domingo, 24 de febrero de 2008

Ki Tisá

30:11 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
30:12 Cuando formes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.
Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyhem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vahem negef bifkod otam.
30:13 Esto es lo que ha de dar todo aquél que fuere incluido entre los empadronados: la mitad de un siclo, conforme al siclo de santidad -veinte guerá (monedas) son un siclo-; medio siclo por ofrenda apartada para el Eterno.
Zeh yitnu kol-ha'over al-hapkudim machatsit hashekel beshekel hakodesh esrim gerah hashekel machatsit hashekel trumah l'Adonay.
30:14 Todo aquél que fuere incluido entre los empadronados, de edad de veinte años en adelante, dará la ofrenda apartada para el Eterno.
Kol ha'over al-hapkudim miben esrim shanah vamalah yiten trumat Adonay.
...
Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Antes de entrar a la parashá de esta semana, quedaron dos preguntas pendientes de la semana anterior que me gustaría responder. La primera la hizo nuestro amigo geólogo, Jorge Véliz, respecto de cómo podía ser tallado un nombre en una de las piedras del efod, que sería un diamante, ya que tallar un diamante es casi imposible por su dureza. Buscando la respuesta, encontré que al parecer el nombre de la piedra alude a una piedra muy brillante, que supuestamente no es un diamante, y por lo tanto, sí se la podía tallar. Otra respuesta es que los nombres se colocaban encima de las piedras, no como un tallado. La segunda pregunta se refería a si el Cohen Gadol usaba zapatos o no. Y la respuesta es "no". Esto se basa en el encuentro de Moisés con la zarza ardiente, cuando D's le dice que se saque los zapatos porque está en suelo sagrado. También hay un episodio que ocurre a Josué, donde también debe descalzarse. La idea es que nada interfiera en el contacto de los pies con el suelo sagrado. Pero al contrario, cuando nosotros hacemos tefilá, sí debemos tener zapatos puestos, como signo de respeto.

Rab. Marcelo Kormis - La parashá de esta semana comienza con el censo basado en la donación del medio shekel. Natan Waingortin, desde Israel, nos mandó un comentario:

Natan Waingortin - Quiero compartir con mi grupo de ShabatAMediodia un comentario muy lindo que aprendí.

Hoy me dieron ganas de estudiar Midrash sobre la Parasha de esta semana, que justamente es la de mi nacimiento. (Motzaei Shabat es mi cumpleaños Hebreo). Me conseguí alguna persona que quisiera estudiar conmigo, en especial porque muchas palabras no entendía.

El Midrash (Shemot Raba 39) abre Parashat Ki Tisa con un pasuk de Shir HaShirim (7:3). En lenguaje muy complejo que dice algo así como que la figura de su vientre es como la de la luna (otro nos dijo una copa…). El Midrash trae un pasuk de Devarim (24:10), con una palabra que suena parecida al nombre de esta Parasha: Ki Tashe, que significa prestar, y le asigna su significado conocido a "Ki Tisa", una palabra poco clara.

Sigue el Midrash, aplicando el juego de palabras: Israel le da algo a Hashem, y El se los va a devolver, algo como un préstamo.

Termina el Midrash con un pasuk de Hoshea (2:1): Y será el numero de los Bnei Israel como la arena del mar.

Parashat Ki Tisa parte hablando del Majatzit HaShekel, la donación que debía dar cada uno de los Bnei Israel para construir el Mishkan, y sobre este tema surge este midrash.

Difícil, ¿D's se relaciona con nosotros con intercambios? ¿Yo doy mi medio shekel a D's y Él me devuelve con el bien?

Ayer estudié Masejet Taanit, con un amigo, y decía lo del bueno que le va mal y el malo que le va bien, en este mundo, pero que en el Olam Haba se le retribuye a cada uno de acuerdo a sus actos.

Eviatar, mi Jebruta, pensó que el Olam Haba puede no ser como siempre lo imaginamos, como el lugar adonde vamos después de nuestra vida, sino que nuestro Olam Haba es en este mundo, pero sin nosotros, después de nuestro paso por él; es cómo somos recordados. Y así es más racional pensar que nuestros actos son retribuidos.

Bueno, fue muy difícil encontrarle el mensaje al Midrash, incluso entender la relación entre versículos aparentemente tan aislados.

Se me ocurrió que la guata en forma de luna es una mujer embarazada.

Nosotros donamos algo nuestro para construir el Mishkan.

El Kadosh Baruj Hu nos debe devolver lo que le prestamos.

Seremos numerosos como la arena del mar.

Nuestras buenas acciones, Tzedaka, mitzvot Guemilut Jasadim que hagamos en nuestras vidas, sobre todo con el fin de Servir a D's, quizás no veamos sus frutos o retribuciones a corto plazo.

Así como una mujer que está embarazada que no ve en ese instante a su hijo, pero en algún momento sera retribuida con ver una nueva vida en el mundo, así pasa cuando somos buenos.

Todos nosotros donamos dinero, activismo, energía y mucho más para la construcción de nuestro futuro Mishkan, nuestro Merkaz Kehilatí. Quizá a corto plazo no veremos los resultados que esperamos ansiosamente, pero con paciencia y perseverancia, ocupándonos por educarnos y educar, en el futuro veremos que nuestras vidas dan sus frutos.


Rab. Marcelo Kormis - Está muy bonito lo que mandó Natan, y quiero recoger la idea de que el Olam Habá es cómo seremos recordados por nuestras obras. Si aportamos a la nueva sinagoga, no sólo seremos recordados por ello, sino que además podremos participar mucho más ella y sentirnos verdaderamente parte de la comunidad. Vamos a ver ahora el tema de el medio shekel o majatzit ha shekel. En realidad se trata de un censo para saber cuántos tienen de 20 años para arriba y estarían en condiciones de ir a la guerra. Pero, ¿qué otro significado tiene esto del medio shekel?


Clarita Goluboff - Que cada uno debe llevar su medio shekel, sin importar si es rico o es pobre, y eso los hace iguales.


Alfredo Rafael - Que nadie es completo sin un otro, mi medio shekel se completa con el medio shekel de otro, si importar si es rico o pobre.


Rab. Marcelo Kormis - Exactamente. Estos dos comentarios son los clásicos.


Gabriela Clivio - Respecto del dar la ofrenda del medio shekel, el verbo en hebreo "venatnu" es en realidad un palíndrome, y se puede leer igual en hebreo hacia adelante y hacia atrás. Esto sugiere que la tzedaká es un proceso en ambos sentidos: el que da tal vez sea mañana el que recibe, según dice el Gaón de Vilna. Pero también el que da está recibiendo porque se enriquece al ser generoso.


Rab. Marcelo Kormis - También hay un comentario jasídico muy lindo sobre "majatzit ha shekel". A ver, ¿ven la palabra "majatzit" en hebreo? La letra del medio es la Tzadik, de tzedaká. Si tomamos la primera y la última, ¿qué palabra formamos? "Met", muerte. ¿Y las dos letras del medio? "Jai", vida. De esto podemos aprender que mientras más lejos se está de la tzedaká, se está como muerto, mientras que mientras más cercanos estemos a la tzedaká estaremos más vivos.


Rab. Marcelo Kormis - Pasemos al siguiente tema, el del "egel hazav" o becerro de oro. ¿Por qué creen ustedes que el mismo pueblo que había visto las maravillas de D's al salir de Egipto, que acababa de recibir los mandamientos, es capaz de hacer el becerro de oro? Como decíamos anoche con esta frase de Ajad Ha'am, "ellos habían salido de Egipto, pero Egipto no había salido de ellos". Es decir, así como D's hizo la concesión de los sacrificios de animales, porque el pueblo no era capaz de tener un canal de comunicación más abstacto con D's, tal vez no estaban preparados para dejar de hacer las cosas que eran obvias para ellos.


Alfredo Rafael - Según el midrash, el pueblo sabía que Moshé se había ido por cuarenta días, pero contaron mal, ya que Moshé tuvo tres días de preparación antes de subir nuevamente al monte. Ante la angustia de que no regresaba, pidieron tener otros dioses a quienes seguir, porque se sentían sin líder.


Gabriela Clivio - Yo creo que más que una transgresión al primer mandamiento (reconocer a D´s como el D´s que nos sacó de Egipto), el becerro de oro sería una transgresión contra el segundo mandamiento, que es el de no hacerse imágenes. Yo no creo que haya sido una rebelión completa contra D's, sino la necesidad de ver algo. Eran niños, y no podían imaginarse a un D's al que no se puede representar. Es como a los niños que se imaginan a D's como un viejito sentado en un trono, porque no tienen conceptos abstractos aún. En Egipto, el becerro era un dios, y simplemente necesitan ver algo ya que Moshé no está.

Isabel Mardones - En el libro sobre los símbolos hebreos, Rafael Patai y Robert Graves dicen que los cuernos del altar en realidad son una representación del becerro de oro. Así como la túnica del Cohen Hagadol tiene rimonim o granadas, que eran la representación cananea de la fertilidad o de la Astarté; o los mismos urim y tumim, que sólo eran de uso del Cohen Hagadol, es una manera de quitar del ideario popular estos símbolos paganos y dejarlos solamente en manos del sacerdote, para que esos símbolos paganos dejaran de ser masivos.

Rab. Marcelo Kormis - Es interesante, porque sigue la idea de Maimónides respecto de los sacrificios. Es decir, la idea es "kasherizar" estos símbolos.

Isabel Mardones - Algo así. En todo caso, los cuernos del altar no son un factor menor en el templo, porque cuando se pide refugio se hace abrazando los cuernos del altar. El pueblo viene de Egipto y trae la imagen del becerro como algo sagrado.

Héctor Goldfarb - Yo discrepo de eso que haya sido tan consciente, porque si revisamos el texto, Aarón dice que echó las joyas de oro al fuego, "y salió un becerro".

Isabel Mardones - Tal vez fue una figura informe, y ellos la "vieron" como un becerro, justamente porque tenían esa representación en su cabeza.

Andrea Cuccia - Lo que no puedo entender es el rol que juega Aarón en todo esto, y por qué no es castigado.

Rubén Preiss - Aarón es un hombre de paz, y lo que hizo fue una concesión en un momento de crisis. A veces no estamos dispuestos a ciertas concesiones, pero cuando enfrentamos un momento de crisis, cedemos ante un mal menor. De hecho, Aarón les pide las joyas para ganar tiempo, ya que piensa que la gente no las entregará o lo pensará dos veces. Y sin embargo, las entregan. Pero en el texto, él habla de hacerlo "mañana". Es decir, son estrategias para ganar tiempo hasta que regrese Moshé y evitar un problema mayor.

Jaime Preiss - Aarón no era el líder, sino que el líder del pueblo era Moshé. Aarón hizo lo que pudo dentro de lo que pudo. Lo grave habría sido si Moshé hubiera tenido la misma actitud que Aarón. Eran personas distintas, con actitudes distintas. No se le puede pedir a Aarón que sea como Moshé ni se lo puede juzgar por eso.

Alfredo Rafael - Moshé traía las tablas de la ley, que eran como la ketubá del matrimonio entre D's e Israel. Cuando D's le dice que el pueblo está celebrando en torno al becerro de oro, le dice "ese pueblo", como si se hubiera divorciado. ¿Acaso la ley no prohibe volver a casarse con la persona de la que uno ya se divorció? ¿Qué pasa en este caso?

Isabel Mardones - Una respuesta la encontré en el libro de Nejama Leibovitz, donde los sabios analizan por qué Moshé rompe las tablas de la ley. Unos dicen que es por un arranque de ira. D's ya le había avisado acerca del becerro. Pero cuando ve la actitud del pueblo es que decide romperlas. Y otros sabios dicen que justamente, las tablas son como la ketubá del matrimonio entre D's e Israel. Y que Moshé decide romperlas para que Israel sea como una mujer soltera, sin culpa. Es decir, las rompe para proteger al pueblo de Israel y permitir que el matrimonio pueda realizarse nuevamente en el futuro.


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31:1 Y el Eterno habló a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
31:2 Mira que Yo he llamado por su nombre (he elegido) a Betzalel, hijo de Urí, hijo de Jur, de la tribu de Judá.
Re'eh karati veshem Betsal'el ben-Uri ven-Chur lemateh Yehudah.
31:3 Y le he llenado del espíritu de Dios en cuanto a sabiduría e inteligencia y ciencia para toda clase de obra,
Va'amale oto ruach Elohim bechochmah uvitvunah uveda'at uvechol-melachah.
31:4 para hacer proyectos a fin de ejecutar obras en oro y en plata y en cobre;
Lachshov machashavot la'asot bazahav uvakesef uvanchoshet.
31:5 y para tallar y grabar en piedras y engastarlas, y para labrar maderas, y para trabajar en cualquier clase de obra.
Uvacharoshet even lemal'ot uvacharoshet ets la'asot bechol-melachah.
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32:1 Y vio el pueblo que Moisés tardaba mucho en bajar del monte, y se reunió el pueblo junto a Aarón, y le dijeron: Levántate y haz para nosotros dioses que vayan delante de nosotros, porque a este Moisés, el varón que nos hizo subir de la tierra de Egipto, n
Vayar ha'am ki-voshesh Moshe laredet min-hahar vayikahel ha'am al-Aharon vayomru elav kum aseh-lanu elohim asher yelchu lefaneynu ki-zeh Moshe ha'ish asher he'elanu me'erets Mitsrayim lo yadanu meh-hayah lo.
32:2 Y les dijo Aarón: Quitad los aros que hay en las orejas de vuestras mujeres y de vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos.
Vayomer alehem Aharon parku nizmey hazahav asher be'ozney nesheychem bneychem uvenoteychem vehavi'u elay.
32:3 Y se quitó todo el pueblo los aros de oro que tenían en sus orejas, y (los) trajeron a Aaron.
Vayitparku kol-ha'am et-nizmey hazahav asher be'ozneyhem vayavi'u el-Aharon.
32:4 Y él los tomó de sus manos y los fundió en un molde, e hizo un becerro de fundición; y ellos dijeron: ¡éstos son tus dioses, oh Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto!
Vayikach miyadam vayatsar oto bacheret vaya'asehu egel masechah vayomeru eleh eloheycha Yisra'el asher he'elucha me'erets Mitsrayim.
32:5 Y viendo esto Aarón, edificó un altar delante de él (becerro), e hizo pregonar Aarón diciendo: ¡Fiesta para el Eterno será mañana!
Vayar Aharon vayiven mizbe'ach lefanav vayikra Aharon vayomar chag l'Adonay machar.
32:6 Y madrugaron al día siguiente y ofrecieron holocaustos y presentaron sacrificios de paces. Y se sentó el pueblo a comer y a beber, y después se levantaron a jugar (entregarse a la orgía).
Vayashkimu mimacharat vaya'alu olot vayagishu shlamim vayeshev ha'am le'echol veshato vayakumu letsachek.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.

lunes, 18 de febrero de 2008

Tetsavé

27:20 Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, batido, para la iluminación, para encender las lámparas permanentes.
Ve'atah tetsaveh et-beney Yisra'el veyikchu eleycha shemen zayit zach katit lama'or leha'alot ner tamid.
27:21 En la tienda de asignación, fuera del velo (que oculta) el testimonio, las han de arreglar Aarón y sus hijos (para que ardan) delante del Eterno desde la tarde hasta la mañana; estatuto perpetuo será para todas las generaciones de los hijos de Israel.
Be'Ohel Mo'ed michuts laparochet asher al-ha'edut ya'aroch oto Aharon uvanav me'erev ad-boker lifney Adonay chukat olam ledorotam me'et beney Yisra'el.

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Comentarios

Rab. Marcelo Kormis - ¿Cuantas veces aparece Moshé en esta parashá?

Tony Schloss - Ninguna

Rab. Marcelo Kormis - Hay tres comentarios de los sabios de por qué Moshé no aparece en nuestra Parashá: 1) Porque nuestra parashá se lee todos los años cercana al 7 de Adar, día en el cual murió Moshé, y para recordar su desaparición de este mundo es que no aparece mencionado su nombre en esta parashá. 2) La humildad de Moshé. Dado que toda la parashá son instrucciones para Aharon, Moshé se retira para que el protagonista sea su hermano; 3) En la parashá siguiente después del episodio del becerro de oro, Moshé pide a D's ser borrado del libro si no perdona al pueblo. D's perdona al pueblo, pero borra a Moshé de la parashá anterior. Las palabras que usa Moshé son "mejeni na misifreja" - "bórrame de Tu libro", pero nuestros jajamim dicen que la palabra sifreja puede ser dividida en dos partes: sefer - jaf - el libro 20, y es por eso que Moshe no figura en esta parashá que es la numero 20 de la Torá.

Rab. Marcelo Kormis - Luego la Torá nos habla sobre un nuevo elemento que debía estar presente en el Mishkán, el ner tamid - la luz eterna. El ner tamid es el único objeto del Mishkán que permanece en nuestras sinagogas ¿Por qué creen que se pide que sea aceite de oliva para el ner tamid? ¿Alguna vez han encendido aceite de oliva?

Boris Stier - Sí, da buen aroma, es muy intenso...

Rab. Marcelo Kormis - Exacto, arde muy refinadamente, y es también un indicio para que el pueblo de Israel pueda arder y refinarse diariamente como la luz de este aceite. Aharon tenía que preocuparse por el ner tamid todos los días. ¿No les parece esto algo tedioso y rutinario?

Andrés Leeser - Hemos estudiado otras veces que la Torá nos quiere mostrar que lo rutinario no tiene porqué ser malo.

Alfredo Rafael - Lo mismo ocurre con la Tefilá. La Tefilá la decimos todos los días y no por eso se transforma en algo rutinario y tedioso.

Rab. Marcelo Kormis - Es cierto. Y nuestros jajamim dicen que existen dos componentes en la Tefilá, el primero se llama Keva - que es lo fijo, lo estructurado de la Tefilá; y lo segundo se llama Kavaná, que es la intención personal que cada uno pone. Ambos componentes son importantes y tienen que estar en equilibrio.

Rab. Marcelo Kormis - Volviendo a nuestra parashá, ésta comienza "Y tú ordenarás a los hijos de Israel ...", y la anterior comienza con "Habla a los hijos de Israel...". Vemos acá una diferencia...

Jorge Véliz - Sí, porque es una obligación.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Y lo anterior no era una obligación?

Andrés Leeser - No, porque se pide que la ofrenda la entreguen los hombre de buen corazón. Tenía que ser voluntaria.

Jorge Véliz - Y de acuerdo a las posibilidad de cada uno.

Rab. Marcelo Kormis - Los sabios además dicen que cuando se utiliza la palabra Tzav - orden - es porque se trata de un mandamiento que se debe cumplir siempre y para todas las generaciones. Siempre debe estar encendido el ner tamid.

Rab. Marcelo Kormis - Vamos a ver ahora algunas de las prendas del Kohen Gadol. (Analizamos las ilustraciones que aparecen en el libro Mishkan Hashem)

Rab. Marcelo Kormis - ¿Por qué creen que en el cintillo estaba escrito "Kodesh la Adonai" (santo para D's)?

Andrés Leeser - Santo en el concepto de separado, diferenciado. Aharon cumplía una función especial, única entre el pueblo y debía estar al servicio de D's.

Rab. Marcelo Kormis - Sí, como en los kidushim, donde la novia es separada del resto de las mujeres. También lo vemos en la havdalá, donde decimos "hamavdil bein kodesh le jol" - que se diferencia lo sagrado de lo cotidiano. Por eso Aharon debía buscar la santidad, y sentir que lo que hacía en realidad no era en nombre propio sino en el nombre de Hashem.


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28:1 Y tú harás llegar a ti a Aarón, tu hermano, y a sus hijos juntamente con él, de entre los hijos de Israel, para que cada uno de ellos sea constituido mi sacerdote: Aarón, Nadav y Avihú, Elazar e Itamar, hijos de Aarón.
Ve'atah hakrev eleycha et-Aharon achicha ve'et-banav ito mitoch beney Yisra'el lechahano-li Aharon Nadav va'Avihu El'azar ve'Itamar beney Aharon.
28:2 Y harás vestiduras de santidad para Aarón tu hermano, para honra y hermosura.
Ve'asita vigdey-kodesh le-Aharon achicha lechavod uletif'aret.
28:3 Y tú hablarás a todos los sabios de corazón a quienes Yo he llenado de espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de Aarón para consagrarlo, a fin de que él me sirva como sacerdote.
Ve'atah tedaber el-kol-chachmey-lev asher miletiv ruach chochmah ve'asu et-bigdey Aharon lekadesho lechahano-li.
28:4 Y éstas son las vestiduras que han de hacer: un pectoral, y un efod, y un manto, y una túnica de cavidades, una tiara y un cinto. Y harán vestiduras de santidad para Aarón, tu hermano, y sus hijos, para servirme como sacerdotes.
Ve'eleh habegadim asher ya'asu choshen ve'efod ume'il uchtonet tashbets mitsnefet ve'avnet ve'asu vigdey-kodesh le-Aharon achicha ulevanav lechahano-li.
28:5 Y para estas cosas ellos tomarán el oro, y el tejido de lana azul celeste, y la púrpura y el carmesí y el lino.
Vehem yikchu et-hazahav ve'et-hatchelet ve'et-ha'argaman ve'et-tola'at hashani ve'et-hashesh.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.

domingo, 10 de febrero de 2008

Terumá

25:1 Y el Eterno habló a Moisés diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
25:2 Habla a los hijos de Israel para que separen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le impulse a ello, tomarás ofrenda para Mí.
Daber el-beney Yisra'el veyikchu-li trumah me'et kol-ish asher yidvenu libo tikchu et-trumati.
25:3 Y ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro y plata y cobre,
Vezot hatrumah asher tikchu me'itam zahav vachesef unechoshet.
25:4 y tejido de lana azul celeste, y púrpura y carmesí, y lino, y pelo de cabra;
Utchelet ve'argaman vetola'at shani veshesh ve'izim.
25:5 y pieles de carneros teñidas de rojo, y pieles de tájash, y madera de acacia;
Ve'orot eylim me'odamim ve'orot tchashim va'atsey shitim.
25:6 aceite para el alumbrado, especias para el aceite de la unción y para el incienso de especias;
Shemen lama'or besamim leshemen hamishchah veliktoret hasamim.
25:7 piedras de ónix y piedras de engaste para el efod y para el pectoral.
Avney-shoham ve'avney milu'im la'efod velachoshen.
25:8 Y me harán un santuario, y Yo habitaré en medio de ellos.
Ve'asu li mikdash veshachanti betocham.
25:9 Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así lo haréis.
Kechol asher ani mar'eh otcha et tavnit haMishkan ve'et tavnit kol-kelav vechen ta'asu.
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Comentarios

Hoy celebramos el aniversario de Bar mitzva de Bruno Conforti, quién fue llamado a la torá como maftir y leyó la haftará.

Rab. Marcelo Kormis - En esta parashá D´s le da a Moises las instrucciones para construir el Mishkán, pero acaso D´s necesita un espacio físico? ¿Dónde está D´s? D´s está en todas partes, o como dicen los jasidim está donde lo dejamos entrar. ¿Entonces necesitamos el Mishkán y los sacrificios de animales? Lo que pasa es que el judaismo va evolucionando. En la época del desierto los Bnei Israel lo necesitaban, pero a partir de la destrucción del segundo templo tenemos sinagogas y tefilot en su reemplazo.
Por otra parte existe un principio de interpretación de la torá que dice que no hay antes y después en la torá, es decir, que el orden con que aparecen los hechos en la torá no necesariamente es un orden cronológico. Dado esto ¿creen uds. que este episodio ocurre antes o después del becerro de oro?

Miguel Espinoza - El becerro tiene que ser antes, porque si no, no son muy inteligentes al hacer el becerro cuando ya tienen el Mishkán.

Bruno Conforti - Yo también creo que el becerro es antes y ahí Dios se da cuenta que el pueblo necesita una forma de comunicación.

Andres Leeser - Yo creo que esta secuencia está bien porque aquí D´s le dice sólo a Moises que debe construir el Mishkán, el pueblo no lo sabe. Después ocurre lo del becerro de oro y después Moises le da las instrucciones al pueblo para su construcción.

Gerald Somerfeld - Me recuerda la idea de la puerta giratoria en donde se empuja la hoja de adelante y a la vez se es empujado por la hoja de atrás. Hay una continuidad y una cosa desencadena la otra.

Michael Vara - Yo creo que ocurren simultáneamente, en dos planos. Por una parte el episodio del becerro de oro, donde egel tiene la misma raiz que circulo, volver siempre al mismo lugar, la idolatría, ... Y por otra parte el Mishkán que es desarmable y transportable representa el avanzar, el seguir adelante, el creer en Dios...

Rab. Marcelo Kormis - También hay que hacer notar que D´s pide ofrendas de distinto tipo, de oro, plata o cobre, esto es para que cada uno colabore de acuerdo a sus posibilidades. Todas las ofrendas eran bienvenidas. A mi me parece que la orden de construir el Mishkan ocurre después del Becerro. Hay un indicio a esto en el segundo pasuk de la parasha, D´s dice "Veikju li trumá" - tomen una ofrenda para mi, sin embargo la palabra li - para mi - podría no estar. La palabra li en guematria suma 40 y según algunos exegetas hace alusión a los 40 días que estuvo Moshe en el monte Sinai durante el episodio del becerro, y una vez que bajó, y se reconcilio D´s con el pueblo, se les ordena construir el Mishkan.


Rab. Marcelo Kormis - Como comentaba anoche en la drasha, existe un paralelo entre la creación del mundo y la construcción del Mishkan. De acuerdo al midrash, en cada uno de los días de la creación se puede encontrar un paralelo con algún elemento que estaba presente en el Mishkan. El primer día de la creación se crean los cielos y la tierra, y la extensión de los cielos se presenta en el libro de los salmos como una cortina, de la misma forma en el Mishkan se ordena hacer cortinas de cuero de cabras. El segundo día se separan las aguas inferiores de las superiores y de la misma forma en el Mishkan se ordena hacer el parojet cuya función era separar distintos espacios dentro del Mishkan. E incluso se utiliza el mismo verbo: lehabdil. Y también al final de la construcción se utiliza un verbo idéntico en ambos relato: Vayejulu. (Génesis 2:1 y Éxodo 39:32). Esto nos muestra que el Mishkan es un microcosmos dentro del mundo donde D´s se aparecía para comunicarse con el Pueblo de Israel.


Rab. Marcelo Kormis - Veamos ahora algunos de los elementos que estaban presentes en el Mishkan. Para eso tengo este libro que se llama El Mishkan y que ilustra cada uno de los elementos que estaban allí. El primero de ellos es el Aron que guardaba las tablas y la Tora que D´s le entregó a Moshe en el monte Sinai. El arca tenía una característica muy especial y es que era el único de los elementos del Mishkán que siempre tenía las varas puestas, lista para ser transportada, y como comentaba ayer en la drasha, simboliza que la Tora está siempre lista para ser llevada y transportada en los hombros de Am Israel.


Michael Vara - Y recubierta de oro por dentro y por fuera, lo que representa consecuencia. Aquí se describe como debemos ser los hombres, consecuentes entre lo que pensamos y hacemos, y siempre listos para avanzar, como en Lej Lejá.

Rab. Marcelo Kormis - Después se pide construir la mesa y la Menorá. La Menorá tenía una característica muy especial y es que debía ser hecha de un solo bloque de oro macizo, no podía ser ensamblada y tener partes que se juntaran una con otra. Y esto nos enseña, dicen algunos jajamim, que un pueblo y una comunidad solo puede alumbrar cuando es un solo bloque, solo cuando estamos unidos podemos dar luz.


Gaby Clivio - Leí esta semana que Terumá va después de Mishpatim porque una ofrenda o la Tzedaka deben ser conseguidas siempre de manera honrada.

Jorge Rodríguez - Y también dice que la ofrenda debe ser dada de corazón. Esto es muy importante porque no es una obligación impuesta por Dios, sino que es una acción voluntaria del hombre.


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25:10 Y harán un arca de madera de acacia; de dos codos y medio será su longitud, y de codo y medio su anchura, y de codo y medio su altura;
Ve'asu aron atsey shitim amatayim vachetsi orko ve'amah vachetsi rochbo ve'amah vachetsi komato.
25:11 y la cubrirás de oro puro; por dentro y por fuera la cubrirás ; y harás sobre ella una orla de oro alrededor;
Vetsipita oto zahav tahor mibayit umichuts tetsapenu ve'asita alav zer zahav saviv.
25:12 y fundirás para ella cuatro argollas de oro y las pondrás en sus cuatro ángulos; dos argollas a un costado de ella y dos argollas al otro costado de ella.
Veyatsakta lo arba tabe'ot zahav venatatah al arba pa'amotav ushtey taba'ot al-tsal'o ha'echat ushtey taba'ot al-tsal'o hashenit.
25:13 Y harás varas de madera de acacia y las cubrirás de oro;
Ve'asita vadey atsey shitim vetsipita otam zahav.
25:14 y pasarás las varas por las argollas, a los dos costados del arca, para llevar el arca con ellas.
Veheveta et-habadim bataba'ot al tsal'ot ha'aron laset et-ha'aron bahem.
25:15 Dentro de las argollas del arca han de permanecer las varas; no se quitarán de ella.
Betabe'ot ha'aron yihyu habadim lo yasuru mimenu.
25:16 Y pondrán dentro del arca las tablas del testimonio que Yo te daré.
Venatata el-ha'aron et ha'edut asher eten eleycha.
25:17 Y harás un propiciatorio de oro puro; de dos codos y medio será su longitud, y de codo y medio su anchura.
Ve'asita chaporet zahav tahor amatayim vachetsi orkah ve'amah vachetsi rochbah.
25:18 Y harás dos querubines de oro; labrados a martillo y de una sola pieza los harás, en los dos extremos del propiciatorio.
Ve'asita shnayim kruvim zahav mikshah ta'aseh otam mishney ketsot hakaporet.
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25:31 Y harás un candelabro de oro puro; labrado a martillo y de una sola pieza será hecho el candelabro; su base y su tronco, sus esferitas (en forma de manzana) y sus adornos en forma de flores procederán del mismo (candelabro).
Ve'asita menorat zahav tahor mikshah teyaseh hamenorah yerechah vekanah gevi'eyha kaftoreyha ufracheyha mimenah yihyu.
25:32 Y seis brazos saldrán de sus dos lados (del tronco); tres brazos del candelabro de un lado de él, y tres brazos del candelabro del otro lado de él.
Veshishah kanim yotse'im mitsideyha shloshah keney menorah mitsidah ha'echad ushloshah kney menorah mitsidah hasheni.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.

domingo, 3 de febrero de 2008

Mishpatim

21:1 Y éstos son los juicios que expondrás ante ellos:
Ve'eleh hamishpatim asher tasim lifneyhem.
21:2 Cuando compres un siervo hebreo seis años te servirá, mas el séptimo saldrá libre de balde.
Ki tikneh eved ivri shesh shanim ya'avod uvashvi'it yetse lachofshi chinam.
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Comentarios

Rab. Eduardo Waingortin - Voy a partir retomando mi prédica de anoche, donde decíamos que esta parashá parte con "Y estas son las leyes...". ¿Por qué parte con "y", en lugar de decir "estas son las leyes"? Porque esta parashá, que trata sobre todo de las relaciones interpersonales, es la continuación de la anterior, donde se entregaban los Diez Mandamientos en el Sinaí, y toda la espiritualidad que eso implica. La espiritualidad no sirve de nada si no nos lleva a ser mejores judíos en el aquí y el ahora, en las relaciones interpersonales de todos los días. De la misma forma, no sirve sólo estar pegado en el nivel interpersonal, sino que la espiritualidad debe nutrirnos y darnos un soporte.
También hay otra interpretación de por qué dice "y". A ver, ¿en qué termina la parashá anterior? En la descripción de cómo debe ser el altar del mishkán. Y luego viene "Y estos son los juicios...", porque en realidad "mishpatim" son "juicios". De esta proximidad se estableció que el sanhedrín, que era el órgano que administraba la justicia, a modo de poder judicial, debía estar en el templo. ¿En qué les hace pensar esto a ustedes?

Gachi Waingortin - En que justamente debe haber una separación de poderes, en los que la iglesia y el estado no se mezclen.

Yael Waingortin - A mí me parece que esta proximidad era para que al administrar justicia no se sintieran D's ni trataran de reemplazarlo. Es para que D's esté por sobre sus decisiones.

Javier Pizarro - Es muy importante lo que dice Yael, porque los sabios justamente apuntan a eso, y era una forma para que el sanhedrín mantuviera la humildad y no cediera a sus propios intereses.

Jorge Rodríguez - Me parece importante eso de que incluso el asesino que decidía pedir refugio en el altar debía ser entregado.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que nos trae Jorge, porque justamente "santuario" viene de "refugio". En este texto se mencionan que existen las ciudades de refugio pero sin entrar en detalles; pero las ciudades de refugio era para los que mataban sin intención, a fin de protegerlos de quién quisiera buscar venganza. Sin embargo, el que debe ser juzgado por un delito grave es entregado a la ley.

Javier Pizarro - Lo mismo pasa cuando alguien que ha cometido un delito hace aliá.

Rab. Eduardo Waingortin - El Estado de Israel en ese caso debe entregarlo por extradición.

Javier Pizarro - Hay una responsa del rabino Golinkin al respecto.

Gabriela Clivio - Estaba recordando el caso de los terroristas palestinos que años atrás se refugiaron en la iglesia de Belén. La Iglesia Católica y el Papa intercedieron por ellos. Parece ser distinto en otras religiones.

Jorge Rodríguez - También sucedió acá. Dejaron salir de Chile a los asesinos de un general, sin que estén presos ahora.

Rab. Eduardo Waingortin - Israel reconoce el Estado de Derecho y exige que se les haga un juicio justo.
Pero hay otros temas más en nuestra parashá. Isabel quería decirnos algo respecto del "buey o del asno de tu enemigo".

Isabel Mardones - Nejama Leibovitz separa este mandato en dos: uno es el de encontrarse con el animal perdido de tu enemigo, y tu actitud en eso es más pasiva, ya que no lo buscas, sino que aparece en tu camino. Otra cosa es la segunda parte, que dice "ver sufrir al buey o asno de tu enemigo" bajo una carga mal estibada. Ahí el mandato de "ver" significa incluso a la distancia, y es tu deber ir a su encuentro a ayudarlo; es una actitud activa. Los sabios se preguntan: ¿y cómo es eso de un enemigo, si D's nos dice que debemos amar en el corazón a nuestro hermano? Pero los sabios conocen el mundo real, donde el ideal es no odiar, pero no siempre es así. Además hay límites: tampoco se trata de que el dueño del animal haga trabajar al enemigo que vino a ayudar, ya que es por mandato.

Gachi Waingortin - La Torá dice, "lo harás con tu hermano".

Isabel Mardones - Exacto. El mandato de ayudar al animal implica: evitarle el sufrimiento, y aligerarle la carga CON tu enemigo, en conjunto. Es forzarlos a hablarse y coordinarse, lo que los llevará a superar el conflicto.

Rab. Eduardo Waingortin - Es decir, es un rompehielos. Me recuerda a las empresas conjuntas que iban a establecerse en la línea verde, en el norte y el sur de Israel, para que hubiera trabajo conjunto con los palestinos, y se generara confianza. Algunas empresas subsisten aún. Esto es aplicar este principio de la Torá al día de hoy. Y se parece también a cómo hacía Arón para establecer la paz. ¿Se acuerdan?

Isabel Mardones - Les decía a ambas personas en conflicto que el otro quería reconciliarse.

Rab. Eduardo Waingortin - Sí, y si se fijan, incluso hay permiso para decir mentiras blancas en aras de la paz. El Talmud dice que el que construye la paz establece una parte de cielo en la tierra. Pero volvamos al texto. ¿Qué otro precepto les llamó la atención?

Héctor Goldfarb - El hecho de que se busque evitar las negligencias. Por ejemplo, si se cava un pozo, se debe cuidar de que quede tapado para que nadie caiga en él.

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Cuidarse de las negligencias también implica buscar que un daño no vuelva a repetirse, ya que si no, la sanción es diferente.

Gachi Waingortin - Es como el caso del buey que cornea: si lo hace una vez, es apredreado. Pero si se sabe que cornea, y vuelve a hacerlo, el dueño es el responsable y debe compensarlo.

Rab. Eduardo Waingortin - Acá aparece justamente la Ley del Talión, que es muy antigua ya que se basa en el Código de Hammurabi de Mesopotamia. La diferencia radica en que en Mesopotamia -y en parte en la sharia musulmana- sí era literal eso de "ojo por ojo", mientras que los sabios del Talmud discuten si es justo y llegan a la conclusión de que sólo puede aplicarse como compensación monetaria.

Jorge Rodríguez - La legislación vigente en Chile sólo preve sanciones, pero no compensa a la víctima. El derecho romano se basa en el castigo, en cambio acá se basa en la compensación para deshacer el daño realizado.

Gabriela Clivio - Me llamó la atención que en el caso de robar y faenar a un buey, se debe compensar con 5 vacunos!

Rab. Eduardo Waingortin - Como ven, no es buen negocio... (risas)
Con esto del buey que cornea recordaba que en realidad no hay que exponerse. Hay gente que equivale al buey corneador: gente que nos agrede y busca agredirnos constantemente, o gente que siempre dice pesadeces, como esas típicas tías que en la reuniones de familia terminan con toda la armonía... No hay que exponerse.

Señora Cuchacovich - Pero no es tan simple: tal vez esa persona que siempre nos agrede es por algo, y eso nos obliga a mirarnos a nosotros mismos y revisar qué hacemos mal.

Rab. Eduardo Waingortin - O puede que esas personas estén enfermas.

Juan Carlos Cuchácovich - O es gente que en vez de lastimar, da lástima.

Yael Waingortin - Claro, porque puede ser que el problema sea de ellos, no de uno.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Qué otro precepto les llamó la atención?

Juan Carlos Cuchacovich - Eso de dejar descansar la tierra después de 6 años de cultivarla, es decir, dejar que las cosas descansen y se renueven, lo que se opone al criterio actual de maximizarlo todo y finalmente no dejar nada para las próximas generaciones. También es un criterio sobre cómo llevar nuestra vida, que está tan influenciada por el consumo. Ahora hay una campaña para tomar conciencia de cómo se cultivan los salmones -que hemos disfrutado en esta clase- y a veces ni sabemos en qué condiciones ocurre. La campaña está por un trato más amable con el medio ambiente y también con las condiciones de trabajo de sus empleados, etc. Yo creo que este precepto sigue siendo muy actual.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto, los valores siguen siendo actuales aunque hayan cambiado los tiempos.

Gabriela Clivio - Estos valores corresponden a una actitud que la Torá nos pide, y que implica también ir contra los instintos. Creo que es una frase del Gaón de Vilna: un día lo visita una persona muy ocupada que le dice con orgullo que se ordenó la vida para estudiar Torá por 15 minutos todos los días. El Gaón de Vilna le respondió que iba a tener que organizarse la vida de nuevo para tener más que 15 minutos al día para estudiar Torá.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bueno eso. Es cierto. D's nos pide que demos un salto hacia la humanidad. En potencia somos seres con humanidad, pero no quiere decir que automáticamente sea seres humanos. Muchas veces tenemos que desprendernos de la animalidad de nuestros instintos, que nos hacen egoístas, cómodos, etc, y la Torá es la herramienta que nos permite elevarnos, ser mejores y dar el salto hacia la humanidad.

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21:12 El que hiriere a un hombre de modo que muera, será muerto irremisiblemente.
Makeh ish vamet mot yumat.
21:13 Mas si no le armó una celada, sino que Dios designó que la persona fuese muerta por su mano, en tal caso Yo le señalaré lugar donde se refugie.
Va'asher lo tsadah veha'Elohim inah leyado vesamti lecha makom asher yanus shamah.
21:14 Y cuando alguno obrare premeditadamente contra su prójimo, matándole con engaño, de mi mismo altar le quitarás para que muera.
Vechi-yazid ish al-re'ehu lehorgo ve'ormah me'im mizbechi tikachenu lamut.
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21:24 ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie,
Ayin tachat ayin shen tachat shen yad tachat yad regel tachat ragel.
21:25 quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión.
Kviyah tachat kviyah petsa tachat patsa chaburah tachat chaburah.
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21:28 Cuando un buey (u otro animal) corneare a hombre o a mujer de modo que muera, será apedreado irremisiblemente aquel buey, y no será comida su carne; mas el dueño del buey quedará absuelto.
Vechi-yigach shor et-ish o et-ishah vamet sakol yisakel hashor velo ye'achel et-besaro uva'al hashor naki.
21:29 Pero si el buey estuviese avezado a cornear desde ayer y anteayer (tres veces), y se le hubiere advertido al dueño y él no le hubiere guardado, de modo que matare a hombre o mujer, el buey será apedreado, y su dueño también será muerto.
Ve'im shor nagach hu mitmol shilshom vehu'ad bive'alav velo yishmerenu vehemit ish o ishah hashor yisakel vegam-be'alav yumat.
21:30 Si le fuere impuesto rescate, pagará por la redención de su vida, conforme a todo lo que le fuere impuesto.
Im-kofer yushat alav venatan pidyon nafsho kechol asher-yushat alav.
21:31 Sea que (el buey) haya corneado a un niño, sea que haya corneado a una niña, conforme a esta sentencia se hará con él .
O-ven yigach o-vat yigach kamishpat hazeh ye'aseh lo.
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21:33 Cuando alguno abriere un pozo y no lo tapare, y cayere allí buey o asno,
Vechi-yiftach ish bor o ki-yichreh ish bor velo yechasenu venafal-shamah shor o chamor.
21:34 el dueño del pozo pagará; dinero (o cualquier valor) dará a su dueño, mas el valor del animal muerto descontará.
Ba'al habor yeshalem kesef yashiv live'alav vehamet yihyeh-lo.
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22:20 No engañarás al extranjero ni le oprimirás; porque extranjeros fuisteis vosotros en tierra de Egipto.
Veger lo-toneh velo tilchatsenu ki-gerim heyitem be'erets Mitsrayim.
22:21 A ninguna viuda ni huérfano afligiréis.
Kol-almanah veyatom lo te'anun.
22:22 Si los afligiereis y ellos clamaren a Mí, Yo ciertamente oiré su clamor;
Im-aneh te'aneh oto ki im-tsa'ok yits'ak elay shamoa eshma tsa'akato.
22:23 y se encenderá mi ira y os mataré a espada; y vuestras mujeres serán viudas y huérfanos vuestros hijos.
Vecharah api veharagti etchem becharev vehayu nesheychem almanot uvneychem yetomim.
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23:4 Cuando encontrares el buey de tu enemigo, o su asno, extraviado, sin falta se lo harás volver.
Ki tifga shor oyvecha o chamoro to'eh hashev teshivenu lo.
23:5 Si vieres el asno del que te aborrece caído bajo su carga, no te negarás a descargarlo, sino que tú ayudarás a descargarlo con él.
Ki-tir'eh chamor sona'acha rovets tachat masa'o vechadalta me'azov lo azov ta'azov imo.
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23:10 Y seis años sembrarás tu tierra y recogerás su producto;
Veshesh shanim tizra et-artsecha ve'asafta et-tvu'atah.
23:11 mas el séptimo la dejarás de cultivar (de abonar y limpiar), para que coman (de lo que sale por sí mismo) los pobres de tu pueblo; y lo que ellos dejaren lo comerá la bestia del campo. De igual manera harás con tu viña y tu olivar.
Vehashevi'it tishmetenah unetashtah ve'achlu evyoney amecha veyitram tochal chayat hasadeh ken-ta'aseh lecharmecha lezeytecha.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.