sábado, 28 de junio de 2008

Kóraj

16:1 Y se desligaron de la congregación (Y tomó) Coré (Kóraj), hijo de Yitzar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Aviram, hijos de Aliav, y On, hijo de Pélet, los cuales eran de la tribu de Rubén. Vayikach Korach ben-Yitshar ben-Kehat ben-Levi veDatan va'Aviram beney Eli'av ve'On ben-Pelet beney Re'uven.
16:2 Y se presentaron delante de Moisés y Aarón, con doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, príncipes de la congregación, personas escogidas de la asamblea, varones de renombre; Vayakumu lifney Moshe va'anashim mibeney-Yisra'el chamishim umatayim nesi'ey edah kri'ey mo'ed anshey-shem.
16:3 y se congregaron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: ¡Basta ya de vosotros! Pues toda la congregación, todos ellos son santos, y el Eterno está en medio de ellos. Y ¿por qué os ensalzáis sobre la asamblea del Eterno? Vayikahalu al-Moshe ve'al-Aharon vayomeru alehem rav-lachem ki chol-ha'edah kulam kedoshim uvetocham Adonay umadua titnase'u al-kehal Adonay.
16:4 Y oyó Moisés y cayó sobre su rostro. Vayishma Moshe vayipol al-panav.
16:5 Y habló a Kóraj y a toda su compañía, diciendo: Mañana el Eterno hará saber quién sea suyo y quién sea el santo, y los hará acercar a Sí, pues al que El escogiere, a éste hará llegar a Sí. Vayedaber el-Korach ve'el-kol-adato lemor boker veyoda Adonay et-asher-lo ve'et-hakadosh vehikriv elav ve'et asher yivchar-bo yakriv elav.
16:6 Haced esto: Tomad incensarios, Kóraj y todos los de su compañía, Zot asu kechu-lachem machtot Korach vechol-adato.
16:7 y poned fuego en ellos, y poned sobre ellos incienso delante del Eterno mañana, y el hombre a quien el Eterno escogiere, este será el santo. ¡Basta ya de vosotros, hijos de Leví! Utenu vahen esh vesimu aleyhen ketoret lifney Adonay machar vehayah ha'ish asher-yivchar Adonay hu hakadosh rav-lachem beney Levi.
16:8 Y dijo Moisés a Kóraj: Oíd, os ruego, hijos de Leví. Vayomer Moshe el-Korach shim'u-na beney Levi.
...
Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - En esta parashá, vemos que dice "Y tomó Kóraj...", pero en realidad, no dice qué tomó. ¿Qué opinan ustedes al respecto?

Anthony Schloss - Tomó toda la desilusión de la gente.

Felipe Aguirre - Tomó su ascendencia, para desafiar el poder de Moshé y Aharón.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad, tomó toda la bronca acumulada que tenía el pueblo y la manipuló a su manera. Por ejemplo, Kóraj dice que el pueblo es santo, cuando D's había dicho "Santos seréis"... Es un demagogo puro.

Bruno Conforti - Pero no estoy de acuerdo. Kóraj también dice la verdad.

Rab. Eduardo Waingortin - ¡No! Justamente lo peor que hace es decirles que la tierra que mana leche y miel es Egipto, y no la tierra prometida. Y eso es dar vuelta completamente lo que D's había dicho. Es usar el descontento de todos para sus propios fines, usando medias verdades, o peor, falacias.

Yael Waingortin y Felipe Aguirre - Pero tampoco Moshé fue honesto, cuando les dice que vengan con los braseros con incienso. Y esto es justamente después de que han muerto los hijos de Aharón por ofrecer un fuego extraño. Tampoco es transparente de Moshé decirles eso; no es una forma de argumentar limpiamente.

Gachi Waingortin - Al contrario: les dice que traigan los braseros con incienso al día siguiente, como para disuadirlos, justamente porque todos saben lo que puede pasar cuando se ofrece un incienso que D's no pide. Tal vez es una manera de darles una oportunidad de reconsiderar lo que están haciendo, para que retrocedan y no sigan con el motín.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quería volver a otra acepción de "Y tomó Kóraj", que estudiamos con Fernanda esta semana. Dice el midrash que Kóraj es el tipo de hombre que sólo toma de los demás y que no entrega nada a cambio; sólo se preocupa de recibir, pero no comparte ni da nada de sí. Y eso contrasta con el estilo de liderazgo de Moshé, que es abierto, que da a todos, que es humilde y no busca su propia gloria.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué buen comentario. Ahora que vimos qué tomó Kóraj, me gustaría que analizáramos las razones que hubo para hacer esto. Veamos. Al principio dice que se levantaron Kóraj, que era un levita, y además Datán, Aviram y On, de la tribu de Rubén. Si ustedes recuerdan, Leví era el tercer hijo de Yaacov, y Rubén era el mayor. Es decir, aquí están los descontentos que sienten que no están recibiendo su parte por la primogenitura, que era muy importante en la época. Para ellos, el hecho de ser primogénitos ya les daba el derecho a ejercer el poder por derecho propio. Y este es el descontento que aprovecha Kóraj en este momento para levantarse contra Moshé y Aharón. Kóraj, por su parte, es un primo de Moshé y Aharón, un levita de la familia de Kehat. Claramente este es una especie de matrimonio forzado que no tiene ningún futuro. Es como si el partido comunista se uniera con la UDI contra la DC. Nada que ver, y es claro que en caso de vencer, no hay posibilidad alguna que puedan ejercer el gobierno con visiones tan dispares. Lo mismo sucede en este caso. Si Kóraj hubiera logrado tomar el poder, los rubeinitas tampoco habrían logrado su objetivo; y si gobiernan los primogénitos, no hay espacio para Kóraj. Es algo destinado al fracaso, por donde se lo mire.

Héctor Goldfarb - Hay otra razón que dirime el midrash para que Kóraj buscara la supremacía, y es que de la familia de Kóraj nacerá Shmuel, quien es el que luego ungirá a dos reyes. Se sentía llamado a grandes cosas.

Rab. Eduardo Waingortin - Claramente es un midrash posterior que busca explicar razones hacia atrás. Pero es muy interesante. Natan tenía un comentario muy bueno también.

Natan Waingortin - Este es un comentario del
Rab. Simja Raz, quien dice que Kóraj era un hombre brillante. Tanto así, que se estaba perfilando para ser el sucesor de Moshé. Pero que ahora actuó por pura impaciencia. No supo esperar el momento en el que podría suceder a Moshé como correspondía, sino que quiso apurar la naturaleza. Y por eso es que D's lo castiga apurando la naturaleza también: el día en que iba a morir, al igual que todos nosotros, el cuerpo de Kóraj sería enterrado. Pero como Kóraj actuó por impaciencia, también la tierra se lo tragó antes de tiempo. Fue por apurar a la naturaleza. Todos - ¡Ishkoiaj! Alfredo Rafael - Pero los hijos de Kóraj no mueren, y es porque D's los salva.

Gachi Waingortin - No, ellos se salvan. Cuando Moshé les dice que se aparten, ellos se apartan por sus propios medios, por su propia decisión, y por eso no mueren. Ejercen su libre albedrío, y hacen teshuvá.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto, se salvan, e incluso tenemos varios salmos de "los hijos de Kóraj". De eso hablábamos en la prédica de anoche: que no se debe juzgar a los hijos por las obras de sus padres, y más bien, los hijos pueden construir su propio destino y no necesariamente repetir el mal de los padres.

Yael Waingortin - Pero no es tan claro, cuando justamente D's dice que recordará el mal de los padres en tres o cuatro generaciones.

Rab. Eduardo Waingortin - Dice que el bien que hagan lo mantendrá por miles de generaciones, y también, es cierto, que recordará el mal en dos o tres generaciones. Pero eso no quiere decir que de un padre malo tiene que salir un hijo malvado; está en las manos de cada uno construir su vida y su destino, y enmendar las cosas. No debe ser fácil vivir cuando se tiene un apellido con una carga. Seguramente no debe haber sido fácil para el hijo de Mengele, por ejemplo.

Natan Waingortin - Podemos ver algo así en la historia de Noaj, que dice "Y éstas son las generaciones de Noaj..." Y no cuenta nada de sus padres. Ahí Rashi nos dice "Ikar toldoteihem shel adam, maasim tovim", o sea, lo principal de la genealogía del hombre son sus buenas acciones. Ibn Ezra enseña que toldot, generaciones, no son antepasados o descenduentes, sino que generaciones son las cosas que uno genera.

Rab. Marcelo Kormis - Otra enseñanza muy bonita es que también existe la Teshuvá. Si se fijan, al comienzo mencionan a tres rubeinitas: Datán, Avirám y On. Pero poco después sólo siguen apareciendo Datán y Aviram. ¿Y qué pasó con On? Dice el midrash que On hizo Teshuvá y se retiró de este motín, y que lo hizo gracias a su mujer. Ella le decía, "Pero On, ¿qué vas a ganar? Mejor ven y come algo". Y On se quedó en casa y así se salvó. Así aprendemos que detrás de todo mérito hay una mujer... (risas).

Gachi Waingortin - Será muy bonito tu midrash pero no creo que haya sido por su mujer. Simplemente, hizo teshuvá. Yo creo que sencillamente On sabía que esto no iba para ninguna parte. Aún si ganaban, tampoco podría ejercer la primogenitura si gobernaba Kóraj, que también era un levita. Fue inteligente, se dio cuenta a tiempo y se retiró.

Gabriela Clivio - Yo quería hablar de algo que no tiene nada que ver. Estaba leyendo que el problema es que Kóraj estaba armando una disputa con un fin que no era santo, sino para su propio interés. Y en realidad, lo que corresponde es buscar Shalom, paz, que viene de Shalem, plenitud. Todas nuestras oraciones lo enfatizan. La Amidá termina con Shalom. El Talmud termina con la palabra Shalom. Debe ser el fin de todo lo que hagamos. Moshé buscaba la paz, en cambio Kóraj sólo tenía su propia ambición.

Rab. Eduardo Waingortin - Es así. Dice el Talmud en Pirké Avot que las disputas deben ser en el nombre del cielo, y que este tipo de disputas era la que tenían Hillel y Shamai, que buscaban aumentar la santidad. Además eran discusiones en buena, los alumnos de Hillel y Shamai eran amigos, e incluso, había matrimonios entre sus hijos. En cambio, dice Pirké Avot, ¿cuál disputa no es en el nombre del cielo?. La de Kóraj y su gente. Lo de buscar la paz es muy importante, y es una de las mitzvot que no tiene límite. Por ejemplo, honrar a padre y madre no tiene límite, puedes hacer de todo para lograrlo. Y lo mismo cuando se trata de establecer la paz en una disputa. Y hay gente que de verdad actúa así. Como el caso de una persona de este grupo, a quien queremos mucho, y como no está presente podemos nombrarlo. Es Rubén Preiss, quien de verdad hace todo lo que puede para establecer la paz cuando sabe que hay un conflicto. Me llama por teléfono cuando se entera, me pregunta qué hacer, conversa con las personas, hace todo lo que puede para recomponer las relaciones entre esas personas. Es increíble. Y así deberíamos ser todos, dice el Talmud. Nuestros bloguistas están silenciosos hoy... ¿No quieren agregar algo?

Isabel Mardones - Justamente yo quería comentar lo de Pirké Avot... Pero hay otros elementos que me gustan mucho de esta parashá. Por ejemplo, la conexión que existe entre la lectura de la Torá y la Haftará de esta semana, donde aparece Shmuel, ya mencionado por Héctor. En ambos casos, en la parashá y en la Haftará, tenemos a dos líderes humildes que dice que no han tomado ni un asno...

Rab. Eduardo Waingortin - ...y en ambos casos, dicen que el pueblo no ha reconocido a D's como su Rey. Es muy hermoso, de verdad.

Isabel Mardones - Tanto Shmuel como Moshé representan el tipo de liderazgo completamente opuesto al de Kóraj, con espíritu de servicio, sin buscar su propio beneficio, lo cual es un bonito mensaje para hoy. Y por último, me encanta la imagen de la vara de Aharón que florece: no sólo brota, no sólo tiene flores, sino incluso almendras...

Rab. Eduardo Waingortin - ... porque lo que realmente interesa a D's es el fruto de nuestras acciones.

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16:12 Y envió Moisés a llamar a Datán y a Aviram, hijos de Eliav, mas ellos dijeron: No iremos; Vayishlach Moshe likro le-Datan vela-Aviram beney Eli'av vayomeru lo na'aleh.
16:13 ¿por ventura te parece poca cosa el que nos hayas hecho subir de una tierra que mana leche y miel para hacernos morir en este desierto, para que quieras también hacerte señor absoluto de nosotros? Hame'at ki he'elitanu me'erets zavat chalav udevash lahamitenu bamidbar ki-tistarer aleynu gam-histarer.
... El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 21 de junio de 2008

Shelaj Lejá

13:1Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
13:2Envía para ti hombres para que exploren la tierra de Canaán, que he de dar a los hijos de Israel; un hombre por cada tribu de sus padres enviarás, siendo cada uno príncipe entre ellos.
Shlach-lecha anashim veyaturu et-erets Kena'an asher-ani noten livney Yisra'el ish echad ish echad lemateh avotav tishlachu kol nasi vahem.
13:3Y los envió Moisés desde el desierto de Parán, por mandamiento del Eterno; todos ellos eran hombres (principales), cabezas de los hijos de Israel.
Vayishlach otam Moshe mimidbar Paran al-pi Adonay kulam anashim rashey vney-Yisra'el hemah.

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Comentario
Esta semana celebramos el primer cumpleaños de nuestro blog con un almuerzo, lo cual resultó todo un éxito. Gracias a todos por los aportes, tanto para el estómago, como para el espíritu, ya que además de compartir un delicioso almuerzo, los comentarios de esta semana demostraron ampliamente que somos capaces de abrir un segundo año con tantas ideas nuevas y constructivas, que no tendremos repeticiones. ¡Kol Hakavod para todos!

Rab. Eduardo Waingortin - Si bien estamos en son de celebración y estamos alegres, en realidad esta parashá marca uno de los momentos más tristes para el pueblo de Israel. Dice el midrash que después de que el pueblo lloró ante el reporte de los diez espías, D's dijo: "hoy lloraron en vano, pero vendrán las épocas en que llorarán con motivo en este día", y así surgió Tishá B'Av, el 9 de Av, día en que fueron destruidos el primer y el segundo Templo, y otras desgracias más para Israel. Este es obviamente un midrash muy posterior, que explica hacia atrás los acontecimientos de la parashá, pero en realidad alude a la destrucción. Y en este caso lo que se ha destruido es el sueño. El sueño de llegar a la Tierra, a dos años de haber salido de Egipto, cuando se supone que ya deberían preparar la conquista. Y acá lo que D's les pide no es un estudio de factibilidad -si se podía conquistar la tierra o no- sino de estrategia: o sea, cómo realizar la conquista. No cabía hacer el estudio de factibilidad, porque D's ya les había prometido que lo harían con Su ayuda. Pero tampoco traen información para preparar una estrategia.

Rab. Marcelo Kormis - La Torá dice que los enviados fueron 12 príncipes, uno por cada tribu, pero no son los mismos que se mencionan en la consagración del mishkán, cuando traían las ofrendas.

Javier Pizarro - Yo creo que desde el principio esto no fue una expedición militar, ya que si así hubiera sido, ni siquiera habríamos sabido los nombres de los que fueron a Eretz Israel, tal como sucede en el texto de la Haftará en la época de Yoshúa. Es extraño que van a reconocer la tierra, y para eso usa un verbo "veyaturu", que es como "veló taturu" que está al final de la parashá de esta semana... De hecho, es exactamente el mismo verbo. En ambos casos se refiere a "explorar". Lo curioso es que no queda claro a qué van, ya que tampoco traen información que pueda ser útil para cuando deseen conquistar la tierra.

Daniel Brenner - Esto no era una incursión militar. De hecho, si lo hubiera sido, no le contarían los resultados a todo el pueblo, sino a los que están a cargo de la inteligencia militar. Más bien se da una sicosis colectiva. Si yo hubiera estado ahí, yo también le creo a los 10 en vez de escuchar a los dos que tenían noticias positivas. Y es más, yo habría salido escapando. Pienso que en este caso no actuaron de acuerdo a la lógica racional, sino que se dio un fenómeno de masas, que no tiene que ver con la fe o la lógica.

Gachi Waingortin - Tampoco actuaron con lógica los que venían saliendo de la Shoah y que sin embargo sí fueron capaces de construir el Estado de Israel. Como decía Ben Gurión, "en Israel, el que no cree en milagros, no es realista". Yo creo que la realidad es una sola, y todo depende de cómo la miremos. Podemos desfallecer ante las dificultades, o podemos tomar más coraje del que nunca hubiéramos creído que tenemos. Depende.

Felipe Aguirre - Yo creo que esto fue toda una estrategema de D´s para que ellos mismos se dieran cuenta de que no estaban preparados para entrar a la tierra. D's lo sabía desde el minuto cero, pero tal vez fue necesario todo este episodio para que se dieran cuenta por ellos mismos de lo muy poco capaces que eran para conquistar la tierra, y lo mucho que seguían siendo esclavos. Por eso dice, "envía para tí".

Gachi Waingortin - Yo no creo que acá haya ninguna culpa por falta de fe, sino más bien, que ellos como individuos no tenían las condiciones para lograr la conquista. Pero la promesa de la tierra sigue ahí, y serán sus hijos los que llegarán y la conquistarán.

Javier Pizarro - Justamente, poco después se da una serie de leyes que deben ser cumplidas cuando lleguen a la tierra. D's no ha terminado con su proyecto; es sólo que será la generación siguiente la que lo logrará.

Yael Waingortin - Yo quiero retomar algo que ya hemos mencionado otras veces, pero que nunca está demás. Cuando los exploradores comentan acerca de la tierra, dicen: "porque como langostas éramos a sus ojos". En realidad, ellos eran los que se sentían como langostas, y eso lo proyectaban también. En ninguna parte dice que interactuaron con la gente de la tierra; al parecer, tampoco se atrevieron a hacerlo, y todo esto habla de una autoestima muy baja, que es la que los lleva a proyectar su miedo y a decir que no lograrán la conquista de la tierra.

Marcelo Ainstein - Respecto de las langostas, tú decías anoche, Eduardo, que las langostas eran pequeñas y uno las podía pisar. En cambio, yo tengo otra imagen. Mi padre vivía en el campo, y él contaba que cuando llegaban las plagas de langostas, comían todo a su paso y no había nada que hacer. Más bien, él tenía la imagen de la langosta como algo poderoso, capaz de arrasar y destruir, sin que uno pudiera defenderse.

Isabel Mardones - Yo tengo una pregunta. Estaba revisando el comentario del rabino Hertz y él decía que curiosamente los príncipes que eran enumerados acá aparecían con diminutivos, con nombres como "Palti" en vez de "Paltiel", algo así como "el Beto, el Rafa", etc. Lo cual me da la impresión de que fueron escogidos los más populares, y no necesariamente los más capaces. Y en ese sentido coincido con la visión de Pipe, de que tal vez era una forma de que D's les hiciera ver que no estaban listos.

Rab. Eduardo Waingortin - El midrash dice que D's no quería aparecer asociado a una aventura que no tenía fines positivos ni constructivos, y por eso de "Paltiel" aparece el nombre "Palti", donde falta "El", que es uno de los nombres de D's. Como ves, los rabinos tenemos todas las respuestas... (risas).

Natan Waingortin - Yo veo la falta de "El" en los nombres de los líderes como la falta de D's, la falta de confianza y fe, en D's y en ellos mismos.

Daniel Brenner - Yo creo que este es un problema de las autoridades. Los que eran príncipes habían tenido poder en Egipto y no estaban dispuestos a perderlo. No estaban interesados en que los israelitas fueran hombres libres, con capacidad de decidir, y por eso no tenían ningún interés en entrar a la tierra. Mientras anduvieran por el desierto todavía podían mandar y seguir siendo líderes como en Egipto.

Rab. Eduardo Waingortin - Como decía un comentario, su pecado fue tratar de ser líderes del ayer para tareas del mañana... Era algo que claramente no podía resultar.

Gabriela Clivio - Estaba pensando justamente en el tipo de liderazgo como un factor importante, a partir de la clase que dieron en el Tikún de Shavuot Eliana Waingortin, Eduardo Svart y Andrés Meyer. Ellos planteaban que Moshé era el que estaba más cerca de D's, pero por lo mismo, el pueblo lo veía como alguien lejano. En cambio Aharón aparecía como más cercano al pueblo, pero tal vez no tan cercano a D's. ¿Y Miriam? Ella es la que se lo pasa cantando y bailando con su pandero. Es la que pone el corazón y el sentimiento en todo, y en realidad entre los tres forman a Yoshúa. De este triunvirato surge entonces un nuevo tipo de liderazgo, que es capaz de unificar todos estos aspectos, y que sólo entonces podrá lograr la conquista.

Natan Waingortin - Yo quería retomar lo que decía Pipe. A veces los rabinos tienen que hacer cosas para disuadir a la gente de emprender tareas para lo que no están listos, pero sin decirlo directamente para no herirlos. Por ejemplo, si un rabino ve que una pareja no está lista para casarse, les dice, "no hay fecha hasta dos años más" (risas). Y en este caso, es como si D's los dejara darse cuenta por sí mismos. O como en el caso de los padres, que no dejan que su hijo se enfrente a algo tan difícil como la universidad... (risas), ni menos a estudiar Ingeniería en la U. Católica (risas), sino que le dan un año sabático para que encuentre su camino... (más risas).

Y como siempre hablamos de intentar imitar a D's, "Imitatio Dei", creo que podemos aprender algo muy importante de todo esto: D's advierte a Bnei Israel, como dije, antes de empezar un desafío demasiado grande. Nosotros también debemos buscar el bien de nuestro prójimo de esta manera.

Y, por el otro lado, tenemos que saber aceptar la ayuda que nos brinden, dejando la soberbia, no como los Bnei Israel.


Gachi Waingortin - Estaba recordando lo que decía Marga Iñíguez, una profesora de creatividad con quien tomé clases, que el cerebro tiene tres tipos de pensamiento: el reptiliano, el límbico y el neocórtex. El reptiliano es el que se preocupa de la mera sobrevivencia. Con el reptiliano no hay sentimientos, se ocupa del ahora, es el que lidia con el miedo, el hambre, y con la resolución inmediata de los problemas; el límbico es la parte del cerebro que se ocupa del pasado, las emociones, la nostalgia. Allí están los sentimientos; y el neocórtex, que es el que se ocupa del futuro. Es la parte racional de nuestra mente, el que se proyecta, planifica y razona. El reptiliano es el que permite que ante una tragedia nos las arreglemos para sobrevivir. Ante una emergencia (un terremoto, por ejemplo) no hay lugar para el límbico, que se paralizaría pensando "Cómo pudo ocurrir esto, todo lo que hemos perdido...", ni para el neocortex, que diría "y ahora qué vamos a hacer...", sino para el reptiliano: "hay que sobrevivir, inventemos herramientas, hagamos cosas...".

Ella nos explicaba, por ejemplo, por qué fracasan los acuerdos de paz firmados en una oficina. Porque por más que el neocórtex entienda que es lo mejor, que es un arreglo relativamente justo, etc., si el reptiliano se siente amenazado y tiene miedo, o el límbico siente que no podrá abandonar sus recuerdos o superar su nostalgia, la cosa no funcionará.

Probablemente a los benei Israel les funcionó el reptiliano, tuvieron miedo, y no pudieron asumir el proyecto de futuro (neocórtex) que Moshé les proponía, ni fue tan fuerte el nexo con el pasado (límbico) como para superar el miedo.


Andrés Leeser -Yo me quería enfocar a lo positivo que nos deja esta parashá, después de haber comentado varias cosas negativas. En esta parashá vemos que Moshé pide perdón con la misma fórmula que usamos hasta el día de hoy en Yom Kipur. De hecho, D's se la enseña a Moshé después del episodio del becerro de oro, él la aprende, y ahora lo repite para pedir perdón. Y el perdón es concedido.

Rab. Eduardo Waingortin - Justamente, después del becerro de oro dice la Torá que D's pasó delante de Moshé y se señalan los 13 atributos de D's, donde no queda claro quién los dice. Tú señalas que los dice D's y que Moshé de ahí los aprende, y ahora lo aplica nuevamente. Está muy bueno eso. ¡Kol hakavod para nuestro creador del blog!

Rab. Marcelo Kormis - Yo creo que la clave para toda esta parashá está en algo que Javi aludió brevemente, y es el "veló taturu" que aparece en el mandato de los Tzitzit. Como ustedes saben, la Torá no tiene vocales ni puntuación, y los sabios al agregarlas nos están enfatizando algunas cosas que debemos mirar, y sobre todo sucede esto con los signos de cantilación, los Taamei HaMikrá. Si se fijan en las palabras "veló taturu" en hebreo, arriba se ve el signo de cantilación, y en este caso, tiene uno que normalmente va hacia adelante y hacia atrás (Kadmá ve Azlá). Pero aquí sólo está el signo que indica hacia atrás. Esto es porque los sabios quieren enseñarnos que este "veló taturu" alude al primer "veyaturu", que teníamos al principio de la parashá, ¿recuerdan?. En ambos casos habla de explorar, y está traducido como "desviar". No es una buena traducción. Pero apunta a lo que podemos aprender: los tzitzit son un recordatorio para que nuestros ojos no se desvíen, tal como hicieron los meraglim, los 10 exploradores que fueron a la tierra y contaron cosas muy negativas. Debemos recordar esto que estaba más atrás en el texto, para que no nos suceda lo mismo.

...

13:30Y Kalev acalló al pueblo que murmuraba contra Moisés y les dijo: Subamos y tomemos posesión de ella, porque ciertamente prevaleceremos sobre ella.
Vayahas Kalev et-ha'am el-Moshe vayomer aloh na'aleh veyarashnu otah ki-yachol nuchal lah.
13:31Pero los hombres que habían subido con él dijeron: No podremos contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros.
Veha'anashim asher-alu imo ameru lo nuchal la'alot el-ha'am ki-chazak hu mimenu.
13:32E infamaron éstos, ante los hijos de Israel, la tierra que habían explorado, diciendo; La tierra por donde hemos pasado para explorarla, es tierra que consume a sus moradores; y todo el pueblo que vimos en ella son hombres de gran estatura.
Vayotsiu dibat ha'arets asher taru otah el-beney Yisra'el lemor ha'arets asher avarnu vah latur otah erets ochelet yoshveyha hi vechol-ha'am asher-ra'inu vetochah anshey midot.
13:33Y allí vimos a gente fuerte de hijos de gigantes, de gente fuerte; y a nuestros ojos éramos como langostas, y así éramos a los ojos de ellos.
Vesham ra'inu et-hanefilim beney Anak min-hanefilim vanehi ve'eyneynu kachagavim vechen hayinu be'eyneyhem.
14:1Y se levantó toda la congregación y alzó sus voces; y lloró el pueblo aquella noche.
Vatisa kol-ha'edah vayitnu et-kolam vayivku ha'am balaylah hahu.
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14:17Y ahora, te lo ruego, haz que se engrandezca tu fuerza, oh Eterno, según lo que hablaste, diciendo:
Ve'atah yigdal-na ko'ach Adonay ka'asher dibarta lemor.
14:18"El Eterno es tardo para la ira y grande en misericordia; perdona la iniquidad y la rebeldía, y no absuelve al culpable que no hace penitencia; visita (revisa) la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y hasta la cuarta generación.
Adonay erech apayim verav-chesed nose avon vafasha venakeh lo yenakeh poked avon avot al-banim al-shileshim ve'al-ribe'im.
14:19Te ruego perdones la iniquidad de este pueblo, de acuerdo con la grandeza de tu misericordia, así como fuiste indulgente con este pueblo desde Egipto hasta aquí.
Slach-na la'avon ha'am hazeh kegodel chasdecha vecha'asher nasatah la'am hazeh miMitsrayim ve'ad-henah.
14:20Y respondió el Eterno: Yo he perdonado conforme a tu palabra;
Vayomer Adonay salachti kidvarecha.
14:21pero tan ciertamente como Yo vivo y como toda la tierra está llena de mi gloria,
Ve'ulam chay-ani veyimale chvod-Adonay et-kol-ha'arets.
14:22así todos aquellos hombres que han visto mi gloria y las señales que he hecho en Egipto y en el desierto, y con todo me pusieron a prueba ya diez veces y no han obedecido a mi voz,
Ki chol-ha'anashim haro'im et-kvodi ve'et-ototay asher-asiti veMitsrayim uvamidbar vayenasu oti zeh eser pe'amim velo sham'u bekoli.
14:23ninguno de ellos verá la tierra que prometí con juramento a sus padres, ni ninguno de los que me han irritado, la verá.
Im-yir'u et-ha'arets asher nishbati la'avotam vechol-mena'atsay lo yir'uha.
...
15:39Y será para vosotros por tzitzit (borla); y lo veréis y os acordaréis de todos los mandamientos del Eterno, y los cumpliréis; y no erraréis yendo tras las codicias de vuestros corazones y de vuestros ojos, en pos de los cuales vosotros andáis errando,
Vehayah lachem letsitsit ur'item oto uzechartem et-kol-mitsvot Adonay va'asitem otam velo-taturu acharey levavchem ve'acharey eyneychem asher-atem zonim achareyhem.
...
El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 14 de junio de 2008

Behaalotejá

8:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
8:2 Habla a Aarón y dile: Cuando encendieres las lámparas, haz de modo que las siete lámparas alumbren hacia la lámpara central del candelabro. Daber el-Aharon ve'amarta elav beha'alotecha et-hanerot el-mul pney hamenorah ya'iru shiv'at hanerot.
8:3 Y Aarón lo hizo así; encendió las lámparas de modo que alumbrasen hacia la lámpara central del candelabro, como ordenó el Eterno a Moisés. Vaya'as ken Aharon el-mul pney hamenorah he'elah neroteyha ka'asher tsivah Adonay et-Moshe.
...
Comentario
Hoy celebramos el Shabat Jatán de nuestro querido rabino Marcelo Kormis, quien se compromete con Fernanda Aubá este domingo, y a quien les deseamos que D's los colme de bendiciones y felicidad. ¡Mazal Tov!

Rab. Marcelo Kormis - En esta parashá comenzaremos con el encendido de la Menorá, algo que también comentó el rabino Eduardo en la prédica de anoche, cuando analizaba por qué se utiliza el verbo "behaalotejá" en lugar de "lehadlik", que es como lo decimos para el encendido de las velas de shabat, por ejemplo. Y el rabino Eduardo decía que "behaalotejá" viene del mismo shoresh o raíz que "aliá", "ascender". Pero ahora quiero plantearles otra pregunta. ¿Por qué aparece justamente ahora que Aharon debe encender la Menorá? Y para eso quiero pedirle a Javi que nos lea lo que comenta Rashi al respecto.

Javier Pizarro - ¿Por qué están juntas la parashá de la Menorá y la de los príncipes? Ya que cuando vio Aharón la inauguración por parte de los príncipes, se entristeció que no pudo ser parte de la inauguración, ni él ni su tribu. Entonces D´s le dijo: tu porción será aun mayor que la de ellos, ya que tu encenderás y limpiarás la Menorá.

Rab. Marcelo Kormis - Como vemos en el comentario de Rashi, Aharon recibe el mandato de encender la Menorá porque en la parashá anterior los príncipes habían traído sus ofrendas, y Aharon no había podido traer nada aún. Estaba deprimido por eso. Ahora D's le encomienda encender la Menorá como compensación y esto es su aporte al Mishkán. Pero también es un símbolo de que si bien los príncipes de las tribus ofrendaron una serie de cosas materiales, los cohanim serán los encargados de encender la luz espiritual dentro del pueblo de Israel. Podría pensarse que los príncipes de las tribus representan el poder, algo así como el ministerio de Economía y de Hacienda, mientras que los cohanim podrían parecer menos importantes, por tener el ministerio de Religión o de Bienes Nacionales, digamos. Pero tener el rol de encender la Menorá representa una tarea mucho más importante: mantener vivo el espíritu de D's, ser responsables de la enseñanza, y con eso es como si fueran el ministerio de Educación también. De esta forma, D's compensa a los cohanim y les encarga una labor mucho más transcendente.

Yael Waingortin - Yo quería comentar que a veces uno piensa que es menos de lo que parece, o se siente menos querido, pero no es porque uno sea menos, sino tal vez por envidia de los otros. Me recuerda el caso de una alumna que estaba muy afectada porque en un juego de las Naciones en el colegio, todas sus compañeras trataban de "quemarla" para sacarla del juego, y pensaba que era porque nadie la quería. Y en eso la directora le dijo que tal vez era porque era tan buena jugadora, que sólo querían sacarla del juego. "¿Ah, sí?", respondió ella, y le cambió la cara. A veces no vemos que la reacción de los otros se debe a que somos muy buenos para algo, y es por envidia. Tal vez Aharón lo que quería era evitarse los problemas posteriores con el pueblo, de que lo miraran mal por no haber hecho una ofrenda al Mishkán y apareciera como alguien soberbio.

Natan Waingortin - Yo lo veo más bien como que Aharón quiere acercarse al pueblo. No quiere que lo vean como alguien soberbio o distante, sino alguien cercano, y por eso enciende todos los días la Menorá para los demás. Es su aporte para el Mishkán y que además lo acerca al resto del pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que aporta Natan. Porque como nos comentaba Avidor Hacohen, z.l., que era también cohen, los cohanim tenían siempre un carácter difícil, por los muchos años acostumbrados a tener poder. ¿Conocen casos así? A mí me ha tocado ver varios... Alejandro, ¿eres cohen, verdad?. Alejandro Kahn - Sí. Rab. Eduardo Waingortin - ¿Y tienes carácter fuerte? (risas).

Maika Correa - Pero ya no me espanta (risas).

Rab. Marcelo Kormis - En la parashá además vemos que Aharón recibe el mandato de "encender y limpiar" la Menorá. Lo cual es interesante, porque es el Sumo Sacerdote el que está encargado también de las tareas pequeñas, que debería hacer tal vez la gente sencilla. Y es una lección de humildad. ¿Pero no les parece extraño el orden? ¿Por qué no dirá "limpiar y encender", que es un orden más lógico?

Fernanda Aubá - Yo creo que es muy importante que el Cohen Hagadol esté a cargo de limpiar la Menorá y tenerla encendida, porque representa la luz espiritual. En el Templo las ventanas eran pequeñas hacia adentro y amplias hacia afuera, porque la luz de la Menorá debía irradiar y ser "or la goyim", luz para las naciones. Del mismo modo, el pueblo de Israel debe poder mantener esa luz de la Menorá para ascender y ser "or la goyim".

Todos - ¡Kol hakavod! ¡Digno de nuestra futura Rebezn!

Gachi Waingortin - Yo creo que el texto dice "enciende y limpia" porque lo primero es hacer la mitzvá, que es encender, y punto. De repente, nos pasamos la vida programando, planificando, soñando, y no concretamos nunca nada. Hay que encender, y después preparar. Lo mismo cuando debemos cumplir mitzvot: si nos damos muchas vueltas, finalmente no las hacemos. Por eso hay que hacerlas y punto. Hay que encender la Menorá y ya.

Alfredo Rafael - Yo creo que aparece en ese orden, porque es lo que corresponde en este caso: primero había que encender, y después vendrá la limpieza. Sería la orden puntual para esta primera vez.

Rab. Eduardo Waingortin - Como comentábamos anoche, decíamos que "behaalotjá" se refiere a "aliá", ascender, y por varias cosas. En primer lugar, porque la llama asciende, se eleva hacia lo espiritual. En segundo lugar, porque en el encendido una luz iba prendiendo a las demás, en forma creciente.

Isabel Mardones - O sea, ¿la Menorá tenía un piloto? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin - Y en tercer lugar, porque el Cohen Hagadol debía subir los peldaños de una escalera para encender la Menorá. Pero no era tan alta. Debía medir un metro y medio, y perfectamente podría haber estirado el brazo para prender las luces. ¿Para qué, entonces, debía ascender por estos escalones? Hay una explicación, que no me convence, que dice que el Cohen tenía un traje tan imponente, que subir el brazo se veía feo y para eso tenía la escalera. Pero hay otra que me gusta más, y que fue la que comentamos anoche, sobre la necesidad de elevarse para mantener la conciencia de la importancia de lo que estaba haciendo. De elevarse para evitar que sea una rutina sin significado, sino más bien ascender para acercarse a D's y hacer que cada día sea especial.

Rab. Marcelo Kormis - Hay otra explicación más, y es que el Cohen Hagadol usaba un cintillo que tenía escrito dos palabras: "Kadosh L'Ashem", "Santo para D's". Eso lo usaba para tener conciencia de que sobre él estaba D's, algo similar a lo que ocurre con la kipá hoy. El tema es que si el Cohen no usaba la escalera para encender la Menorá, al levantar su brazo había el peligro que lo subiera por sobre el cintillo, y significaría que su mano estaba por sobre D's. Al ascender los escalones, entonces, el Cohen podía prender las luces desde una posición que no sobrepasaba el cintillo y con eso, mantener el respeto al Kadosh Baruj Hu.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bonito. Ahora analicemos la Haftará que es una de las más hermosas del año...

Todos - No... Sigamos con la parashá, que nos queda tanto por comentar...

Rab. Eduardo Waingortin - Bueno, entonces veamos aquello que los sabios consideran un libro aparte dentro de la Torá, y que son los dos últimos psukim del capítulo 10. Si se fijan, en la Torá están encerradas entre dos letras nun invertidas, como una suerte de corchetes. Los sabios dicen que está separado para marcar que consitituyen un libro en sí. Es decir, el libro de Bamidbar estaría dividido en tres -hasta antes de estos versículos, luego este texto, y después los capítulos siguientes- y que por lo tanto los libros de la Torá no serían cinco sino siete. Leamos qué es lo que dicen estos versículos y qué explicación dan los sabios. Isabel tenía un comentario al respecto.

Isabel Mardones - Es algo complejo y espero poder explicarlo con claridad. Nejama Leibovitz dice que "shuvah" del segundo versículo no se refiere tanto a retorno, sino a posarse, y es un pedido de que D's se quede en medio del pueblo de Israel. Y también Sforno explica que los números, "decenas de miles de millares" se refiere a los hombres y mujeres de ese tiempo. Pero Hirsch dice que es inusual la forma en que se expresan estos números: la cifra mayor "decenas de miles" precede a la menor, "miles". Él interpreta que se refiere a las decenas de miles que henchirán la nación en el futuro, y se sumarán a los miles que existen en ese momento. Por lo tanto, sería una invocación sin tiempo ni época, y que no se limita a la marcha por el desierto. Aludiría también a lo que describe el profeta Zacarías cuando dice (2,15): "Y muchas naciones se unirán al Eterno en aquel día y serán Mi pueblo: y viviré en medio de ellos...". Es decir, cuando decimos esto al devolver la Torá es porque es un mensaje para todos los tiempos y todas las naciones.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bonito, porque implica un anuncio de la Era Mesiánica.

Yael Waingortin - Me llama la atención que si hacemos esta división en tres dentro del libro de Bamidbar, cada una muestra distintas maneras en las que Moshé se relaciona con D's. Antes, D's le habla a Moshé y le ordena todo lo que deben hacer en el Mishkán y la forma en la que debían avanzar por el desierto. Luego viene este libro de dos psukim, en los que Moshé invoca directamente a D's, y lo llama a levantarse y a posarse. Y después vienen todas las quejas del pueblo, del mismo Moshé que no sabe qué más hacer. Es interesante.

Rab. Eduardo Waingortin - Además de la explicación que trajo Isabel, los sabios dicen que estos psukim constituyen un libro en sí mismo porque constituyen un resumen de la Torá. Miren: en el primer pasuk, es como si pidiéramos a D's que estuviera para defendernos de los enemigos externos. Y en el segundo, es un deseo de unidad dentro del pueblo de Israel para que D's se pose en medio de nosotros. ¿Conocen la expresión "más gastador que país en guerra"? Bueno, cuando se está en guerra se usan todos los recursos necesarios porque se trata de la supervivencia. Pero a 60 años de la Mediná, ya estamos hablando de una fase de asentamiento, donde ojalá pueda haber unión dentro del pueblo de Israel para que D's esté de veras en medio de nosotros.

Javier Pizarro - En realidad, también se puede considerar que son tres libros porque hasta este punto se plantean dos alternativas, con las que se podría cerrar la Torá. La primera es el ideal: el texto encerrado entre las dos nun muestra que D's nos protege hacia afuera y se posa en medio de Israel. Y la segunda es lo que viene después y es la realidad, con las quejas, la rebeliones y todo lo demás.

Rab. Eduardo Waingortin - Sólo quería agregar que es increíble cómo año a año somos capaces de seguir estudiando estas mismas parashiot y seguir encontrando mensajes nuevos y hermosos... El próximo sábado cumplimos un año con el blog, y quiero decirles kol hakavod a todo el grupo, ¡los felicito por continuar con tantas energías!
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10:35 Sexta Lectura Y cuando partía el arca, decía Moisés: Levántate, oh Eterno, y sean dispersados tus enemigos, y huyan delante de Ti los que te aborrecen. Vayehi binsoa ha'aron vayomer Moshe kumah Adonay veyafutsu oyeveycha veyanusu mesan'eycha mipaneycha.
10:36 Y cuando ella se posaba, decía: Reposa, oh Eterno, en medio de las decenas de miles de millares (familias) de Israel. Uvenuchoh yomar shuvah Adonay rivavot alfey Yisra'el.
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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 7 de junio de 2008

Nasó

4:21 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
4:22 Forma también el censo de los hijos de Guereshón, por sus casas paternas, por sus familias; Naso et-rosh beney Gershon gam-hem leveyt avotam lemishpechotam.
4:23 de edad de treinta años para arriba, hasta la edad de cincuenta años los contarás; todos los que entran para tomar parte en el servicio sagrado, para servir a la tienda de asignación. Miben shloshim shanah vamalah ad ben-chamishim shanah tifkod otam kol-haba litsvo tsava la'avod avodah be'Ohel Mo'ed.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta es una parashá larguiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiisima, y de hecho, es la más extensa de la Tora.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Y tiene 176 psukim o versículos. Lo mismo que el salmo 119, y que Baba Kama, el tratado más largo del Talmud, que tiene 176 páginas. Y acá tenemos el censo de las familias de levitas, y luego las ofrendas de los príncipes para el mishkán, donde se enumera uno por uno lo que cada uno trae, una tribu por día. Esta enumeración detallada es la que hace tan extensa nuestra parashá. Pero vean qué bonito, como se enfatiza la igualdad. Cada uno trae lo mismo, sin importar el tamaño de su tribu. Eso es para que todos se sientan partícipes por igual.

Javier Pizarro - En realidad la ofrenda de los príncipes es una kapará, una reparación. Porque dice el midrash que cuando se iba a construir el mishkán, se ofendieron de que no les fueran a pedir a ellos primero; y entonces dijeron que donarían lo que hiciera falta. Pero todo el pueblo fue a donar, y con tanta generosidad que Moshé tuvo que pedirles que ya no trajeran más. En el fondo, el que ahora traigan sus ofrendas es en reparación por no haber donado antes. Pero además hay otro punto: ya hemos visto la consagración del mishkán, y de hecho, esta es la tercera vez que aparece en la Torá. Y la Torá no abunda en palabras, por lo que algún sentido tiene. Revisemos: al final de Shmot está la consagración que hace Moshé; luego en Vayikrá está la consagración de los sacerdotes, a través de su ritual específico y sus leyes de pureza. Y ahora en parashat Nasó tenemos la consagración del mishkán por parte de los príncipes y las tribus, con lo que ahora tenemos a todo el pueblo de Israel, en todos sus estamentos, y por eso completa a las dos menciones anteriores.

Rab. Eduardo Waingortin - Está muy bueno eso. Pero si vemos, aquí hay una ofrenda que es equivalente para todos. ¿Es justo eso? ¿Qué opinan?

Isabel Mardones - En la Torá se dice que cada uno debe llevar sacrificios al Templo, de acuerdo a sus recursos. Por ejemplo, el que no puede llevar un novillo lleva un cabrito, y si es más pobre puede llevar un par de pichones.

Rab. Eduardo Waingortin - También tenemos las ofrendas de acuerdo a lo que quiere donar el corazón de cada cual, con las ofrendas para construir el mishkán. ¿Dónde más tenemos una ofrenda que es equitativa, donde todos dan lo mismo, sin importr si es rico o es pobre?

Alfredo Rafael - En la donación del medio shékel.

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Muy bien! Cómo se ve que se estudia en esta comunidad... (risas).

Gachi Waingortin - Yo pienso que la Torá es clara en cuanto a que debemos dar de acuerdo a nuestra capacidad cuando se trata del individuo, y de dar por igual y equitativamente cuando se trata de la comunidad, del colectivo.

Rab. Eduardo Waingortin - Yo creo que uno de los mensajes hermosos es que todos tenemos no sólo el deber, sino también el derecho de dar. Y quiero contarles cómo fue que aprendí esto. Mi abuelo, a quien recordamos hoy en su yorzait, era un hombre nacido en Argentina, muy pobre, que se sentía profundamente judío a pesar de no ser religioso. Más bien era de ideas de izquierda. Trabajaba despostando animales en el matadero, y el pago era en carne. Pero nunca dejó de dar para el Estado de Israel. Y para él era algo sumamente importante. Nosotros también éramos pobres, y nuestas vacaciones de verano consistían en visitar a mis abuelos, y ellos nos llevaban a ver al resto de la familia. En uno de esos veranos, cuando yo debo haber tenido unos 10 años, recuerdo que decidió ir a la oficina del Keren Hayesod a dejar su aporte para el Estado de Israel y yo lo acompañé. Caminamos muchísimo, y cuando llegamos allá, mi abuelo les dice, "vengo a traer mi aporte, porque este año no me lo fueron a cobrar". Y le respondieron, "mire, su aporte es tan pequeño que nos significa más gastos administrativos ir a cobrarlo, así es que a usted y a otras personas de aportes pequeños los sacamos de la lista. No necesitamos su aporte". Mi abuelo se quería morir de la pena y la humillación. Y recuerdo que nos devolvimos todo el camino de vuelta en silencio. De ahí aprendí que no importa el tamaño del aporte, todos tenemos derecho a dar, porque nos dignifica. No sólo es un deber, es un derecho.

Claudio Stiefel - Si miramos lo que cada uno ofrece, y es exactamente igual en cada caso, me hace pensar que para eso se requiere de un líder que los ponga de acuerdo. Si fuera dejado al arbitrio de cada uno, no habría sido así.

Rab. Marcelo Kormis - Es interesante ese punto de vista. Otro mensaje muy bonito se refiere al final de nuestra parashá. Leamos el versículo 89. Si se fijan, dice "midaber", que se refiere a hablar, pero está en una forma gramatical reflexiva. Es decir, que Moshé se habló a sí mismo, o que tal vez escuchó su propia voz interna que le hablaba como le hablaba D's. Vemos acá a un Moshé más maduro, que después de haberse negado a tomar la misión de sacar el pueblo de Egipto y haber enfrentado tantas dificultades, encuentra su propia voz que le habla en el sentido que lo hace D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Acá vemos un periodo de felicidad para Moshé y el pueblo, que en realidad durará muy poquito, ya que en dos parashiot más estallará la rebelión. Pero es un buen momento de unidad y de paz, donde todos han cumplido una misión común y se sienten unidos por ello.

Leonardo Langenauer - Me llama la atención que "Midaber" y "Midbar" tienen las mismas letras. Y pienso que ambas cosas están conectadas. Tal vez sólo en el desierto (Bemidbar) hay realmente el espacio y la posibilidad de poder encontrar esta voz de D's y esta voz interior (Midaber).

Rab. Eduardo Waingortin - Es muy interesante lo que nos trae Leo, porque nos abre toda una dimensión nueva acerca de este libro. Otro tema que trata nuestra parashá es la ishá sotá o la mujer que comete infidelidad, aunque en realidad el texto habla de la ley de los celos, cuando no hay testigos. Si lo leemos, lo que se promete que pasará con la mujer que bebe las aguas amargas y es culpable es terrible.... ¿Qué piensan ustedes al respecto? (Sigue una larga discusión entre varios asistentes acerca de lo que es infidelidad, si la mujer es casada o soltera, y si se considera infiel al hombre en un periodo de la historia en que existía la poligamia y podía tener varias esposas. Se establece que esto rige para la mujer casada, que estaba prohibida para cualquier otro hombre que su esposo).

Claudio Stiefel - Según dice Rabi Meir, un sabio del siglo II, este rito es algo así como la terapia familiar de la época. Porque si se fijan, el hombre tiene que ir a Jerusalén, al Templo, y presentarse al sacerdote, y hacer todo un ritual. Es una forma de apaciguar al hombre celoso, que no puede tomar acción por sí mismo. Lo que queda por ver es si después pueden continuar su relación de pareja. Rabi Meir también habla de que existen tres tipos de hombres, y los compara con la situación de una mosca en una taza de leche. Hay hombres que no se toman la leche en absoluto, otros que sacan la mosca y se toman la leche, y otros que toman la leche con la mosca. Es decir, hay hombres que están dispuestos a rehacer su matrimonio después de un quiebre, y otros que no.

Gachi Waingortin - Esto para mí es una protección para la mujer, justamente porque debe someterse a todo este ritual que es complejo y es disuasivo para que el hombre no actúe con violencia contra su mujer. Ahora, en las relaciones de pareja debe primar la confianza; si ya no la hay, no es mucho lo que puede subsistir el matrimonio después de un quiebre. Pero en todo caso, esto me parece una norma que establece una protección para la mujer frente a los celos de su marido.

Isabel Mardones - A mí me llama la atención que las aguas son amargas sólo después de que las ha bebido la mujer culpable. Es decir, hay un componente subjetivo en todo esto.

Yael Waingortin - Como dice Isabel, a mí también me parece que todo este ritual tiene una especie de absurdo y que no es tan serio después de todo. Más bien, lo veo como una manera de enfrentar una situación de crisis y conflicto, y para eso establece algo que permite ganar tiempo. Si hay que ir a buscar testigos, bueno, ya hay un lapso por breve que sea de ir a la carpa de al lado a preguntarle al vecino, y todo eso contribuye a que se vayan calmando los ánimos. Es una forma de ganar tiempo, para resolver conflictos con mayor tranquilidad y no en medio de la calentura de una discusión.

Rab. Eduardo Waingortin - Como dicen los sabios en Pirké Avot, "Divrei jajamim benajat nishmaim", sólo se profieren palabras de sabiduría cuando se está tranquilo. Exactamente. Y por eso podemos ver esta ley de los celos como una protección para la mujer. Puede parecer muy primitiva, pero como muchas otras cosas de la Torá, es un avance respeto de su tiempo. Y que incluso si miramos la situación de hoy, donde hay casos de violencia intrafamiliar por celos, todavía plantea una respuesta para nuestra época.
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5:11 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
5:12 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando la mujer de un hombre se desviare y cometiere hacia el falsedad de infidelidad, Daber el-bney Yisra'el ve'amarta alehem ish ish ki-tisteh ishto uma'alah vo ma'al.
5:13 y se hubiere acostado con otro hombre con ayuntamiento de semen, y fuere encubierto (el hecho) al conocimiento de su marido, y ella se hubiere ocultado y se hubiere contaminado, y no hubiere testigo contra ella ni fuese sorprendida en el acto; Veshachav ish otah shichvat-zera venelam me'eyney ishah venisterah vehi nitma'ah ve'ed eyn bah vehi lo nitpasah.
5:14 y si viniere espíritu de celos sobre él (marido), de modo que se encele de su mujer siendo ella contaminada, o viniere espíritu de celos sobre él de modo que se encele de su mujer, no siendo ella contaminada; Ve'avar alav ruach-kin'ah vekine et-ishto vehi nitma'ah o-avar alav ruach-kin'ah vekine et-ishto vehi lo nitma'ah.
5:15 entonces aquel hombre llevará su mujer al sacerdote y llevara por ella su ofrenda: la décima parte de una efá de harina de cebada; no derramará sobre ella aceite ni pondrá sobre ella incienso, porque es ofrenda vegetal de celos, ofrenda vegetal de recorda Vehevi ha'ish et-ishto el-hakohen vehevi et-korbanah aleyha asirit ha'eyfah kemach se'orim lo-yitsok alav shemen velo-yiten alav levonah ki-minchat kna'ot hu minchat zikaron mazkeret avon.
5:16 Y el sacerdote la hará aproximar (a la mujer) y la colocará delante del Eterno. Vehikriv otah hakohen vehe'emidah lifney Adonay.
5:17 Y tomara el sacerdote agua santa en una vasija de barro, y del polvo que hubiere en el suelo del Tabernáculo tomará el sacerdote y lo echará en el agua. Velakach hakohen mayim kedoshim bichli-chares umin-he'afar asher yihyeh bekarka haMishkan yikach hakohen venatan el-hamayim.
5:18 Y el sacerdote hará que la mujer se ponga en pie ante el Eterno, y deshará las trenzas de la mujer, y pondrá en sus palmas la ofrenda vegetal de recordación que es ofrenda vegetal de celos, y en la mano del sacerdote estarán las aguas amargas que traen co Vehe'emid hakohen et-ha'ishah lifney Adonay ufara et-rosh ha'ishah venatan al-kapeyha et minchat hazikaron minchat kena'ot hi uveyad hakohen yihyu mey hamarim hame'orerim.
5:19 Y el sacerdote la hará jurar, y dirá ala mujer: Si no se ha acostado contigo hombre alguno (fuera de tu marido), y si no te has desviado a la impureza estando bajo el dominio de tu marido, sé libre de estas aguas amargas que traen consigo la maldición. Vehishbia otah hakohen ve'amar el-ha'ishah im-lo shachav ish otach ve'im-lo satit tum'ah tachat ishech hinaki mimey hamarim hame'orerim ha'eleh.
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7:10 Y presentaron los príncipes sus ofrendas para el estreno del altar el día en que fue ungido, presentando los príncipes sus ofrendas ante el altar. Vayakrivu hanesi'im et chanukat hamizbe'ach beyom himashach oto vayakrivu hanesi'im et-korbanam lifney hamizbe'ach.
7:11 Y dijo el Eterno a Moisés: Cada príncipe, en su día, presentará su ofrenda para el estreno del altar. Vayomer Adonay el-Moshe nasi echad layom nasi echad layom yakrivu et-korbanam lachanukat hamizbe'ach.
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7:13 Y era su ofrenda una fuente de plata de ciento treinta siclos de peso; un tazón de plata de setenta siclos, según el siclo del santuario, ambos llenos de flor de harina de trigo mezclada con aceite, como ofrenda vegetal; Vekorbano ka'arat-kesef achat shloshim ume'ah mishkalah mizrak echad kesef shiv'im shekel beshekel hakodesh shneyhem mele'im solet blulah vashemen leminchah.
7:14 una taza de diez siclos de oro, llena de incienso; Kaf achat asarah zahav mele'ah ketoret.
7:15 un novillo joven, un carnero, un cordero de un año, para holocausto; Par echad ben-bakar ayil echad keves-echad ben-shnato le'olah.
7:16 un cabrito para ofrenda por el pecado; Se'ir-izim echad lechatat.
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7:89 Y cuando Moisés entraba en la tienda de asignación para hablar con El, oía la voz que venía de los cielos y le hablaba desde encima del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio; de entre los dos querubines le hablaba. Uvevo Moshe el-Ohel Mo'ed ledaber ito vayishma et-hakol midaber elav me'al hakaporet asher al-Aron ha'Edut mibeyn shney hakruvim vayedaber elav.
... El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.