sábado, 28 de marzo de 2009

Vayikra

1:1Y llamó (el Eterno) a Moisés, y le habló el Eterno desde la tienda de asignación, diciendo:
Vayikra el-Moshe vayedaber Adonay elav me'Ohel Mo'ed lemor.
1:2Habla a los hijos de Israel y les dirás: Cuando alguno de vosotros ofreciere un sacrificio al Eterno de cuadrúpedo, del ganado mayor y del ganado menor ofreceréis vuestro sacrificio.
Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem adam ki-yakriv mikem korban l'Adonay min-habehemah min-habakar umin-hatson takrivu et-korbanchem.
1:3Si fuere su sacrificio del ganado mayor, macho sin defecto ofrecerá; a la entrada de la tienda de asignación lo presentará, para que sea aceptado en favor suyo ante el Eterno.
Im-olah korbano min-habakar zachar tamim yakrivenu el-petach Ohel Mo'ed yakriv oto lirtsono lifney Adonay.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Varias veces he hecho este comentario, y  se refiere a por qué parte este libro así. Primero parte con un texto muy árido sobre los sacrificios, y luego, varios capítulos más adelante, viene "ama a tu prójimo como a tí mismo". Parecieran ser dos cosas que no tienen nada que ver... Lo que pasa es que nos señala dos formas distintas de encontrar a D's: una por la vía de lo ritual, y la otra, encontrándolo en el prójimo. Pero ambas son necesarias y fundamentales para llegar a D's.
Además hay otro tema que siempre nos inquieta: ¿por qué no se puede ofrecer nada leudado y para qué se usa la sal? ¿Dónde más volvemos a encontrar algo de esto?

Jorge Rodríguez - Yo quería decir que la sal, además de sazonar y dar un sabor agradable a los alimentos, tiene una importante función como preservante. Por eso pienso que es importante la mención de la sal aquí, porque se refiere a preservar nuestro judaísmo cuando nos aproximamos a D's. Y así también cuando usamos la sal hoy al bendecir la jalá, tambien estamos llamados a preservar nuestro judaísmo.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo lo que nos trae Jorge. ¡Kol hakavod! Pero Gachi quería explicar algo más de la sal.

Gachi Waingortin - Sí, usamos la sal cuando bendecimos la jalá porque desde que no existe el Templo, cada casa es un Templo, cada mesa es el altar, y lo que comemos es un sacrifico a D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente, el hecho de que no exista el Templo hizo que hubiera una evolución en la manera de comunicarse con D's. Cuando cayó el segundo Templo ya no dolió tanto no poder hacer los sacrificios, porque los judíos ya tenían sinagogas donde se rezaba a la hora que se hacían los sacrificios en Jerusalén. De hecho, Maimónides sostiene que los sacrificios fueron una concesión de D's al pueblo de Israel, porque era la forma para comunicarse con D's de los pueblos que los circundaban, pero que permitió que fuera en un lugar centralizado para permitir que después fuera más fácil erradicarlos.

Evelyn Arias - Yo creo que todos estos detalles sobre cómo hacer los sacrificios y todo lo que leímos al respecto, se refieren a que los cohanim tenían que ir aprendiendo a medida que iban haciendo las cosas. Es como el "naasé venishmá", la idea es hacer y luego entender.

Rubén Preiss - A propósito del "naasé venishmá", ese es un método de enseñanza que ahora está muy de moda, y que según vemos en la Torá, en realidad es sumamente antiguo. Actualmente se está buscando acortar las carreras y hacerlas mucho más prácticas. Son carreras donde se prefiere el aprender haciendo, no como antes, que había ciencias básicas sólidas y se partía de la teoría para llegar a la práctica. Esto ha llevado a grandes discusiones en las universidades. El tema es qué tipo de profesionales tenemos, es mas fácil equivocarse con una base menos sólida. Otro tema que es muy preocupante es que antiguamente, los alumnos ya se sentían los profesionales que iba a llegar a ser aún antes de terminar la carrera, y ahora no están ni ahí con estudiar. No saben para qué están estudiando una carrera, tal vez como medio para ganar dinero... Pero otra cosa era antes, en que había una noción de la función que se podía ejercer en la sociedad y desde el principio había símbolos que te identificaban con esa futura profesión...

Héctor Goldfarb - Eso me recuerda a mis tiempos, cuando estábamos en los primeros días de estudio ya andábamos con nuestra regla de cálculo en el bolsillo de la camisa, y era todo un símbolo del que estábamos orgullosos...

Rubén Preiss - Justamente. Qué buen ejemplo el de Héctor. El problema es que hoy no ocurre eso, y la motivación ha pasado a ser un ramo extra en las universidades. Ha forzado a hacer todo un cambio en la forma de enfocar la enseñanza, porque los estudiantes simplemente no saben para qué están estudiando. Por eso hay ese énfasis en acortar las carreras, pero de todas formas queda la preocupación acerca de qué profesionales tendremos en el futuro.

Rab. Eduardo Waingortin  - Es interesante lo que nos trae Rubén, porque es verdad, cuando hay un "naasé venishmá" como en el judaísmo se puede hacer porque existe una tradición milenaria que se va transmitiendo. Pero en este caso de las universidades, ¿qué pasa cuando no hay expertos de los cuales aprender? Eso, menos mal, no sucede en el caso del judaísmo, donde existen siglos de experiencia de las cuales aprender.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quisiera que volviéramos al texto y ver cómo comienza, en relación a cómo terminó el libro anterior.

Claudio Stifel - (lee fin de Shmot, cap 40, 33-35) "E instaló el atrio en torno al tabernáculo y al altar y puso la cortina de la puerta del atrio. Y así acabó Moshé la obra. Y cubrió la nube la tienda del encuentro y la gloria del Eterno colmó el tabernáculo. Y Moshé no pudo entrar en la tienda del encuentro al posarse sobre ella la nube, pues la gloria del Eterno llenaba el tabernáculo".

Rab. Marcelo Kormis - ¿Y cómo empieza el texto de hoy?

Claudio Stifel - "Y llamó el Eterno a Moshé y le habló desde el tabernáculo..."

Rab. Marcelo Kormis - Ahí está... Como ven, Moshé no podía entrar al Mishkán. ¡Él mismo, que lo había hecho construir! Debe haber sido una sensación muy frustrante.

Rab. Eduardo Waingortin - Eso me recuerda al anciano señor Langenauer, que en Lanús, donde pasé mi infancia, era uno de los hombres más ricos del barrio. El financió la piscina comunitaria, que era el lugar donde todo el mundo se reunía en el verano. Como era muy mayor, una día fue y se quiso acercar a la piscina con zapatos y calcetines; pero el salvavidas se lo impidió y le exigió que fuera descalzo como los demás. Y este viejito, que lo había financiado todo, no dijo ni una palabra y se fue tranquilamente sin poder entrar a la piscina que él mismo hizo construir... Se me viene a la mente respecto a esto de ver una obra y no poder entrar en ella.

Eliana Waingortin y Felipe Aguirre - También lo vemos en Moshé, que luego no puede entrar a la tierra.

Yael Waingortin - Yo creo que los sacrificios que son más sinceros, los que vienen desde el corazón, son aquellos donde estamos dispuestos incluso a no ver los frutos de nuestro esfuerzo. Un ejemplo de eso es criar a los hijos, donde puede que no los veamos llegar todo lo lejos que llegarán; o plantar un árbol; o incluso la venida del Mesías, por el cual trabajamos todos los días incluso sabiendo que tal vez no llegue dentro del periodo de nuestra vida. Y sin embargo no perdemos la fe y seguimos preocupados de mejorar el mundo. En este sentido, es como un paradigma en el judaísmo, esto de tener fe y seguir trabajando para dejar algo a las futuras generaciones, sin importar que no logremos conocer todos esos logros. Pero al menos se tiene la satisfacción de que el fruto de nuestras obras las difrutarán las nuevas generaciones.

Rab. Marcelo Kormis - Sí, muy cierto... Pero volviendo al texto, ¿no les llama la atención cómo está escrita la palabra "vayikrá" que abre este libro? Está escrito como para ser leído "vayaker", que es algo así como "lo encontró casualmente". La alef más pequeña señaliza la humildad de Moshé, que no quiso destacar que D's lo llamó directamente, sino que fue algo casual.

Javier Pizarro - Yo quisiera profundizar en la palabra "sacrificio", que no siento la más adecuada. Si leemos cuál es el hilo conductor de este libro, se trata de la forma de acercarse a D's. "Korban" o sacrificio viene de la raíz "karov", que significa acercarse o cercanía. Todos estos sacrificios son formas de acercanos a D's y con rituales y normas que nos exige el judaísmo. Las normas no están porque sí, más bien están para indicarnos los caminos hacia D's. Un ejemplo de eso es el shabat, que a veces los judíos mismos miran en menos, porque lo encuentran una lata. En cambio, hay no-judíos que lo sienten algo espectacular, y nos miran hasta con envidia por tener un día obligatorio para esta con la familia y descansar.

Evelyn Arias - Yo quisiera cambiar una palabra a lo que dice Javi: no es lo que el judaísmo nos exige, sino lo que el judaísmo nos permite. Y es un honor poder guiarnos por estos principios y leyes.

Gachi Waingortin - Yo quisiera contestarle algo a Javi, y es que "sacrificio" viene de "hacer santo", y en ese sentido, no es un término que esté tan equivocado en este contexto. Al ofrecer un korban en el templo, lo que se estaba haciendo es crecer en santidad porque se estaba sacralizando el hecho de presentar una ofrenda.
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2:11Ninguna de las ofrendas vegetales que ofreceréis al Eterno serán preparadas con levadura, porque no haréis consumir ninguna cosa hecha con levadura ni con miel por ofrenda de fuego al Eterno.
Kol-haminchah asher takrivu l'Adonay lo te'aseh chamets ki chol-se'or vechol-dvash lo-taktiru mimenu isheh l'Adonay.
2:12Como ofrendas de primicias las presentaréis al Eterno; pero no han de ponerse sobre el altar (como ofrendas), para ser aceptadas con agrado.
Korban reshit takrivu otam l'Adonay ve'el-hamizbe'ach lo-ya'alu lere'ach nichoach.
2:13Y todas tus ofrendas vegetales sazonarás con sal; y no dejarás que falte de tu ofrenda vegetal la sal del pacto de tu Dios; sobre toda ofrenda vegetal tuya ofrecerás sal.
Vechol-korban minchatcha bamelach timlach velo tashbit melach brit Eloheycha me'al minchatecha al kol-korbancha takriv melach.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 21 de marzo de 2009

Vayakel-Pekudéi Shabat Hajodesh

35:1Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que el Eterno ordenó hacer:
Vayakhel Moshe et-kol-adat beney-Yisra'el vayomer alehem eleh hadevarim asher-tsivah Adonay la'asot otam.
35:2seis días se hará trabajo, mas el día séptimo será para vosotros santo, sábado de descanso en honor del Eterno; todo aquél que hiciere en él obra alguna, será muerto.
Sheshet yamim te'aseh melachah uvayom hashvi'i yihyeh lachem kodesh Shabat Shabaton l'Adonay kol-ha'oseh vo melachah yumat.
35:3No encenderéis fuego en todas vuestras moradas en el día del sábado.
Lo-teva'aru esh bechol moshvoteychem beyom haShabat.
35:4Y Moisés habló a toda la congregación de los hijos de Israel diciendo: Esto es lo que ha ordenado el Eterno, diciendo:
Vayomer Moshe el-kol-adat beney-Yisra'el lemor zeh hadavar asher tsivah Adonay lemor.
35:5Tomad de vosotros una ofrenda separada para el Eterno; todo donador de corazón traerá la ofrenda separada para el Eterno: oro y plata y cobre,
Kechu me'itchem trumah l'Adonay kol nediv libo yevi'eha et trumat Adonay zahav vachesef unchoshet.
35:6y tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí, y lino, y pelo de cabra;
Utechelet ve'argaman vetola'at shani veshesh ve'izim.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana leemos sobre la construcción del Mishkán. ¿Qué hacía que una carpa común y corriente sea considerada algo tan sagrado? ¿Por qué no un palacio, una pirámide, un zigurat? Era sagrado por dos dimensiones: sus constructores y los elementos que contenía. Eso le dio la santidad. Los constructores fue todo el pueblo, todos participaron en la construcción. Unos trajeron oro, otros plata y otros cobre. La gente estaba tan comprometida que Moshe pidió que dejaran de traer! Con respecto a los elementos, cada una de sus partes era esencial y tenía un espacio central. Desde la estaca más chica hasta el Aron con las tablas. El Mishkán es un espacio de santidad, que está dado más que nada por la entrega de corazón de las personas que lo construyen. Junto al Kodesh Hakodashim había una mesa con 12 panes, uno por cada una de las tribus de Israel. Pregunta: ¿por qué eran panes, y no matzot, en recuerdo de la salida de Egipto, ni Maná? Es porque el pan no se da de la misma forma en la naturaleza, tiene una brajá que tiene un nivel superior y que engloba a las demás. Es porque el pan simboliza el trabajo conjunto de D's, que hace brotar el trigo, y de los hombres, que lo muelen, hacen la harina, amasan y lo cocinan. Por eso frente al lugar más sagrado del Mishkán había panes, simbolizando el trabajo conjunto de D's con los hombres. Este espacio de santidad también es algo que se mantiene en nuestras comunidades. Tal vez habrán visto que a la entrada de los templos de ciertas comunidades hay dos letras hebreas antes del nombre de la congregación. ¿Qué letras son?

David Arias - Kuf kuf.

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente, ¡muy bien, David! Significa: "Kehilá Kedoshá", comunidad santa, y tiene relación con este espacio sagrado que se construye en torno a un templo, pero que no está dado sólo por sus paredes. Ahora, volviendo al texto, cabe preguntarse si todo lo que los benei Israel habían visto en Egipto no los influyó en la construcción del Mishkán. ¿Por qué no se construyó un templo en forma de pirámide, por ejemplo?

Héctor Goldfarb - Porque no se pueden transportar las pirámides a través del desierto.

Rab. Marcelo Kormis - Buena respuesta, y me recuerda una entrevista que hicieron con Itzhak Perlman. Cuando le preguntaron por qué hay tantos buenos violinistas judíos, respondió, "porque es más fácil transportar un violín que un piano...".

Andrea Cuccia - Yo quería decir dos cosas. En primer lugar, que esta es la primera vez en la historia en que hay un registro por escrito de algo prefabricado, y no es para nada simple. Es algo muy adelantado hasta para nuestra época. Además, concilia a la perfección al belleza con la utilidad, algo que es muy importante en el trabajo de los arquitectos y constructores. Y lo segundo, y más importante, es que la tarea de Bezalel era muy compleja, porque era el encargado de dar forma a los sueños de la gente. Yo lo entiendo así: cada vez que alguien le pide a un arquitecto que diseñe y construya una casa, en realidad deberá dar forma a los sueños de esa persona y su familia. Y lo mismo ocurre con el Mishkán, todos quieren participar en las donaciones porque en realidad es una forma concreta de sus sueños, de lo que quieren ser como pueblo. Por eso la tarea de Bezalel no es nada simple, deberá ser el constructor de los sueños del pueblo de Israel, y por eso también es que el pueblo avanza con el Mishkán en medio de ellos, ya que encierra todos los sueños de cada uno.

Rab. Marcelo Kormis - Muy lindas palabras de nuestra Kalá, ¡kol hakavod!
Ahora quería ver con ustedes algo más que se desprende de nuestra lectura de la Torá de hoy, y que es por la proximidad de los temas que se trata: la construcción del Mishkán y el Shabat. De hecho, nuestros sabios toman de acá las 39 prohibiciones de lo que no se puede hacer en Shabat, y son las actividades que se realizaban en la construcción del Mishkán. Por ejemplo, escribir y borrar, que viene de las marcas que se hacían en las partes montables y desmontables del Mishkán, como señales para saber cómo volver a ensamblar estas partes.

Teo Arias - Yo quisiera saber por qué estas actividades se desginan como "40 menos una", en lugar de decir "39".

Rab. Marcelo Kormis - Básicamente, porque toda la Mishná es un cuerpo de saber que se transmitió oralmente, y es parte de las nemotecnias para retener mejor el número 39. Decir "40 menos uno" resultaba más fácil de recordar.

Yael Waingortin - Yo quisiera comentar que lo que la Torá realmente nos quiere decir es que el descanso es tan importante, que ni siquiera algo tan sagrado como la construcción del Mishkán se debía hacer en Shabat; más bien, es el descanso lo que nos permite ser humanos dignos, y ni siquiera una actividad tan sagrada puede eliminar la necesidad de descanso. Creo que es un buen mensaje para nuestra vida hoy.

Rab. Marcelo Kormis - Muy cierto, Yael. Siguiendo con el texto, aparece la prohibición de hacer fuego. Pero al mismo tiempo, sabemos que se hacían ofrendas en Shabat en el Beit Hamikdash, y para eso se hacía fuego. ¿Cómo se reconcilia eso?

Andrés Leeser - La Torá indica: "No harás fuego en tus moradas...".

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente, fue algo que estudiamos en el curso de Talmud.

Rab. Eduardo Waingortin - Si no se podía hacer fuego en tu casa, podías hacer fogatas en la calle... ¿Algo así?

Rab. Marcelo Kormis - Noooo, no se trata sólo de un lugar fuera de tu casa, sino que sólo se podía hacer fuego en un solo lugar permitido. Sí se podía hacer fuego en el Templo, que era un lugar de santidad especial, pero en ninguna otra parte.

Héctor Goldfarb - Una enseñanza de nuestros sabios es que en Shabat no se deben encender "fuegos", entendido como no dejar surgir las pasiones como la ira, la furia, la rabia, sino que el Shabat sea un espacio de paz y de reconciliación.

Rab. Marcelo Kormis - Hay una familia que conozco, no voy a dar nombres, que tienen una costumbre muy linda: todas las diferencias que pueden haber surgido se aclaran antes de encender las velas de Shabat, de modo que una vez a la semana, máximo, hay una instancia de perdón y reconciliación. Muy lindo, y digno de imitar por nosotros.

Rab. Eduardo Waingortin - Algo que también aprendemos de aquí es que se entra por un lado y se sale por otro. Y eso mismo hacemos hoy cuando la gente es llamada a una aliá de la Torá. Cuando alguien es llamado a la lectura de la Torá, debe tomar el camino más corto a la Bimá; pero cuando se retira, toma un camino distinto y más largo, porque simboliza la pena que da separarse de la Torá. Es una costumbre muy linda.

Héctor Goldfarb - Opino que deberíamos re-introducir una costumbre muy hermosa, y es que la familia de la persona llamada a la Torá escuche su aliá de pie.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad es una costumbre sefaradí, pero es muy linda, cierto. Otra costumbre sefaradí que adoptó el movimiento Masortí en casi toda América Latina es la de hacer la bendición final de jatán y kalá en la jupá cubriendo a ambos con el talit del novio. Es una costumbre muy hermosa y muy profunda, y ya casi no nos podemos imaginar nuestras jupot sin ella, aunque es de origen sefaradí.

Javier Pizarro - Otra costumbre que existe en muchas kehilot es ponerse de pie cuando el rabino es llamado a la Torá. Acá nuestros rabino renunciaron a ese kavod, pero no estoy de acuerdo, y creo que debería re-introducirse, para darles el grado de respeto y honor que se merecen.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 14 de marzo de 2009

Ki Tisá Shabat Pará

30:11 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
30:12 Cuando formes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos.
Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyhem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vahem negef bifkod otam.
30:13 Esto es lo que ha de dar todo aquél que fuere incluido entre los empadronados: la mitad de un siclo, conforme al siclo de santidad -veinte guerá (monedas) son un siclo-; medio siclo por ofrenda apartada para el Eterno.
Zeh yitnu kol-ha'over al-hapkudim machatsit hashekel beshekel hakodesh esrim gerah hashekel machatsit hashekel trumah l'Adonay.
30:14 Todo aquél que fuere incluido entre los empadronados, de edad de 20 años en adelante, dará la ofrenda apartada para el Eterno.
Kol ha'over al-hapkudim miben esrim shanah vamalah yiten trumat Adonay.
30:15 El rico no aumentará ni el pobre disminuirá de la mitad de un siclo, para dar la ofrenda apartada para el Eterno a fin de hacer expiación por vuestras almas.
He'ashir lo-yarbeh vehadal lo yam'it mimachatsit hashakel latet et-trumat Adonay lechaper al-nafshoteychem.
30:16 Y tomarás el dinero de la expiación de parte de los hijos de Israel, y lo emplearás en el servicio de la tienda de asignación; y servirá a los hijos de Israel como memorial delante del Eterno, para hacer expiación por vuestras almas.
Velakachta et-kesef hakipurim me'et beney Yisra'el venatata oto al-avodat Ohel Mo'ed vehayah livney Yisra'el lezikaron lifney Adonay lechaper al-nafshoteychem.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - El comienzo de nuestra parashá se refiere al medio shekel que había que donar al templo. Lo leímos hace poco como maftir de Shabat Shekalim.

Gachi Waingortin - También se lee en otras ocasiones del año, como en la parashá de Eliana, en jol hamoed Sucot.

Rab. Eduardo Waingortin - Además de ser una donación para la mantención del Templo, en realidad acá era necesario hacer esto como censo, porque se necesitaba saber cuántos hombres mayores de 20 años podían ir a la guerra, ya que estaban por entrar a la tierra prometida.
¿En qué otra oportunidad hay un censo, pero es indebido?

Todos - El que manda a hacer el rey David.

Rab. Eduardo Waingortin - Claro, en ese momento no era necesario, ya que no había guerra defensiva. D's castiga al rey David por eso, y quedó la noción de que contar a la gente es incorrecto, incluso por la superstición de que trae mala suerte. Por eso cuando se está por completar un minián no se los cuenta directamente, sino que se dice "Nisht eins, nisht zwei...". Es decir, "no uno, no dos...". O bien se recita "Hoshía et amejá...", que tiene 10 palabras. ¿Qué otras enseñanzas hay que podamos extraer de esta costumbre de no contar a la gente?

Yael Waingortin - En realidad esto de contar el medio shekel es una forma indirecta de contar, y a la vez muestra que es importante lo que cada uno aporta, porque un medio no es autónomo, sino que requiere de otra parte.

David Arias - Vengo llegando de Israel, donde hicimos un seminario en Yad Vashem y aprendimos que se debe personalizar la Shoá. No se trata de  hablar de 6 millones de víctimas, sino de cada persona en forma individual. Para mí, son 5.999.999 más el hermano de mi abuelito, que es el vínculo directo con mi familia. Al contar los 6 millones se les quita dignidad.

Yael Waingortin - Seguramente los nazis sabían eso cuando decidieron numerar a la gente como si fueran objetos o ganado.

Francine Tempel - Y no son sólo 6 millones de víctimas, también habría que considerar todo lo que no fue: la gente que no nació a partir de ellos, lo que dejaron de contribuir al mundo...

Rab. Eduardo Waingortin - La tradición judía enfatiza que todos venimos de un mismo hombre, para que nadie pueda decir, "mi padre era mejor que el tuyo". Es un elemento de igualdad entre los hombres. Pero al mismo tiempo, tenemos el milagro de que a pesar de venir de un mismo padre, somos todos individuos diferentes. Dice la tradición que también debemos sentir que "el mundo fue creado para mí". Por supuesto que no todos los días ni en todo momento, porque se nos olvidaría la humildad; pero sí en esos momentos de la vida que son únicos: cuando nos casamos, cuando nace un hijo... Son minutos en los que sentimos que D's creó el mundo para mí. Pero junto a la igualdad y la individualidad, también se da un sentido de comunidad, de necesitarnos los unos a los otros, y completarnos en comunidad. Hay un comentario muy lindo que dice que la donación tenía que ser de medio shekel porque la otra mitad es de D's.

Carlos Barraza - Yo encontré un comentario que se refiere a la siguiente pregunta: ¿por qué hay una donación obligatoria de medio shekel, y en cambio para la construcción del Mishkan había que dar de acuerdo a lo que deseara el corazón de cada uno?  El comentario dice que cuando se trata de construir algo concreto, a la gente no le cuesta dar para algo que son piedras, que se ve. En cambio, el medio shekel tenía que ser obligatorio porque era para la mantención del templo, y la gente tiende a no donar para lo que no se ve.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno lo que nos trae Carlos, y me recuerda a la construcción del Seminario Rabínico en Buenos Aires, cuando Marshall Meyer insistió en usar materiales muy simples y fáciles de mantener, porque él decía que nunca se iba a juntar la plata para la mantención. En general es así, la gente dona para fundar sinagogas, porque se ponen placas de reconocimiento y porque implica algo que se puede tocar; pero nunca hay fondos para mantención.

Rab. Marcelo Kormis - Me gustaría que leyéramos el texto y vayamos al episodio de Moshé cuando rompe las tablas de la ley.
Hay versiones distintas de cómo eran las Lujot Habrit: si dos por lado y lado, una junta a la otra, o una por lado y lado, etc.

Rab. Eduardo Waingortin - Hay un comentario interesante que hace Sigmund Freud desde la crítica bíblica, y es que no entiende "mijtav Elohim" como "escrito por el dedo de D's", sino como un tipo de letra que usaban los egipcios en el templo de Ra, del dios sol, al que al parecer también llamaban elohim. En esa época en Egipto no escribían sólo con jeroglíficos, sino que los sacerdotes de Ra también tenían una escritura con caracteres, que se habría llamado "mijtav elohim". Y entonces haría referencia a que las tablas fueron escritas con estos caracteres. Es una mirada diferente, pero interesante.

Isabel Mardones - Yo encontré un comentario muy bonito. La ruptura de las tablas se puede entender, según los sabios, como que Moshé quiso romper el contrato ante la enormidad de la transgresión del becerro de oro, para que no les fuera aplicado todo el rigor de la ley. Si se rompían las tablas en ese momento, no podrían recibir todo el castigo. Por eso, Moshé habría roto las tablas por amor al pueblo.
También existe una lectura de que fue en un arranque de ira. Yoshúa estaba al pie del monte durante los 40 días y está esperando a Moshé, y finalmente bajan juntos. Según este comentario, es sólo Yoshúa quien habla mientras bajan del monte, y Moshé sólo calla. Ya sabía del becerro de oro, porque D's se lo había dicho, pero cuando finalmente llegan al campamento, Moshé no soporta ver las danzas y ver que lo estaban pasando bien. Eso fue lo que gatilló su furia y rompió las tablas. Él pensaba que habían hecho un ídolo y que la transgresión había sido más bien intelectual, lo cual podía ser revertido con estudio. Pero al ver que había cantos y danzas y que lo estaban disfrutando, simplemente fue demasiado para él y en su furia destruye las tablas para hacerlos reaccionar.

Rab. Marcelo Kormis - Leamos el texto. Vemos que el becerro de oro es pulverizado y se obliga a los transgresores a beber esa agua. ¿Dónde más tenemos un ritual donde hay que beber aguas?

Yael Waingortin - Cuando la mujer sospechosa de adulterio era llevada al Templo.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto, y aquí es como si el pueblo recibiera el tratamiento de la mujer adúltera.

Felipe Aguirre - También es una manera de garantizar que el oro desaparezca, y que el pueblo no tenga la tentación de volver a usarlo para armar otro ídolo.

Yael Waingortin - Es como si se forzara a los transgresores a digerir el error que habían cometido, para que asuman la plena conciencia de lo que estaba equivocado y con ello pudieran enmendar el rumbo. No basta con hablar y decirle a alguien que ha cometido un error; más bien es una imagen muy concreta de la necesidad de verdaderamente "digerir" para poder aprender y no volver a tropezar con la misma piedra.

Rab. Eduardo Waingortin - Me gustaría que termináramos con la lectura de un extracto de la Haftará...
"Así dice el Eterno: en el día que Yo os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que sean habitadas las ciudades y que sean reedificadas las ruinas, y que la tierra asolada sea labrada, (...) Y entonces dirá la gente, "Esta tierra desolada ha venido a ser como el Jardín del Edén, y las ciudades en ruinas (...) están ya fortificadas y habitadas..."".
¡Díganme si no parece la descripción del Israel de hoy! Es hermoso ver que esta profecía se está cumpliendo.
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32:15 Y Moisés se volvió y bajó del monte, con las dos tablas del testimonio en su mano; tablas escritas por ambos lados; de la una y de la otra parte estaban escritas.
Vayifen vayered Moshe min-hahar ushney luchot ha'edut beyado luchot ktuvim mishney evreyhem mizeh umizeh hem ktuvim.
32:16 Y las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios, grabada sobre las tablas.
Vehaluchot ma'aseh Elohim hemah vehamichtav michtav Elohim hu charut al-haluchot.
32:17 Y escuchó Josué (Yehoshúa) la voz del pueblo que gritaba, y dijo a Moisés: ¡Voz de guerra hay en el campamento!
Vayishma Yehoshua et-kol ha'am bere'oh vayomer el-Moshe kol milchamah bamachaneh.
32:18 Y dijo: No son gritos de vencedores, ni son gritos de vencidos, voz de aflicción oigo yo.
Vayomer eyn kol anot gvurah ve'eyn kol anot chalushah kol anot anochi shomea.
32:19 Y sucedió que cuando se acercó al campamento y vio el becerro y las danzas, se encendió la ira de Moisés y arrojó de sus manos las tablas, y las quebró al pie del monte.
Vayehi ka'asher karav el-hamachaneh vayar et-ha'egel umecholot vayichar-af Moshe vayashlech miyadav et-haluchot vayeshaber otam tachat hahar.
32:20 Y tomó el becerro que habían hecho y lo quemó en fuego y lo molió hasta reducirlo a polvo, el cual esparció sobre la superficie de las aguas, e hizo que los hijos de Israel las bebiesen.
Vayikach et-ha'egel asher asu vayisrof ba'esh vayitchan ad asher-dak vayizer al-pney hamayim vayashk et-beney Yisra'el.
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Haftará (Ezequiel 36:16 - 36:38)
36:33 Así dice el Eterno Dios: En el día en que Yo os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que sean habitadas las ciudades y que sean reedificadas las ruinas,
Koh amar Adonay Elohim beyom tahari etchem mikol avonoteychem vehoshavti et-he'arim venivnu hecharavot.
36:34 y que la tierra asolada sea labrada, en vez de haber sido una desolación a los ojos de todos Los que pasaban por ella;
Veha'arets haneshamah te'aved tachat asher hayetah shmamah le'eyney kol-over.
36:35 entonces dirán (las gentes): "Esta tierra desolada ha venido a ser como el jardín de Eden; y las ciudades en ruinas, asoladas y destruidas, están ya fortificadas y habitadas".
Ve'amru ha'arets halezu haneshamah hayetah keGan-Eden vehe'arim hecharevot vehaneshamot vehaneherasot betsurot yashavu.
36:36 Entonces sabrán las naciones que hubieren quedado alrededor de vosotros, que Yo, el Eterno, he reedificado los lugares destruidos y he plantado lo que estaba desolado. Yo, el Eterno, lo he dicho, y Yo lo haré.
Veyad'u hagoyim asher yisha'aru svivoteychem ki ani Adonay baniti haneherasot natati haneshamah ani Adonay dibarti ve'asiti.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 7 de marzo de 2009

Tetsavé Shabat Zajor

27:20Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, batido, para la iluminación, para encender las lámparas permanentes.
Ve'atah tetsaveh et-beney Yisra'el veyikchu eleycha shemen zayit zach katit lama'or leha'alot ner tamid.
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28:4Y éstas son las vestiduras que han de hacer: un pectoral, y un efod, y un manto, y una túnica de cavidades, una tiara y un cinto. Y harán vestiduras de santidad para Aarón, tu hermano, y sus hijos, para servirme como sacerdotes.
Ve'eleh habegadim asher ya'asu choshen ve'efod ume'il uchtonet tashbets mitsnefet ve'avnet ve'asu vigdey-kodesh le-Aharon achicha ulevanav lechahano-li.
28:5Y para estas cosas ellos tomarán el oro, y el tejido de lana azul celeste, y la púrpura y el carmesí y el lino.
Vehem yikchu et-hazahav ve'et-hatchelet ve'et-ha'argaman ve'et-tola'at hashani ve'et-hashesh.
28:6Y harán el efod de oro, de tejido de lana azul celeste, y púrpura, y carmesí, y lino torcido, de obra de artista.
Ve'asu et-ha'efod zahav techelet ve'argaman tola'at shani veshesh moshezar ma'aseh choshev.
28:7Tendrá dos hombreras que se junten en los extremos de él, para que con ellas se unan.
Shtey chtefot choverot yihyeh-lo el-shney ketsotav vechubar.
28:8Y el cinto de adorno que llevará sobre el efod, saldrá de él mismo y será de igual labor: de oro, tejido de lana azul celeste, y púrpura, y carmesí, y lino torcido.
Vecheshev afudato asher alav kema'asehu mimenu yihyeh zahav techelet ve'argaman vetola'at shani veshesh moshezar.
28:9Y tomarás dos piedras de ónix y grabarás sobre ellas los nombres de los hijos de Israel;
Velakachta et-shtey avney-shoham ufitachta aleyhem shmot beney Yisra'el.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Justamente por las descripciones de la parashá de hoy, traje un libro que muestra cómo eran las vestimentas del Kohen Hagadol. Aquí se ve que el Efod tiene unas hombreras para ponérselo, y que el Mehil (túnica) va debajo, y en el borde de esta túnica tiene granadas (bordadas) y campanitas...

Héctor Goldfarb - ¿Cuántas granadas y campanitas tiene?

Rab. Eduardo Waingortin - Ah, si lo pregunta nuestro Gabai es porque ya tiene la respuesta... ¿Cuántas son, Héctor?

Héctor Goldfarb - Son 72, en realidad son 36 pares. Es decir, 36 granadas y 36 campanitas.

Rab. Eduardo Waingortin - El número 36 es muy importante en el judaísmo, no sólo porque es dos veces Jai, sino porque el númer 36 se asocia a los 36 justos que hay en cada generación y que hacen que el mundo subsista. Muy lindo.

Gachi Waingortin - Yo encontré una explicación muy linda sobre los rimonim o granadas y las campanitas. Por un lado, las campanitas tenían que avisar que el Kohen se estaba moviendo (recordemos que entraba solo al Kodesh Kodashim, y si algo le pasaba nadie se enteraría), hacen sonido y las perciben los demás; es como si se proyectaran hacia afuera. En cambio los rimonim son frutos que por fuera no aparentan nada, no tienen ni una forma ni un color muy atractivo, pero por dentro tienen muchos frutitos dulces y jugosos, y por eso simbolizan la riqueza interior. Por eso, las granadas y las campanitas de la túnica del Kohen Hagadol simbolizan su sabiduría para saber cuándo hablar y cuándo no, y el equilbrio entre lo interno y lo externo, y es una enseñanza también para nosotros.

Isabel Mardones - Yo tengo una pregunta. Estaba leyendo en el libro de los Mitos Judíos de Rafael Patai que muchos de estos símbolos en realidad provienen de otras culturas y que en lugar de erradicarlos, lo que se hace es centralizarlos en el Kohen Hagadol, para que no cualquiera los use y no surja la idolatría. Por ejemplo, dice que los Urim y los Tumim eran piedras para echar suertes, pero ahora solamente las tiene el Kohen. Las granadas son un símbolo de la diosa cananea de la fertilidad, y el hecho de agregarlas al traje del Kohen las prohíbe para el resto. Y los cuernos del altar, sobre el que había que pedir perdón y hacer aspersiones, etc., en realidad simbolizan al becerro de oro. Mi pregunta es si ustedes sienten que esto pudo ser efectivo y si podemos entender esta explicación también en un contexto religioso.

Rab. Eduardo Waingortin - Rafael Patai es un gran académico de la Universidad Hebrea, que se adscribe a la corriente de la crítica bíblica, y es muy respetable lo que dice, obviamente considerándolo desde su óptica. Pero es cierto, el judaísmo adopta símbolos de otras culturas y efectivamente es como si las pasara por la mikve para adoptarlas y adaptarlas, pero con una re-significación. El pueblo hebreo venía saliendo de Egipto, donde habían visto sacrificios y animales dentro de cultos divinos, y una serie de cosas que eran idolátricas. Esto lógicamente tiene que haber tenido alguna influencia, y lo que se hace ahora es darle un significado nuevo.

Rab. Marcelo Kormis - Es como lo que decía Maimónides: si se hubiera tratado de extraer completamente los sacrificios de animales, no sólo el pueblo no lo habría entendido, sino que hasta se podría haber rebelado. El hecho de centralizar el culto y hacer que sólo se hicieran sacrificios en el Mishkan era una manera, dice Maimónides, de hacer más fácil que luego se pueda eliminar esta práctica.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente, y además acá los sacrificios son sólo para D's, con lo que se les da un nuevo significado. Lo mismo ocurre con los Urim y los Tumim: al tenerlos el Kohen Gadol, simbolizan que sólo D's tiene la capacidad de saber el futuro, y que el Kohen Gadol es un canal por el que se manifiesta esta sabiduría de D's.
Pero regresando a la vestimenta del Kohen Gadol, propongo que hagamos una trivia: ¿para quién se vestía, para él, para el pueblo, o para D's? ¿Ninguna de las anteriores? ¿O todas las anteriores?

Gachi Waingortin - Yo creo que lo hacía para él y para el pueblo. Es como cuando te vistes festivamente, para asistir a una festividad o a un evento, la ropa te hace sentir diferente. Y a la vez, el estar vestido así para un matrimonio, por ejemplo, también indica que te preocupaste de vestirte bien porque la ocasión te era importante. Por eso pienso que se vestía para él y para el pueblo.

Gabriela Clivio - Yo pienso que con estas vestiduras se vestía para el pueblo, porque le conferían un aura de autoridad frente a los demás; y eso obviamente también lo debe haber sentido él mismo. Coincido con Gachi.

Rab. Eduardo Waingortin - Los que se han quedado con nosotros para Yom Kipur saben que para las altas fiestas yo uso un talit katán. Y a mí me hace sentir diferente, siento que tengo una responsabilidad muy grande para representar a toda la comunidad, y me imagino que al Kohen Gadol le debe haber pasado algo semejante. El talit katán no se ve debajo del Kittel, pero sí me hace actuar y sentir distinto. El mismo hecho de usar el Kittel en Rosh Hashaná y Yom Kipur también influye; no es un día cualquiera, uno siente esa carga de responsabilidad, y además le da una solmenidad diferente a los servicios. Así es que yo creo que se vestía para sí y para el pueblo.

Javier Pizarro - Si uno mira el calzón de lino, es la prenda más íntima de todas, no se ve, no tiene ni tjélet ni oro ni adornos sofisticados. Es la que tiene más cerca de sí y es blanca y de una tela común, como es el lino. Es casi shleper, y yo creo que eso debe haber sido un factor que le recuerda que debe permanecer humilde pese a toda la fastuosidad del resto del traje. Y en eso, yo creo que se vestía para sí, aunque eso puede haber influido en cómo actuaba frente al pueblo.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quiero ir contra lo que han dicho todos...

Todos - ¡Pero cómo!

Rab. Marcelo Kormis - Así es. Yo quiero defender la tesis de que el Kohen Hagadol se vestía para D's, porque tenía una especie de cintillo o vincha que dice, como vemos en esta ilustración, "kadosh l'Adonai". Es decir, que es santo para D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Ahhh, eso es muy lindo, Pero en el sentido anterior, yo creo que era para indicar que el Kohen no es santo en sí, sino que es un canal que permite la comunicación con D's.

Teo Arias - Yo quería decir algo, que en realidad no tiene que ver con lo que hemos estado conversando, pero se basa en un comentario que leí esta semana basado en el maftir, cuando Amalek ataca al pueblo de Israel. Este ataque sucede antes de que lleguen al Sinaí a recibir la Torá. Eso es porque Amalek puede tolerar que existan judíos, pero sin la Torá. Los enfría, y logra que los judíos digan, sí me siento judío, pero eso de la Torá me es muy complicado... mejor lo dejo de lado. El segundo tema es que Amalek hace aparecer esto como una casualidad, cuando en realidad todo tiene una causalidad. No podemos pasar por la vida sin entender los por qué y para qué de nuestras acciones; sólo así podremos tener consecuencia.

Rab. Marcelo Kormis - Muy lindo el comentario.

Héctor Goldfarb - Yo tengo otra pregunta. Los jasidim le asignan significado a todas las partes del traje del Kohen Hagadol, y no recuerdo todas, pero sí me acuerdo del cinturón. ¿Cuánto medía? En realidad medía 32 palmos, y su significado es separar los instintos impuros de la parte baja del cuerpo, de la pureza de la mitad superior, donde está el corazón.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad los jasidim siguen usando este tipo de cinturón justamente con ese fin, también acá en Santiago, pero en realidad esta concepción de su significado viene de San Agustín, que separa el cuerpo y el alma, como dos elementos distintos, donde el cuerpo encierra la impureza y el alma la pureza. Pero eso no viene de las fuentes judías tradicionales. En ellas no se hace esa separación que tienen los jasidim. Es por una influencia externa, en realidad. Algunos jasidim, como incluso el Rabi Nachman de Bratslav, mortificaban el cuerpo para no disfrutar. Nosotros solamente mortificamos el cuerpo para Yom Kipur, y sólo con el fin de elevarnos y pedir perdón; pero no es así el resto del año.

Yael Waingortin - Volviendo al texto, yo creo que la Torá abunda en todos estos detalles de cómo debía vestir el Kohen Gadol para que tenga un límite, para que se vista de este modo y no de otro, para que no exagere más allá. Si el texto hubiera dicho, "El Kohen Gadol debe vestirse en forma importante", habría dado cabida a que siempre fuera más y más y más. De esta manera, en cambio, yo creo que la Torá le está señalando cuál es el límite, y no más que eso.

Evelyn Arias - Coincido con Yael y creo que eso nos enseña algo para hoy también. Debemos aprender a vestirnos bien, con sencillez, con un límite, y no exagerar la medida.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo lo que nos trae Evelyn, y me recuerda una anécdota. En el primer viaje que hice a Israel con el plan Tapuz, fuimos un grupo de jóvenes a Mea Shearim el viernes a la noche para ver las celebraciones de Shabat. Estábamos buscando un servicio pensando en los horarios de Buenos Aires, tipo 7 y media de la tarde, cuando allá oscurecía muy temprano, porque era invierno. Cuando llegamos estaba oscuro ya, y por supuesto que los servicios los habían hecho hacía horas. Nos encontramos con un hombre que al parecer era el rabino o alguien importante en una sinagoga, y nos hizo abrir su sinagoga. Era una de esas con bancas, donde se estudia, y entonces nos quedamos conversando con él. Otro de los chicos le preguntó, "Y ustedes, ¿por qué se visten así?". Y este hombre respondió algo que no se me ha olvidado: "Porque así no tengo que pensar qué ponerme y me puedo dedicar a temas más importantes". Lo encontré una respuesta muy linda, porque en realidad permite dejar la creatividad para otros espacios y no malgastarlo en "¿qué me pongo hoy?".

Teo Arias - Sí, pero no hay que olvidar lo que vale un kaftán o un streimel... El puro abrigo vale una fortuna...

Gachi Waingortin - Yo creo que no nos tenemos que ir a los extremos, y tampoco es bueno perder la espontaneidad o la libertad de pensar y decidir. El Rabi Nachman de Bratslav se mortificaba haciendo rodar el cuerpo en la nieve, y comía sólo trozos grandes de carne o papillas que colocaba cerca de la garganta para deglutirlas rápido y no tener el goce del sabor... Yo creo que el judaísmo no nos pide eso, sino saber alegrarnos y disfrutar de las cosas ricas y buenas que D's ha creado, con un límite por supuesto.

Rab. Eduardo Waingortin - Sí, pero creo que todavía nos falta responder por qué la Torá abunda en tantos detalles de la vestimenta del Kohen y de los elementos del Mishkán, y eso se conecta con la pregunta de por qué tenemos tantos rituales y por qué debemos rezar tres veces al día... A ver, Elianita, ¿para qué tienes que rezar tanto?.

Eliana Waingortin - Para mi papá... (risas generales).

Rab. Waingortin - ¡Pero cómo! (risas)

Isabel Mardones - Yo tengo una teoría, y es que debemos decir tantas brajot para entrenarnos en un sentido de agradecimiento y de jésed, para hacernos mejores personas.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad la Tefilá es una programación neurolingüística para que vayamos internalizando una serie de cosas, para dejar de lado el egoísmo, y en definitiva llegar a ser personas mejores. Por eso es tan importante rezar todos los días, y no sólo el viernes a la noche y shabat a la mañana. Y en ese sentido, me quedo con la idea de no malgastar tiempo ni energía en pensar cosas que no son importantes, para dejar toda la creatividad para otros temas más trascendentes. Porque si no, al final, como dice el dicho, "die menshn majn die klaider aber die klaider majn menshn", los hombres hacen la ropa, pero la ropa hace a los hombres. 

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.