sábado, 30 de junio de 2007

Balac

22:2 Y vio Balac, hijo de Tzippor, todo lo que había hecho Israel al emoreo.
Vayar Balak ben-Tsipor et kol-asher-asah Yisra'el la-Emori.
22:3 Y se atemorizó Moav en gran manera a causa del pueblo, porque era numeroso; y se hartó Moav hasta el fastidio por causa de los hijos de Israel.
Vayagor Moav mipeney ha'am me'od ki rav-hu vayakots Moav mipeney beney Yisra'el.
22:4 Y dijo Moav a los ancianos de Midián: "Ahora lamerá esta multitud cuanto está a su alrededor, como lame el buey la hierba del campo". Y Balac, hijo de Tzipor, era rey de Moav en aquel tiempo.
Vayomer Moav el-zikney Midyan atah yelachachu hakahal et-kol-svivoteynu kilechoch hashor et yerek hasadeh uValak ben-Tsipor melech le-Moav ba'et hahi.
22:5 Y envió mensajeros a Balaam (Bilam), hijo de Beor, a Petor, que está junto al río (Eúfrates), a la tierra de los hijos de su pueblo, para llamarle diciendo: He aquí un pueblo que salió de Egipto; he aquí que cubrió la faz de la tierra y está frente a mí (para destruirme).
Vayishlach mal'achim el-Bil'am ben-Be'or Petorah asher al-hanahar erets beney-amo likro-lo lemor hineh am yatsa miMitsrayim hineh chisah et-eyn ha'arets vehu yoshev mimuli.
22:6 Ahora pues, te ruego vengas y maldigas para mí a este pueblo, porque es mas poderoso que yo; quizá así prevaleceré y podremos vencerle, y lograré desterrarlo de la tierra, porque yo sé que a quien tú bendigas será bendito, y al que tú maldigas, será maldito.
Ve'atah lecha-na arah-li et-ha'am hazeh ki-atsum hu mimeni ulay uchal nakeh-bo va'agarshenu min-ha'arets ki yadati et asher-tevarech mevorach va'asher ta'or yu'ar.
...

Comentario:


Rab. Marcelo Kormis: ¿Qué otras parshiot llevan nombres de personas, y por qué?

Tenemos por ejemplo a Noaj, que fue justo en su generación. Mereció ser salvado del diluvio, y por eso merecía una parashá propia; Jaie Sarah, la matriarca Sarah no necesita presentación. Obvio que merece una parashá. Yitró, el suegro de Moshé, que fue un gran consejero. Después tenemos a Córaj, que inició una gran rebelión contra Moshé y Aaron, pero también sabemos que sus hijos no murieron. Y si sus hijos tuvieron ese mérito, algo bueno habrá tenido el padre... Tenemos también a Pinjás. De él hay quien habla bien, y hay quien habla mal. Se lo toma como el héroe que salva a su pueblo de la crisis, o el arquetipo del fanático que toma la justicia en sus manos. Pero sea como sea, podemos verlo con algún elemento positivo. Y luego tenemos a Balac. ¿Por qué dedicarle una parshá a una figura como Balac?


Isabel Mardones - Tal vez porque es una figura icónica, que representa a muchos hombres de poder que han buscado destruir al pueblo de Israel a través de la historia.


Rab. Marcelo Kormis - ¿Y cuál es la reacción del pueblo? Al parecer se une frente a esta amenaza externa. ¿Por qué el pueblo de Israel tiende a unirse frente a estas amenazas externas?


Gachi Waingortin - Más que preguntar por qué, o qué hace que cada vez que nos atacan nos unimos y sobrevivimos, yo diría que cuando no hay estas amenazas externas, tenemos casi una actitud inherente a pelearnos entre distintas facciones y casi sacarse los ojos. Lo vemos en la política israelí actual: estamos unidos ante las amenazas externas, pero ni bien hay algo de calma empezamos de nuevo con Mi hu iehudí, peleas entre ortodoxos y laicos, etc. Y esto, que parece casi un paradigma, lo vemos también en las historias de los Shoftim, los Jueces, en el Tanaj. Vemos que hay un ciclo que se repite continuamente: las tribus se pelean unas contra las otras, el pueblo se desvía hacia la idolatría, hasta que aparece un enemigo externo. Allí el pueblo clama a D's, D's envía a un juez que unifica al pueblo, luchan y derrotan al enemigo. Y entonces, ante la calma, las tribus empiezan a pelearse entre ellas, y Da Capo al Fine, todo vuelve a empezar.


Rab. Marcelo Kormis - Regresando a Bilam, no puede maldecir al pueblo y aduce para ello que "bendito es él". Es decir, es una condición inherente al pueblo esta capacidad de bendecir y ser una bendición. Es lo que D's le había dicho a Abraham: "Y serás bendición".


Natan Waingortin - Más que ser el pueblo elegido, D's ofreció la Torá a toda la humanidad. D's bajó al Sinaí y el pueblo subió al Sinaí para recibir la Torá. Por eso, más que pueblo elegido, el pueblo de Israel eligió a D's y la Torá.


Rab. Eduardo Waingortin - Eso me recuerda el artículo del Rab. Tuvia Friedman Z"L, que hemos estudiado antes en otros grupos, y que analiza por qué ha sobrevivido el judaísmo. Y su conclusión es que el judaísmo ha sido útil. A través del tiempo ha servido para tres cosas que él detalla: para servir de "brújula cósmica", es decir, ofrece respuestas a las grandes preguntas de la humanidad, como "quién soy", "a dónde voy", "para qué estoy en el mundo". En segundo lugar, ofrece un sentido de pertenencia, de ser parte de un grupo y una tradición. Y en tercer lugar, ofrece un código ético de comportamiento para las relaciones sociales e interpersonales. Pero la salvación del pueblo judío para sobrevivir en el tiempo sólo lo da el estudio. Es el estudio el que permite entender las respuestas del judaísmo a las preguntas cósmicas, y comprender la forma ética de comportarnos con los demás, y asumir nuestra responsabilidad. Sólo para la pertenencia no es necesario estudiar. Pero sólo el que no valora la joya que tiene, la regala, lo que equivale a la asimilación. Es como la señora que va a vender una joya a un anticuario, y como no sabe lo que realmente tiene, cede cuando le dicen que es una baratija que no vale nada. En cambio, el que sí sabe y la valora, no la entrega. Y para la generación de nuestros padres, muchas veces hubo sólo un sentido de pertenencia, que es muy poco. Por eso es tan importante que en esta comunidad estudiemos, y muchos de ustedes incluso están volviendo al judaísmo más allá de lo que viven sus padres.


Luis Yacher - Cuando hay una amenaza externa, existe un sentido de la identidad y pertenencia por la exclusión. Pero el desafío es mucho mayor cuando hay sentido de pertenencia por reafirmación, no por amenazas externas, porque en realidad es un contexto que encierra un riesgo mayor de asimilación.


Rab. Eduardo Waingortin - Un prócer decía que para eliminar al pueblo judío sólo hace falta 50 años sin presiones externas.


Rab. Marcelo Kormis - Volviendo a nuestra parshá, nuestro sabios ven que Balac utilizó tres estrategias contra el pueblo de Israel. Primero dice que Balac es hijo de un pajarito, de Tzipor, y recién más adelante el texto menciona que es rey. Dicen los sabios que Balac era un hombre importante al igual que otros en su país; pero él hace ver la amenaza que representa el pueblo judío y se ofrece como el líder que puede salvar a Moav. Es decir, se erige como el salvador de la situación y hace que el pueblo lo proclame Rey.


Gachi Waingortin - Es decir, inventa un enemigo, algo que hemos visto muchas veces en la historia.


Yael Waingortin - De hecho, si Hitler no hubiera culpado a los judíos del colapso económico de Alemania, tal vez no habría sido elegido.


Rab. Marcelo Kormis - Luego Balac hace una alianza con Midián, que es un país vecino con el que continuamente existían rivalidades.


Marianela Kreiman - Otra vez, nada nuevo. Los árabes, que tienen serias diferencias entre ellos, se unen contra Israel. Los mismos palestinos, que parecían tan unidos, están divididos entre Fatah y Hamas. Sólo se unen para atacarnos.


Rab. Marcelo Kormis - Exactamente... ¿Y para qué busca esta alianza? Para saber qué debilidades tiene Moshé, que vivió muchos años en Midián, para poder atacarlo en su vulnerabilidad. Y en Midián, señalan los sabios, le dicen a Balac que la debilidad de Moshé es la que es ahora su gran fortaleza: el uso de la palabra. El texto dice que Moshé antes no podía hablar, que incluso era tartamudo. Ahora la palabra se ha convertido en su gran fuerza. Y por eso Balac manda a buscar a Bilam, quien tiene el poder de la palabra, tanto para bendecir como para maldecir y destruir. Esta sería la segunda parte de la estrategia contra el Puelo de Israel, golpearlo en su debilidad.


Gachi Waingortin - En realidad siempre pensé que resultaba algo infantil ir a buscar un brujo que haga una maldición, cuando en el fondo lo que se necesitaba era una estrategia de guerra, con más armas militares o algo así. Pero ahora que lo pienso, la situación no ha cambiado mucho. Es justamente el poder de la palabra lo que reside detrás de la propaganda antisemita. Y lo hemos visto en los últimos años también, con la propaganda palestina y el uso de los medios para hablar contra el pueblo de Israel, algo en lo que todavía somos débiles. El otro día apareció en media página de El Mercurio una publicidad de paracetamol, que mostraba un niño palestino con tres soldados israelíes apuntándole a través de la frontera, y la leyenda decía: "Porque ya hay demasiado dolor en el mundo, tome ... para el dolor de cabeza". ¿Qué necesidad hay de envenenar con odio, hasta para venderte un analgésico? Es el poder de los medios...


Rab. Eduardo Waingortin - Por eso me alegro que el nuevo Presidente de Israel sea Shimon Peres, porque tiene un gran poder de la palabra. Desgraciadamente por mucho tiempo hubo dirigentes que privilegiaron el poder de las armas antes que el de la palabra, y por eso no hemos tenido buenas relaciones públicas.


Rab. Marcelo Kormis - La tercera estrategia de Balac es la de pedir una maldición para el otro, en lugar de pedir su propia bendición. El texto dice que Bilam tiene la facultad de bendecir y maldecir. Balac pide no una bendición para él y su pueblo, sino una maldición para el Pueblo de Israel.


Andrés Leeser - Es lo mismo que sucede en situaciones de "chaqueteo", donde se prefiere hundir al otro en lugar de elevarse y ser mejor.


Rab. Marcelo Kormis - Eso es justamente. Cuando uno tiene una dificultad, tiene dos opciones: tratar de fortalecerse uno o tratar de debilitar al otro. Una de las bases del fundamentalismo es que sustenta su identidad en la descalificación del otro, más que en la exaltación de las propias fortalezas. Es también lo que pasa con los palestinos: ocuparon todas sus fuerzas en luchar contra Israel, en descalificar, en demonizar al otro, en lugar de esforzarse para sacar adelante al propio pueblo.


Héctor Goldfarb - Quiero preguntar por qué Bilam es considerado un malvado, cuando dice que sólo puede bendecir si D's lo hace bendecir. Es más, él consulta a "Adonai, mi D's" si debe partir o no, y cuando D's lo autoriza, luego es castigado.


Javier Pizarro - Esta semana estuve leyendo una clase acerca de por qué Bilam es considerado un "rashá", un malvado. De hecho, los sabios del Talmud ejemplifican lo que es un rashá con el caso de Bilam. Viene de Aram, al igual que Abraham. Es considerado un "naví", un profeta, al nivel de los profetas del pueblo de Israel. Sin embargo, usa sus poderes para destruir. Llama la atención que cuando termina este episodio, dice la Torá que Bilam volvió a su lugar. Y sin embargo, la próxima semana leeremos que Bilam murió por la espada después del episodio de Baal Pehor. ¿Qué hacía Bilam allí, si había regresado a su casa? Pues parece que no se había ido del todo. El midrash dice que cuando le preguntaron si no había manera de maldecir al pueblo de Israel, su respuesta fue: Maldecirlo desde afuera es imposible. Pero que ellos se maldigan solitos, desde adentro, eso es fácil. Y allí sugiere que vayan mujeres midianitas a ofrecerles una orgía sagrada frente al Mishkán. Los hombres de Israel aceptan gustosos tan atractivo acto de idolatría y llegamos al episodio de Pinjás, que leeremos la próxima semana. Por eso es considerado un rashá. Él no maldijo al pueblo, porque no podía, pero no se abstuvo debido a sus valores. No utilizó su libre albedrío, no tenía valores éticos.


Daniel Brenner - Más que preguntar a D's si debe ir o no, él ni siquiera debería haber aceptado la posibilidad de maldecir por dinero. De entrada, no debería considerar usar sus poderes para el mal. Yo pienso que en eso reside su pecado.


Yael Waingortin - Yo estaba pensando en que tal vez a Bilam le pasó lo mismo que a Abraham cuando iba a sacrificar a su hijo Isaak, cuando confiaba en que D's iba a detener su mano y el cuchillo para que no tuviera que llegar a matar a su hijo amado. Tal vez Bilam pensó que D's iba a detenerlo o iba a intervenir para que sólo pudiera bendecir, y no maldecir al pueblo de Israel.


Gachi Waingortin - Curiosamente la tradición une a la figura de Abraham con la de Bilam, justamente en el sacrificio de Isaak. De Bilam dice que se levantó muy temprano y ensilló su asna. Y de Abraham también, que se levantó temprano y ensilló su asno. Los sabios se preguntan si no tenían sirvientes como para que les ensillaran el animal, en lugar de hacerlo ellos mismos. En ambos casos se habla de que efectivamente hay dos sirvientes. Dicen los sabios entonces que tanto el exceso de amor, como el exceso de odio, eliminan las jerarquías, tanto el amor como el odio nos hacen olvidar las formalidades y actuar sin pensar demasiado. Por lo tanto, hay que analizar siempre qué es lo que nos motiva: si es el exceso de amor, o el exceso de odio, antes de actuar.


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25:1 Y permaneció Israel en Shittim, y comenzó el pueblo a cometer fornicación con las hijas de Moav.
Vayeshev Yisra'el baShitim vayachel ha'am liznot el-benot Moav.
25:2 Y éstas convidaron al pueblo a los sacrificios de sus dioses, y comió el pueblo, y se postró ante los dioses de ellas.
Vatikrena la'am lezivchey eloheyhen vayochal ha'am vayishtachavu le'eloheyhen.
25:3 Y se entregó Israel a Baal Peor, y se encendió la ira del Eterno contra Israel.
Vayitsamed Yisra'el le-Va'al Pe'or vayichar-af Adonay beYisra'el.
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25:7 Y vio Pinejás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, y se levantó de enmedio de la congregación, y tomó una lanza en su mano.
Vayar Pinchas ben-El'azar ben-Aharon hakohen vayakom mitoch ha'edah vayikach romach beyado.
25:8 Y fue tras el hombre de Israel a la tienda, y atravesó a entrambos: al hombre de Israel y a la mujer, por el vientre; y se detuvo la plaga de los hijos de Israel.
Vayavo achar ish-Yisra'el el-hakubah vayidkor et-shneyhem et ish Yisra'el ve'et-ha'ishah el-kavatah vate'atsar hamagefah me'al beney Yisra'el.
25:9 Y fueron los que murieron de aquella plaga, veinticuatro mil.
Vayihyu hametim bamagefah arba'ah ve'esrim alef.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Balac.

sábado, 23 de junio de 2007

Jukat

19:1 Y habló el Eterno a Moisés y a Aarón:
Vayedaber Adonay el-Moshe ve'el-Aharon lemor.
19:2 Este es el estatuto de la ley que ha prescrito el Eterno, diciendo: Di a los hijos de Israel que tomen en tu nombre una vaca perfectamente bermeja, que no tenga defecto, sobre la cual nunca se haya puesto yugo;
Zot chukat hatorah asher-tsivah Adonay lemor daber el-beney Yisra'el veyikchu eleycha parah adumah tmimah asher eyn-bah mum asher lo-alah aleyha ol.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Este precepto de la vaca roja es uno de los más misteriosos de la Torá. Lo que yo decía en mi prédica de anoche es que una vaca roja perfecta es escasa y lo más probable es que no haya existido nunca, y pretender que uno puede ser salvado y purificado por algo así es casi un rito de magia. Por lo tanto, no debemos esperar una purificación mágica, sino que debemos enfrentar los problemas y asumir nuestras propias responsabilidades.
¿Qué diferencia hay entre Jukat y Mishpat? Hay preceptos de la Torá que no se pueden entender por la lógica y por lo tanto son "Jok", como no comer cerdo ni mariscos, como decía el Bar Mitzva. En cambio hay otros preceptos que sí tienen lógica, porque contribuyen a la convivencia social, como no robar y honrar a padre y madre; esos preceptos son "Mishpatim".
Nuestro sabios discuten acerca de la vaca roja y al parecer no existió nunca. Como dice Rabi Akiva y su gente, es un "Jok" que no puede entenderse y por tanto es un beso divino, algo mandado por D's pero que no podemos comprender.
Otros sabios dicen que sí existió, pero como una rareza. Hay un midrash muy bonito al respecto. Gachi, cuéntalo por favor.

Gachi Waingortin - El midrash dice que buscando una de las piedras del efod del cohen gadol, que era muy escasa, llegaron donde un no-judío que posee una en su casa. El hombre los atiende y les dice que no puede dárselas, porque está guardada y la llave está bajo la almohada de su padre que duerme. Le duplican el precio y contesta lo mismo; le triplican el precio, y la misma respuesta. Pensaban que el hombre decía esto por negociar, pero no era así. Cuando despierta el padre, el hombre está dispuesto a venderles la piedra al primer precio que mencionaron. Y el midrash dice que porque el vendedor honró a su padre, como premio nació una vaca roja en su rebaño.

Luis Yacher - Pero Eduardo, todo es un misterio en la Torá. Si lo entendiéramos todo, no estaríamos miles de años estudiando la Torá, y la vaca roja es algo más misterioso dentro de lo misterioso.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad lo que dice Lucho. La vaca roja, junto a sha'atnez -no mezclar lana y lino- son las cosas más incomprensibles de la Torá.

Javier Pizarro - Rashi comenta que en la segunda mishná de Masejet Pará, dice que la vaca puede llegar a tener hasta dos pelos de otro color.

Gachi Waingortin - ¡Gracias Javi! ¡Qué alivio! (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Hay otra visión de la vaca roja, que viene de la psicología y que se relaciona con el episodio de las serpientes, que también figura en esta parashá. Lo extraño es que para curarse de la mordedura de una serpiente, hay que mirar a otra serpiente colocada sobre un palo. Algunos dirán que es para los que buscan curarse eleven la mirada al cielo y pidan a D's por su sanación, no a la serpiente. Pero también es mirar el propio mal a los ojos. Es como una autovacuna para poder sanar al enfrentar los propios problemas.

Sarita Schuhfeld - Es como una medicina aleopática, y eso conlleva la autopurificación. Cada uno debe encontrar la forma de limpiarse y no esperar que la vaca roja lo haga.

Isabel Mardones - Andrés y yo nos estábamos acordando de un cuentito del rabino Feldman, sobre un rebbe jasídico que se construye una casa en lo más profundo del bosque para que no lleguen a molestarlo los "dybukim" (malos espíritus). Una vez que la casa está terminada, con todo el sigilo de su ubicación, el rebbe entra ¡y está lleno de "dybukim"! El rebbe los comienza a enfrentar uno a uno, los mira a los ojos, y ¡puff!, desaparecen. Hasta que queda el último: el más grande, gordo, feo y peludo. ¿Y que hace el rebbe? Le abre la boca y se mete dentro, y ¡puff!, desaparece el dybuk.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bonito. Y hay una tercera mirada, que es la que explicó Marcelo al Bar Mitzva en sus Tefillin: siempre habrá cosas comprensibles e incomprensibles en la vida. Y a las cosas que nos parecen correctas, sean explicables o no, debemos adherir a ellas.

Héctor Goldfarb - Al parecer la vaca roja era para purificarse de la cercanía a la muerte que generaba impureza del alma, porque el texto dice "tuma nefesh".

Francine - Lo que no entiendo es que se habla de la impurificación por tocar un muerto y de la impureza del pueblo, y mete a todos en el mismo saco con los que sienten su alma impura.

Gachi Waingortin - La Torá sólo habla de impurificación por la muerte, por un cadáver o la ausencia de vida. La tradición posteriormente agrega que la muerte física lleva a la impureza del alma. Pero eso no está en la Torá. Es como que A lleva a B y B lleva a C, pero A no es equivalmente a C.

Daniel Brenner - No sé qué tanta vuelta le dan al asunto, si es sólo un rito para purificarse-- no esperando que la vaca te purifique, sino que hay un ritual para que se pueda superar la impureza, uno se sienta distinto y pueda seguir hacia adelante.

Rab. Eduardo Waingortin - Todo el tema de Tumá y Taharat (impureza y purificación) está relacionado con la muerte. Sucede también con la purificación de las mujeres en la mikve para cerrar un periodo y abrirse a otro donde hay nuevas posibilidades de procrear. El agua lustral de la vaca roja tendría un efecto semejante al de la mikve, de cerrar un periodo y abrirse a otro, purificado. No es que el agua de la mikve tenga poderes mágicos, es uno el que se renueva. Y es algo que se da hoy también en el Birkat Hagomel, cuando agradecemos por habernos salvado de una situación difícil. No es un ritual mágico, sino que decirlo en comunidad, donde los demás nos responden, ayuda a comenzar de nuevo.

Gachi Waingortin - Tengo que contradecirme con lo que muchas veces he pensado y dicho. Para mí, la vaca roja nunca existió, y esto parece un ritual mágico, casi como un placebo. Pero tengo que reconocer el poder del ritual, que es una vasija, un contenedor de las emociones. Y en este caso el ritual no es un placebo, sino un acto de fe. Un placebo es el caso del niño que va a la enfermería del colegio porque le duele la guatita y le dan agua con azúcar y se siente mejor. Si el ritual fuera un placebo, venir a la sinagoga sería un placebo y hasta D's podría parecer un placebo. Ya hemos oído eso del "opio de los pueblos" y todo eso. Pero el ritual tiene un gran poder para canalizar una sanación interior. Lo veo cuando acompaño mujeres a la mikve, no sólo a novias y señoras que van mensualmente, sino también a mujeres que van después de un aborto espontáneo o de un divorcio difícil, y quieren cerrar un periodo doloroso y abrirse a otra etapa. Ahí claramente la mikve no es un ritual mágico, sino que más bien ayuda a una sanación interna y personal y es un acto de fe.

Javier Pizarro - Con respecto a lo que dijo el Dani Brenner, me gustaría comentar algo sobre la pureza e impureza desde el punto de vista de la kábala o misticismo judío (de lo que yo no sé practicamente nada pero, creo que ahora sirve un poco para tratar de entender lo inentendible). El hombre está creado a imagen y semejanza de D's, y como he dicho otras veces (basado en el pensamiento del Ramjal, Rabi Moshe Jaim Luzzato, Italia, siglo XVIII), esa imagen y semejanza tiene que ver con la capacidad que D's nos dio de poder ejercer nuestro libre albedrío. Esto implica poder decidir entre el bien y el mal, y de manera libre al igual que el Kadosh Baruju. De esta forma estamos intentando asemejarnos a Él en nuestras conductas. Para eso D's necesitó crear este mundo en equilibrio entre el bien y el mal, de lo contrario sería imposible poder ser libre en la elección, ya que tanto hacia un lado o el otro sería evidente la diferencia, resaltando la bondad sobre el mal, lo que nos quitaría la libertad en la elección. Es así como en nosotros mismos ese equilibrio está presente, siendo la bondad representada por la neshamá, que es pura Luz. Esta Luz es opacada y oscurecida por el Guf, el cuerpo, donde residen todos los instintos. Entonces en el momento de la muerte el alma se libera de este peso que no le permitía elevarse, logrando un salto enorme en su nivel espiritual. Por otro lado, en ese momento el cuerpo pierde ese equilibrio, pierde su alma, pierde su Luz. Por eso es la fuente primaria de la Tumá, de la impureza. Representa la ausencia total de la presencia de D's en nosotros. Sin embargo, Am Israel ha generado una gran cantidad de rituales en torno a la muerte, para poder reconciliarnos con esta dualidad, con esa vasija del alma que queda sola y que ocupó nuestro ser querido. Es así como también todo lo que sea sólo materia o que salga de nuestos cuerpos está tan lleno de Tumá, porque pierde esa parte de contrapeso de Tahará que lo acompañaba (que era el alma) y que se acaban de separar. Por eso debemos hacer netilat yadaim despues de ir al baño, por ejemplo, o las mujeres deben ir a la mikve después de la menstruación o los hombres después de una polución nocturna, etc, etc. Esta es una visión que me parece interesante, dada la dificultad para poder entender el Jok de la Pará adumá. No sé por qué nos hacemos tanto problema con la vaca roja, sobre si existió o no, ¿D's no se supone que es Todopoderoso? ¿Cuál es su problema en hacer vacas rojas, azules o amarillas, o en separar el Iam Suf, o cualquiera de los milagros descritos en la Torá...?


Javier Pizarro - En los primeros versículos, D's habla que D's da el precepto: esto se puede explicar como una lejanía de D's, porque el pueblo estaba al final del camino y D's ya no iba a seguir con ellos como la nube o la columna de fuego. Se va a acabar la luna de miel.

Rab. Eduardo Waingortin - La luna de miel se acaba el miércoles, cuando lleguen los novios... Y debo decir que lo que se siente ante el matrimonio de una hija es un "Jok", es algo inexplicable. Si uno criara a los hijos y se preocupara de ellos hasta que sean autónomos, tendría una cierta lógica. Pero no es así. Uno se sigue preocupando de ellos hasta el fin de sus días. Es como el caso de la señora de mayor edad que me tocó oficiar en un entierro: tenía 103 años y estaba lúcida, y todos los días llamaba a su hija antes que la hija la llamara a ella.

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19:3 y la daréis a Elazar el sacerdote, y éste la sacará fuera del campamento y la degollarán en su presencia.
Unetatem otah el-El'azar hakohen vehotsi otah el-michuts lamachaneh veshachat otah lefanav.
19:4 Y tomará Elazar el sacerdote de la sangre de ella con su dedo índice, y asperjará de esa sangre en dirección a la entrada de la tienda de asignación, siete veces.
Velakach El'azar hakohen midamah be'etsba'o vehizah el-nochach peney ohel-mo'ed midamah sheva pe'amim.
19:5 Y la vaca será quemada ante sus ojos; su cuero y su carne y su sangre, a más de su estiércol, quemarán.
Vesaraf et-haparah le'eynav et-orah ve'et-bsarah ve'et-damah al-pirshah yisrof.
19:6 Y tomará el sacerdote madera de cedro e hisopo y lana carmesí, y los arrojará en medio del fuego en que arde la vaca.
Velakach hakohen ets erez ve'ezov ushni tola'at vehishlich el-toch srefat haparah.
19:7 Y lavará el sacerdote sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, y después entrará en el campamento; y el sacerdote quedará impuro hasta la tarde.
Vechibes begadav hakohen verachats bsaro bamayim ve'achar yavo el-hamachaneh vetame hakohen ad-ha'arev.
19:8 Y aquél que la hubiere quemado lavará sus vestidos en agua y bañará su cuerpo en agua, y quedará impuro hasta la tarde.
Vehasoref otah yechabes bgadav bamayim verachats bsaro bamayim vetame ad-ha'arev.
19:9 Y un hombre puro recogerá las cenizas de la vaca y las depositará fuera del campamento, en un lugar puro, y serán guardadas para la congregación de los hijos de Israel, para el agua purificadora de impurezas; es sacrificio que purifica su pecado.
Ve'asaf ish tahor et efer haparah vehiniach michuts lamachaneh bemakom tahor vehayetah la'adat bney-Yisra'el lemishmeret lemey nidah chatat hi.
19:10 Y el que recoge las cenizas de la vaca, lavara sus vestidos y quedará impuro hasta la tarde. Y esto les será a los hijos de Israel y al prosélito que habitare en medio de ellos, por estatuto perpetuo.
Vechibes ha'osef et-efer haparah et-bgadav vetame ad-ha'arev vehayetah livney Yisra'el velager hagar betocham lechukat olam.
19:11 Aquél que tocare algún muerto, cualquier cadáver humano, quedara impuro siete días.
Hanogea bemet lechol-nefesh adam vetame shiv'at yamim.
19:12 Este se purificara con ella (el agua purificadora) en el tercer día y en el séptimo día, y estará puro. Mas si no se purificase en el tercer día, entonces en el séptimo día no será puro.
Hu yitchata-vo bayom hashlishi uvayom hashvi'i yithar ve'im-lo yitchata bayom hashlishi uvayom hashvi'i lo yithar.

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21:4 Y partieron del monte Flor por el camino del mar Rojo, para rodear la tierra de Edom, y se impacientó el alma del pueblo en el camino.
Vayis'u meHor hahar derech Yam-Suf lisbov et-erets Edom vatiktsar nefesh-ha'am badarech.
21:5 Y habló el pueblo contra Dios y contra Moisés: ¿Por qué nos habéis hecho subir de Egipto para morir en el desierto? Donde no hay pan ni agua, y nuestra alma está ya fastidiada de este pan tan leve.
Vayedaber ha'am be'Elohim uveMoshe lamah he'elitunu miMitsrayim lamut bamidbar ki eyn lechem ve'eyn mayim venafshenu katsah balechem haklokel.
21:6 Y envió el Eterno para el pueblo las serpientes abrasadoras, las cuales mordían al pueblo; y murió mucha gente de Israel.
Vayeshalach Adonay ba'am et hanechashim hasrafim vayenashchu et-ha'am vayamot am-rav miYisra'el.
21:7 Y acudió el pueblo de Moisés y dijo: Hemos pecado, pues hemos hablado contra el Eterno y contra ti; ora al Eterno para que quite de nosotros las serpientes; y oró Moisés por el pueblo.
Vayavo ha'am el-Moshe vayomeru chatanu ki-dibarnu v'Adonay vavach hitpalel el-Adonay veyaser me'aleynu et-hanachash vayitpalel Moshe be'ad ha'am.
21:8 Y dijo el Eterno a Moisés: Hazte para ti una serpiente abrasadora, y ponla sobre una pértiga, y sucederá que todo aquel que fue mordido, mirando hacia ella, vivirá.
Vayomer Adonay el-Moshe aseh lecha saraf vesim oto al-nes vehayah kol-hanashuch vera'ah oto vachay.
21:9 E hizo Moisés una serpiente de cobre, y la puso sobre la pértiga, y sucedía que si acaso una serpiente mordía a alguno, éste miraba a la serpiente de cobre y vivía.
Vaya'as Moshe nechash nechoshet vayesimehu al-hanes vehayah im-nashach hanachash et-ish vehibit el-nechash hanechoshet vachay.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Jukat.

sábado, 16 de junio de 2007

Kóraj

16:1 Y tomó Kóraj, hijo de Yitzar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Aviram, hijos de Aliav, y On, hijo de Pélet, los cuales eran de la tribu de Rubén.
Vayikach Korach ben-Yitshar ben-Kehat ben-Levi veDatan va'Aviram beney Eli'av ve'On ben-Pelet beney Re'uven.
16:2 Y se presentaron delante de Moisés y Aarón, con doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, príncipes de la congregación, personas escogidas de la asamblea, varones de renombre;
Vayakumu lifney Moshe va'anashim mibeney-Yisra'el chamishim umatayim nesi'ey edah kri'ey mo'ed anshey-shem.

16:3 y se congregaron contra Moisés y Aarón, y les dijeron: ¡Basta ya de vosotros! Pues toda la congregación, todos ellos son santos, y el Eterno está en medio de ellos. Y ¿por qué os ensalzáis sobre la asamblea del Eterno?
Vayikahalu al-Moshe ve'al-Aharon vayomeru alehem rav-lachem ki chol-ha'edah kulam kedoshim uvetocham Adonay umadua titnase'u al-kehal Adonay.
16:4 Y oyó Moisés y cayó sobre su rostro.
Vayishma Moshe vayipol al-panav.

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Comentario

(Además de comentar la parashá Kóraj, esta semana nuestro grupo celebró también el shabat jatán de Felipe Aguirre por su casamiento con Yael Waingortin, hija mayor de nuestro rabino. A nombre del grupo queremos desearles mazel tov y que tengan muchas bendiciones del Kadosh Baruj Hu).

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Por qué dice: "Y tomó", y luego no explica qué tomó? ¿Qué tomó realmente Kóraj?


Rab. Marcelo Kormis - Yo tengo otra pregunta para agregar: ¿Por qué dice "Y tomó", en lugar de "Y tomaron"?


Rab. Eduardo Waingortin - Lo que Kóraj toma es su interés personal, su actitud de soberbia, para levantarse contra Moshé y Aarón. Pero no toma una ideología, un argumento con el cual podría discutir en un buen nivel y alegar algo en favor del pueblo. Es lo que Pirké Avot llama una discusión inconducente, en lugar de una conducente a lograr algo superior.


Rab. Marcelo Kormis - Pirké Avot ahonda en este tema y habla de una discusión que se realiza en nombre del Cielo, como las de Hillel y Shamai, en las que se buscaba encontrar un beneficio para todos, y una discusión que no se realiza en el nombre del Cielo, y como ejemplo cita a esta parashá, ya que menciona a "Kóraj y su gente". Lo curioso es que no dice "Kóraj y Moshé", sino "Kóraj y su gente", porque en realidad cada uno había tomado sus propios intereses. Como lo vimos la semana pasada, el pueblo estaba dividido entre las tribus, y por eso mandaron doce espías. En la parashá de esta semana, vemos que en la rebelión también están separados y por eso dice que la discusión era entre Koraj y su gente y no sólo entre Koraj y Moshé. Y mientras el pueblo esté dividido, los proyectos jamás se podrán materializar.

Gachi Waingortin - En realidad, esta es una discusión basada en sentimientos negativos, porque Kóraj tomó toda la bronca, la rabia, la frustración, que tenían acumulada varios grupos que estaban en contra de Moshé. De partida, Datán, Abiram y On eran descendientes de Rubén, que había sido el primogénito de Jacob, y en nombre de la primogenitura se levantan para rechazar el liderazgo de Moshé y Aaron. Kóraj mismo es primo hermano de Moshé y lo envidia por no ser él el elegido. Son todos problemas familiares que si hubieran sido conversados en su momento, no habrían explotado de esta manera. Esto nos enseña que cuando hay problemas en una familia, o en cualquier grupo humano, tenemos siempre dos opciones: o las conversamos, limpiamos el aire y resolvemos los conflictos, o los conflictos nos explotan en la cara cuando menos lo esperamos.


Rab. Marcelo Kormis - A su vez, Kóraj tambien era de la tribu de Levi. Era un primo de Moshé y Aaron, pero está reclamando su derecho por el liderazgo dentro de la familia de Levi. El problema es que si hubieran tenido éxito en esta revuelta, dice la Mishná, tampoco habrían logrado gobernar. Tanto Kóraj como los otros alegaban en favor de su derecho pero tampoco iba a haber acuerdo entre ellos, ya que uno iba a excluir al otro. En realidad, cada uno estaba solo en su postura y no había una motivación en común.


Rab. Marcelo Kormis - Cuando se levantan contra Moshé y Aarón, dicen: "Basta de vosotros... Pues toda la congregación, todos ellos son santos". El argumento de Kóraj es incorrecto, porque considera la santidad como un estado, no como un proceso. Justamente es lo que dice también en la parashá Kedoshim, "santos sereis", en que la santidad es algo que se va adquiriendo.


Rab. Eduardo Waingortin - Es decir, Kóraj habla de la santidad como un estado adquirido, en lugar de verlo como una meta. Pero en realidad no es algo que se adquiere por nacimiento, por el puro hecho de ser judíos.


Charna Schliapnik - Me ha pasado que cuando se enteran que soy judía, otras personas me dicen con admiración, "Ah, es del pueblo elegido", como si fuera una gran cosa. Y más bien, es una gran responsabilidad.


Rab. Eduardo Waingortin - Todos sabemos que no tenemos privilegios por el hecho de ser judíos; basta ver la historia del pueblo judío. Pero sí tenemos la misión de ser luz para los pueblos, y muchos de nuestros valores ya han sido adoptados por la humanidad. Justamente en una época en que la humanidad ya da por sentado buena parte de esos valores, como los derechos humanos, el descanso semanal, la familia, con mayor razón no podemos hablar de tener un privilegio por ser del pueblo elegido. El judaísmo más bien tiene que ser el trampolín para elevarse a la condición humana.

Ahora queremos pedirles a nuestros novios que hagan su d'var Torá, y pedirles bendición para todos nosotros. La tradición dice que los novios antes de la jupá están más cerca del Cielo, y por eso se acostumbra pedirles una bendición especial, ya que están más cerca de D's.


Yael Waingortin - Una idea que quiero tomar de la parashá es la de la lucha por el poder, algo que también puede darse dentro del matrimonio, cuando las parejas compiten acerca de quién gana más, quién logra más. Nos deseo a Pipe y a mí que tengamos un buen matrimonio, sin rivalidades y con mucha armonía.


Felipe Aguirre - Yo quiero tomar la idea de la prédica del rabino anoche, cuando se refirió a que los hijos de Kóraj no habían muerto y que al igual que Noaj, brillaron por sus propios méritos y no por los de sus antepasados. Nosotros hemos tenido la suerte de tener a nuestros padres, que nos han dado una buena educación, y ojalá que ahora podamos darle alegría a ellos. Lo importante es usar bien nuestro libre albedrío, y asumir la responsabilidad que eso implica.

Rubén Preiss - Pipe me sacó las palabras de la boca. Anoche cuando escuché la prédica, al principio pensé, ¿qué pueden tener en común Noaj y Kóraj? Parecen personajes tan diferentes. Pero cuando leemos, "esta es la genealogía de Noaj. Noaj fue un tzadik en su generación", ahí hace referencia al mérito propio de Noaj. Y lo mismo sucede con los hijos de Kóraj, que no murieron, sino que varios salmos son atribuidos a ellos. Otro tema que quiero recoger de la parashá es que dice "Vayakumu", el pueblo se levanta contra Moshé, y no pude dejar de pensar en "Vayakam melej hadash al Mizraim asher lo iadá et Josef", "y se levantó un nuevo Faraón que no conocía a Josef". Es el tipo de rebelión para borrar lo anterior, que anticipa problemas. Y Moshé podría haberse levantado con otra parte del pueblo y haber generado una guerra civil. ¿Y qué hace Moshé? "Vayishma Moshé vaypol al-panav", "Escuchó Moshé y cayó con su rostro a tierra". Moshé escucha. No es solo oir. Escucha, como en "Shma Israel". Pienso que esto también se da en los buenos matrimonios. Siempre habrá diferencias de opiniones. Pero cuando uno se levanta, el otro debe escuchar. Si ambos se levantan, el conflicto crece y no se resuelve. A veces es uno el que se levanta y el otro el que debe escuchar; a veces, será el otro el que se levante y el uno deberá escuchar. Eso les deseo a los novios, que tengan una vida larga de felicidad, en que cuando uno se levante, el otro escuche.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Kóraj.

sábado, 9 de junio de 2007

Shelaj Lejá

13:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
13:2 Envía para ti hombres para que exploren la tierra de Canaán, que he de dar a los hijos de Israel; un hombre por cada tribu de sus padres enviarás, siendo cada uno príncipe entre ellos.
Shlach-lecha anashim veyaturu et-erets Kena'an asher-ani noten livney Yisra'el ish echad ish echad lemateh avotav tishlachu kol nasi vahem.
13:3 Y los envió Moisés desde el desierto de Parán, por mandamiento del Eterno; todos ellos eran hombres (principales), cabezas de los hijos de Israel.
Vayishlach otam Moshe mimidbar Paran al-pi Adonay kulam anashim rashey vney-Yisra'el hemah.

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Comentario

(Resto de los extractos de la parashá siguen más abajo)


Rab. Marcelo Kormis- Nuestra clase de hoy trata del tema de los espías, con la fórmula "Shelaj Lejá", "envía para tí". ¿En qué otra parashá tenemos una formulación similar? En "Lej Lejá", "ve para tí", que es el llamado de D's a Abraham. Cabe preguntarse por qué en nuestra parasha dice "envía para tí".


Isabel Mardones - Según el comentario que aparece en el Jumash "Etz Jaim", los enviados no eran "meraglim" (espías) sino "anashim" (hombres). Si hubiera sido realmente una misión de espionaje, no habrían enviado a 12 líderes de las tribus en una misión de alto riesgo. Más bien es una delegación horizontal para que hicieran suyos el entusiasmo de Moshé por conquistar la Tierra y luego lo extendieran a todo el pueblo. Era una prueba de fé y no una misión militar.


Rab. Eduardo Waingortin - Es decir, la idea era que el proyecto no fuera impuesto, sino que surgiera desde la base. Pero estos líderes pensaron que había que hacer un estudio de factibilidad, cuando en realidad se necesitaba un estudio de estrategia sobre cómo conquistar la Tierra. La factibilidad estaba dada y cuestionarlo era una falta de fe.


Luis Yacher - Si lo analizamos desde el punto de vista empresarial y siguiendo con el estudio de factibilidad, lo que aparece acá es una gran duda acerca del socio, del partner en el Pacto, que es D's.


Rubén Preiss - Si seguimos con la idea del Pacto y las dudas acerca del socio, ¿de qué socio estamos hablando? ¿Cómo podemos ser socios de D's que es Todopoderoso? Si hubiera dependido de D's, El los podría haber llevado directamente a la Tierra Prometida; si dependiera de D's no habría habido Holocausto ni persecuciones de los judíos. ¿Qué es lo que D's realmente quiere de nosotros? ¿Qué nos hace únicos en la creación? Es el libre albedrío, y D's quiere que lo ejerzamos bien. Que ejerzamos la responsabilidad individual, pero también la responsabilidad social. El problema aquí no es solamente que hay un par de personas que obran mal, sino que además tienen influencia sobre el pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Retomando lo que dije en la prédica de anoche, los sabios dicen que el problema fue escoger líderes del pasado para desafíos del futuro. Eran los líderes de las tribus, y hay una multiplicidad de midrashim que hablan de sus posibles motivaciones para decir que la conquista será imposible, que no podrán lograrlo. Unos recogen la falta de autoestima y el miedo ("éramos como langostas"); otros dicen que no querían perder poder; otros, que sólo querían figurar, porque si se fijan, son otros líderes que los príncipes que llevaron las ofrendas para consagrar el mishkán. Serían una especie de "nuevos ricos".

Daniel Brenner - Me llama la atención que exista la necesidad de mandar a uno por tribu, al parecer habría una gran falta de confianza entre ellos mismos.

Rab. Marcelo Kormis - Quiero hacer ua pregunta: ¿Cómo se llamaban los dos espías que manda Josué, según vemos en la haftará de hoy? No tienen nombre. No figuran, ni tienen necesidad de hacerlo. Y son dos que cumplen la misión a nombre de los demás, lo que indica que ahora sí hay confianza entre ellos para conquistar la Tierra.
Hay un punto que me llama mucho la atención, y está en el cap 13, versículo 33: "Y a nuestros ojos éramos como langostas, y así éramos a los ojos de ellos". Los sabios también llaman la atencion sobre este punto, porque dicen que la primera parte puede ser cierta, pero, ¿cómo podían los enviados saber lo que realmente pensaban sobre ellos los otros pueblos? Y eso es lo que da pie a toda la tergiversación y a toda la angustia del pueblo. Hay un midrash muy conocido que dice: ¿Y qué saben ustedes como se veían ante los ojos de ellos? ¡Quizás se veían como ángeles! Dice (cap 14, vers 1) que la gente lloró esa noche, pero lloró en vano, porque no había pasado nada. Y según la tradición, ese día habría sido el 9 de Av, que luego pasó a ser una fecha donde se lloran las tragedias de Israel.


Charna Schliapnik - Lo que pienso es que al igual que en una familia puede haber diversidad de opiniones -y sobre todo la hay respecto de la religión-, al haber tantos enviados de las distintas tribus también puede haber surgido una diversidad de opiniones, simplemente, más que un ansia de poder o de quitar influencia a Moshé.

Gachi Waingortin - Tengo un libro que hace preguntas acerca de cada parashá, y las contestan un rabino conservador, uno reformista y uno ortodoxo. En realidad, lo mejor del libro son las preguntas. Sobre Shelaj Lejá cuestiona por qué al comienzo habla de los meraglim que deben explorar la Tierra, "v'iaturu ha'aretz"; y al final, en Parashat Tzitzit, dice "...y lo vereis y os acordareis de todos los mandamientos del Eterno y los cumplireis; y no errareis yendo tras las codicias de vuestros corazones y de vuestros ojos...". Tanto para "explorar" se usa el término "tur", así como para "desviarse" o "errar" dice "ve lo taturu", que también viene del mismo término "tur".

Héctor Goldfarb - Efectivamente hay que entender la parashá como una continuidad de principio a fin, donde justamente la advertencia de recordar mediante los tzitzit se debe a la transgresión del principio, en que se dejaron llevar por el temor y por el corazón en lo que vieron.

Rab. Marcelo Kormis - Esto se relaciona con Tishá b'Av, que es cuando leemos Meguilat Eijá (Lamentaciones de Jeremías). Allí cada pasuk parte con una letra del alefbet y sigue ese orden, pero están invertidas en el orden la "ayn" y la "pei". ¿Qué significan estas letras? "Ayn" en hebreo es ojo, y "pei", boca. Porque los diez enviados que dijeron que no se podía conquistar la Tierra hablaron antes de analizar bien lo que habían visto. Como decía Rubén Preiss, aquí cabe el libre albedrío, que implica el ejercer la responsabilidad sobre lo que uno dice, además de lo que uno hace. Y por eso dice "Ve lo taturu ajarei lebabjem ve ajarei einejem", "no hay que desviarse en lo que ven nuestros ojos". Es como un recordatorio que primero hay que ver (ayin), y luego hay que hablar (Pei).


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13:26 Y anduvieron y regresaron a Moisés y a Aarón y a toda la congregación de los hijos de Israel, al desierto de Parán, a Gadesh, y les rindieron cuenta a ellos y a toda la congregación, y les mostraron el fruto de la tierra.
Vayelchu vayavo'u el-Moshe ve'el-Aharon ve'el-kol-adat beney-Yisra'el el-midbar Paran Kadeshah vayashivu otam davar ve'et-kol-ha'edah vayar'um et-pri ha'arets.

13:27 Y le contaron (a Moisés) y dijeron: Llegamos a la tierra donde nos enviaste, la cual ciertamente mana leche y miel; y éste es el fruto de ella.
Vayesapru-lo vayomeru banu el-ha'arets asher shlachtanu vegam zavat chalav udvash hi vezeh-piryah.
13:28 Pero muy fuerte es el pueblo que habita en la tierra, y las ciudades están fortificadas y son muy grandes. Y también a los nacidos de gigante hemos visto allí.
Efes ki-az ha'am hayoshev ba'arets vehe'arim betsurot gedolot me'od vegam-yelidey ha'anak ra'inu sham.

13:29 Amalec habita en la tierra del sur, y el hiteo y el yevuseo y el emoreo habitan en la montaña, y el cananeo habita a la orilla del mar y en las riberas del Jordán.
Amalek yoshev be'erets haNegev vehaChiti vehaYevusi veha'Emori yoshev bahar vehaKna'ani yoshev al-hayam ve'al yad haYarden.
13:30 Y Kalev acalló al pueblo que murmuraba contra Moisés y les dijo: Subamos y tomemos posesión de ella, porque ciertamente prevaleceremos sobre ella.
Vayahas Kalev et-ha'am el-Moshe vayomer aloh na'aleh veyarashnu otah ki-yachol nuchal lah.

13:31 Pero los hombres que habían subido con él dijeron: No podremos contra aquel pueblo, porque es más fuerte que nosotros.
Veha'anashim asher-alu imo ameru lo nuchal la'alot el-ha'am ki-chazak hu mimenu.
13:32 E infamaron éstos, ante los hijos de Israel, la tierra que habían explorado, diciendo; La tierra por donde hemos pasado para explorarla, es tierra que consume a sus moradores; y todo el pueblo que vimos en ella son hombres de gran estatura.
Vayotsiu dibat ha'arets asher taru otah el-beney Yisra'el lemor ha'arets asher avarnu vah latur otah erets ochelet yoshveyha hi vechol-ha'am asher-ra'inu vetochah anshey midot.

13:33 Y allí vimos a gente fuerte de hijos de gigantes, de gente fuerte; y a nuestros ojos éramos como langostas, y así éramos a los ojos de ellos.
Vesham ra'inu et-hanefilim beney Anak min-hanefilim vanehi ve'eyneynu kachagavim vechen hayinu be'eyneyhem.

14:1 Y se levantó toda la congregación y alzó sus voces; y lloró el pueblo aquella noche.
Vatisa kol-ha'edah vayitnu et-kolam vayivku ha'am balaylah hahu.

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14:11 Y dijo el Eterno a Moisés: ¿Hasta cuándo me ha de irritar este pueblo? Y ¿hasta cuándo no creerán en Mí, con todas las señales que hice en medio de él?
Vayomer Adonay el-Moshe ad-anah yena'atsuni ha'am hazeh ve'ad-anah lo-ya'aminu vi bechol ha'otot asher asiti bekirbo.
14:12 Yo lo heriré con mortandad y lo aniquilaré, y haré de ti una nación más grande y más fuerte que él.
Akenu vadever ve'orishenu ve'e'eseh otecha legoy-gadol ve'atsum mimenu.
14:13 Y dijo Moisés al Eterno: Si toman conocimiento los egipcios de que vas a matar a este pueblo, al cual hiciste subir con tu fuerza de entre ellos,
Vayomer Moshe el-Adonay veshame'u Mitsrayim ki-he'elita vechochacha et-ha'am hazeh mikirbo.

14:14 ellos que supieron que Tú, oh Eterno, estás en medio de este pueblo y que cara a cara se le apareces Tú, y que tu nube está sobre el, y en columna de nube Tú andas delante de él de día, y en columna de fuego de noche,
Ve'amru el-yoshev ha'arets hazot shame'u ki-atah Adonay bekerev ha'am hazeh asher-ayin be'ayin nir'ah atah Adonay va'anancha omed alehem uve'amud anan atah holech lifneyhem yomam uve'amud esh laylah.
14:15 si matares a este pueblo como a un solo hombre, hablarán las naciones que oyeron tu fama, diciendo:
Vehematah et-ha'am hazeh ke'ish echad ve'amru hagoyim asher-sham'u et-shim'acha lemor.

14:16 Porque el Eterno no ha podido introducir a este pueblo en la tierra que les había prometido con juramento, por eso los destruyó en el desierto.
Mibilti yecholet Adonay lehavi et-ha'am hazeh el-ha'arets asher-nishba lahem vayishchatem bamidbar.
14:17

Y ahora, te lo ruego, haz que se engrandezca tu fuerza, oh Eterno, según lo que hablaste, diciendo:
Ve'atah yigdal-na ko'ach Adonay ka'asher dibarta lemor.

14:18 "El Eterno es tardo para la ira y grande en misericordia; perdona la iniquidad y la rebeldía, y no absuelve al culpable que no hace penitencia; visita (revisa) la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y hasta la cua
Adonay erech apayim verav-chesed nose avon vafasha venakeh lo yenakeh poked avon avot al-banim al-shileshim ve'al-ribe'im.
14:19 Te ruego perdones la iniquidad de este pueblo, de acuerdo con la grandeza de tu misericordia, así como fuiste indulgente con este pueblo desde Egipto hasta aquí.
Slach-na la'avon ha'am hazeh kegodel chasdecha vecha'asher nasatah la'am hazeh miMitsrayim ve'ad-henah.

14:20 Y respondió el Eterno: Yo he perdonado conforme a tu palabra;
Vayomer Adonay salachti kidvarecha.

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15:37 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayomer Adonay el-Moshe lemor.

15:38 Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan borlas en los ángulos de sus vestidos, durante todas sus generaciones, y pondrán sobre la borla de cada ángulo un cordón azul celeste.
Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem ve'asu lahem tsitsit al-kanfey vigdeyhem ledorotam venatenu al-tsitsit hakanaf ptil techelet.

15:39 Y será para vosotros por tzitzit (borla); y lo veréis y os acordaréis de todos los mandamientos del Eterno, y los cumpliréis; y no erraréis yendo tras las codicias de vuestros corazones y de vuestros ojos, en pos de los cuales vosotros andáis errando,
Vehayah lachem letsitsit ur'item oto uzechartem et-kol-mitsvot Adonay va'asitem otam velo-taturu acharey levavchem ve'acharey eyneychem asher-atem zonim achareyhem.

15:40 a fin de que os acordéis y cumpláis todos mis mandamientos, y seáis santos para con vuestro Dios;
Lema'an tizkeru va'asitem et-kol-mitsvotay viheyitem kedoshim le-Eloheychem.
15:41 Yo soy el Eterno, vuestro Dios, que os saqué la tierra de Egipto para ser el Dios vuestro. Yo soy el Eterno, vuestro Dios.
Ani Adonay Eloheychem asher hotseti etchem me'erets Mitsrayim lihyot lachem le-Elohim ani Adonay Eloheychem.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Shelaj Lejá.