sábado, 25 de octubre de 2008

Bereshit



1:1En el principio creó Dios los cielos y la tierra.
Bereshit bara Elohim et hashamayim ve'et ha'arets.
1:2Y la tierra estaba vana y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas.
Veha'arets hayetah tohu vavohu vechoshech al-peney tehom veruach Elohim merachefet al-peney hamayim.
...
Comentario
En este shabat despedimos a nuestro querido Mauricio Tassara, quien nos acompañó durante un mes y nos nutrió con sabiduría y conocimiento en muchas clases que nos permitieron profundizar más en las festividades de Iamim Noraim. Le deseamos todo lo mejor durante la continuación de sus estudios de rabinato en Israel.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta es lejos una de las parshiot más conocidas, y que incluso nos sabemos de memoria cómo comienza: "Bereshit bará Elohim et hashamaim ve'et ha'arets". Pero ahí ya tenemos el primer problema: Bereshit aparece solamente acá en toda la Torá, no se repite más, y por eso su traducción y significado es oscuro. Nosotros, en la tradición judía, la entendemos como "en el principio". En cambio, los griegos lo interpretaron como que "Bereshit creó a D's, los cielos y la tierra". Esto fue un verdadero choque de culturas. Para los judíos, cuando leemos la Torá nos preguntamos "qué quiere D's de nosotros". Para los griegos, la pregunta es "quién es D's, cómo es D's". Los ptolomeos, que eran tipos muy abiertos a las culturas que los circundaban, que fundaron la biblioteca de Alejandría, se preocuparon de recolectar los mejores libros de todas las culturas de su época. Ellos promovieron la primera traducción de la biblia hebrea al griego, la Traducción de los 70 o Septuaginta. Y en esta traducción la Torá comienza con "D's, en un principio, creó cielos y tierra", para que no quede ninguna duda.

Isabel Mardones - Leía en un comentario del Rabino Hertz que todas las culturas tienen un relato del comienzo del mundo. Pero todas ellas incluyen además de cosmogonía, o creación del mundo, una teogonía, o sea, un relato del origen de los dioses. Muchas veces la creación es producto de una interacción entre estos dioses. El único relato que no incluye una teogonía es la de los judíos. Y tal vez por eso los griegos hacían la pregunta de quién y cómo es D's, porque en sus relatos sí hay algo al respecto y en la tradición judía no.

Dana Kaufmann - Yo sabía que Bereshit comienza con la letra Bet, porque la Alef representa la creación anterior. D's está antes que todo, y por eso comienza el relato de la creación con Bet.

Rab. Eduardo Waingortin - Isabel nos traía un comentario profundo desde lo cultural, y Dana nos trae el comentario clásico de los sabios, que es otra mirada a nuestro texto.

Mauricio Tassara - El Zohar, el principal libro de la mística judía, justamente habla de las Sefirot, las distintas esferas y creaciones hasta que se llegó a la creación del mundo. Pero el Talmud prohibe hablar de lo que hubo antes, arriba y abajo, y eso también está reflejado en la letra Bet, que está abierta hacia adelante solamente.

Gabriela Clivio - Pero también hay comentarios que dicen que antes de la creación estaba la Torá, y que D's en la creación siguió las reglas que estableció en la Torá.

Rab. Eduardo Waingortin - Ese es un comentario que coloca a la Torá por sobre D's, como se hace en los círculos ultraortodoxos. El Movimiento Conservador coloca a D's por sobre la Torá; comprendemos la Torá como una herramienta que nos da D's para mejorar la creación y trabajar para ir hacia adelante, hacia la era mesiánica. Vean ustedes como de la pura palabra Bereshit y la letra Bet podemos hacer todo un resumen del judaísmo... Pero pasemos a otro tema...

Héctor Goldfarb - No está todo dicho aún sobre la palabra Bereshit... Acá tengo un comentario del Gaón de Vilna, quien dice que de la palabra Bereshit podemos aprender lo siguiente, al parecer inspirado en el Salmo 111, que en el versículo 10 dice: "El principio de la sabiduría es el Temor al Creador..." y así analiza cada letra que compone el vocablo BERESHIT:
Bet, de Bitajón- Confianza en el Creador.
Resh, de Ratzon- Voluntad para servirLo.
Alef, de Ahavá- Amor.
Shin, de Shetiká- Silencio, sumisión, tranquilidad para comprender que todo es para nuestro bien.
Iud, de Irh- Temor.
Tav, de Torá.
En relación a ésto, hay unos comentarios de el Or HaJaim z"l que explica este versículo. Dice: "en ese versículo se encierra la esencia de la Torá, como expresa el Pirkei Avot (3:17): "Si no hay sabiduría no hay temor". Y sin el temor al Cielo no existe la posibilidad de adquirir la Torá, pues, como expresa el Talmud, en el tratado de Shabat (31a): "el temor al Cielo es el depósito del Creador". El temor reverencial al Altísimo es el mejor depósito para albergar a la Torá, pues la persona se encuentra predispuesta, por ese temor, a recibir y aceptar todas las
sugerencias que se le hagan, allí puede cumplir con el versículo: "...Y ustedes, los que están apegados al Eterno..." (Devarim 4:4), ya que la persona que posee temor al Cielo se constituye en un Tabernáculo para que el Todopoderoso pueda asentarse en él".

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Qué hermoso! Lo que enumera el Gaón de Vilna son las cosas que nos acercan a D's y las formas en que podemos servirlo. De veras, un aporte muy lindo.
Y ahora relativo a la construcción veamos el siguiente pasuk: "Y la tierra estaba desierta y huera, y el espíritu de D's flotaba sobre las aguas". En realidad la traducción que tenemos no es la mejor, porque no dice que la tierra estaba desierta y huera, sino que había caos. El término hebreo es "Tohu vabohu" y simboliza el caos, y la fuerza de la entropía... Esa es la fuerza que explica que uno tenga su pieza completamente desordenada, y cuando a uno le preguntan qué pasó, se puede decir, "es que fue la fuerza de la entropía"... (risas).

Isabel Mardones - Una de las cosas más curiosas con que me he topado es que el alemán tiene incorporado el término "Tohu vabohu" con el significado de caos, o de que se arma un lío. ¡Incluso lo usa Goebbels en sus diarios!, sin ningún problema ni cuestionamiento de que se trata de un término hebreo.

Gachi Waingortin - ¡En el hebreo actual se usa igualmente!

Rab. Eduardo Waingortin - La entropía es la fuerza que se contrapone al orden, y D's en la creación va ordenando las cosas. También se puede entender este texto como que de las aguas surge todo; es como si fuera el big bang. Y el espíritu de D's que flota sobre las aguas simboliza la voluntad de seguir creando, en una evolución que todavía continúa hasta hoy. El judaísmo no se opone a la teoría de la evolución, al contrario.
Veía en un documental de National Geografic o NatGeo que en cosa de pocas décadas una polilla blanca de Gran Bretaña había adquirido manchas para mimetizarse mejor con su entorno que ahora estaba más industrializado y contaminado. Las polillas de esa zona ya nacían con las manchas, a diferencia de las polillas blancas del campo.

Alfredo Rafael - También vi un documental sobre las ranas de Australia. Una especie que había sido introducida estaba diezmando a las demás que eran nativas, hasta que las ranas locales en pocos decenios desarrollaron defensas para sobrevivir y se han recuperado.

Teo Arias - Eso es adaptación, pero no necesariamente evolución...

Gachi Waingortin - Es cierto, existe la adaptación pero también la evolución. ¿Cómo se sabe la diferencia? Por la interfertilidad.
Me explico. Si en una caja se pone una polilla con otra polilla y tienen polillitas...

Todos - Pero Gachi... (risas)

Gachi Waingortin - De acuerdo. Si se pone una polilla con otra polilla bajo la jupá (risas) y luego se los deja solos en una cajita, si tienen polillitas son de la misma especie; de lo contrario, quiere decir que son especies diferentes. Hay un caso en Argentina de un ratón que está en todo el país, pero que se ha ido adaptando a cada territorio distinto. Si juntas al ratón del norte con el de inmediatamente al sur, puede procrear. Ese del sur con el siguiente, también. Y así sucesivamente. Pero si juntas al ratón de Jujuy, en el extremo norte, con el de la Patagonia, en el extremo sur, ya no son interfértiles, porque ya son especies distintas. Por eso se sabe que existe la adaptación, pero también la evolución, porque terminan siendo especies diferentes.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bueno tener una bióloga en la clase que nos pueda explicar esto... De veras es un tema complejo. Y volviendo a lo que había dicho al comienzo, anunciando la relación con la construcción de nuestra nueva sinagoga: el arquitecto justamente tomó este pasuk como inspiración, porque las sinagogas, que son dos cubos rotados, estarán sobre un espejo de agua. Justamente para mostrar que el Espiritu de D's flotaba sobre las aguas. Qué bonito, ¿verdad?. Me gustaría dejarle la palabra a nuestro rabino Marcelo, que tiene otras enseñanzas de nuestra parashá.

Rab. Marcelo Kormis - Me gustaría que siguiéramos con el texto. En los siguientes psukim tenemos que D's crea la luz, y dice "Vayomer Elohim yehi-or vayehi-or". ¿Cómo crea D's? A través de la palabra. La capacidad creadora de D's es través de la palabra, y este es un comentario que hacen los psicólogos: "la palabra puede construir mundos o destruir mundos". Por eso es que debemos ser muy cuidadosos con las palabras que usamos. Pero también quisiera que viéramos el tema de la luz, que es lo primero de la creación. ¿De qué luz se trata, si el sol y la luna recién fueron creados en el cuarto día? Nuestros sabios dicen que se trata de una luz primigenia, de una luz oculta, que sólo se muestra en los instantes en que celebramos realmente importantes de nuestra vida. Como en el caso de Gerald, que está a punto de ser papá, o de Dana, que está pronta a ser mamá, la alegría que se siente cuando un hijo viene al mundo es tan especial, que es en ese momento en que sentimos esa luz oculta. O cuando uno se casa, o en otros momentos especiales de la vida, es una luz que queda reservada para esos momentos únicos en que sentimos una alegría profunda y única.
Además quería que siguiéramos con el relato de la creación sobre el segundo día. Veamos. En el segundo día D's separó las aguas de abajo de las aguas de arriba, y eso se refleja en la palabra hebrea para cielo, Shamaim, que significa "allá agua". Pero si se fijan, D's en el segundo día no dice que fue bueno. De esto los sabios nos dicen que "donde hay separación no hay bendición".

Evelyn Arias - ¡Con razón! Nunca los lunes fueron buenos.... (risas, muy prolongadas)

Rab. Eduardo Waingortin - Que quede consignado en el blog, y da hasta para título... "Nunca los lunes fueron buenos". ¡Excelente aporte, Evelyn! (risas)

Rab. Marcelo Kormis - Volviendo al texto y a la enseñanza de nuestros sabios, esto de que "donde hay separación no hay bendición" es un mensaje muy bonito justamente en este shabat, en que recordamos los 102 años de la comunidad judía en Chile. Que ojalá tengamos unión y no divisiones entre nosotros.

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Ishkoaj! Y ahora quiero dejarle la palabra a Mauricio Tassara, ya que este es su último shabat en nuestra comunidad antes de regresar a Jerusalén.

Mauricio Tassara - Yo quería comentar acerca de la importancia de los opuestos. A veces no nos damos cuenta de la importancia que tienen. Por ejemplo, para que haya luz, debe haber oscuridad antes. Si no hubiera mal en el mundo, no entenderíamos el bien. Tanto el mal como el bien vienen de D's, pero si no existieran ambos, no entenderíamos la importancia del bien.

Dana Kaufmann - De hecho, no tendríamos libre albedrío ni capacidad de escoger el bien.

Mauricio Tassara - Exacto. Y por eso cuando lleguemos a los tiempos mesiánicos no habrá opuestos, estaremos solamente inmersos en el bien. Es por eso que es importante entender el valor de los opuestos. Ojalá que siempre podamos escoger el bien para poder mejorar el mundo, y así hacer que llegue la era mesiánica.

Rab. Eduardo Waingortin - Para terminar, quiero recordar un episodio de Homero Simpson, cuando dice (pone voz de Homero Simpson): "Marge, estoy mal, necesito paz espiritual". Marge le pasa la Biblia, Homero la abre en cualquier parte y se pone a leer, "Y tenía Matusalén ciento ochenta y siete años cuando engendró a Lamec. Y vivió Matusalén, después de engendrar a Lamec, setecientos ochenta y dos años, y tuvo hijos e hijas. Y fueron todos los días de Matusalén novecientos sesenta y nueve años, y murió. Y tenía Lamec ciento ochenta y dos años cuando engendró un hijo...". Cierra la Biblia y la dice a Marge (con voz de Homero Simpson): "Marge, al fin tengo paz". (risas)

...


1:3Y dijo Dios: Haya luz, y hubo luz.
Vayomer Elohim yehi-or vayehi-or.
1:4Y vio Dios la luz, que (era) buena; y separó Dios la luz de la oscuridad.
Vayar Elohim et-ha'or ki-tov vayavdel Elohim beyn ha'or uveyn hachoshech.

1:5Y llamó Dios a la luz, día, y a la oscuridad llamó noche. Y fue tarde y fue mañana: día uno.
Vayikra Elohim la-or yom velachoshech kara laylah vayehi-erev vayehi-voker yom echad.
...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 18 de octubre de 2008

Jol Amoed Sucot

Shemot 33:12-34:26
Haftará Ezequiel 38:18 - 38:23; 39:1 - 39:16

...
Comentario
Esta semana celebramos Sucot con el tradicional almuerzo del grupo de Shabat a Mediodía en la Sucá.

Rab. Marcelo Kormis - Lo que nos dice la Torá, una vez en el libro de Shmot y otra en el libro de Devarim, es que durante una semana debemos vivir en la Sucá, y que debemos estar alegres. Y el hecho de vivir en una cabaña endeble, que se la puede llevar el viento, donde nos podemos mojar si llueve, lo debemos hacer justamente ahora, cuando en la tierra de Israel se terminaba el periodo de cosecha, y se tiene los bolsillos llenos. Podría uno sentirse poderoso después de la cosecha, pero la tradición nos dice que justo ahora debemos vivir en un lugar que no es cómodo, que es muy simple, y que aún así debemos ser felices. Con esto la Torá nos está enseñando que tenemos límites, que no podemos codiciar todo lo que queramos, sino que debemos ser humildes. También la Torá dice que debemos estar alegres, y eso lo podemos hacer porque sabemos que tenemos lo que logramos con la cosecha, y debemos ser alegres con lo que hay. Pero agrega además que debemos estar alegres con el extranjero, la viuda y el huérfano, es decir, todos los desposeídos de la sociedad. La alegría de Sucot no es individual, sino que es en comunidad: debemos estar alegres al ayudar a los demás y al compartir con los que tienen menos. Hay quienes toman la Sucá, y el judaísmo, como un refugio frente al mundo. Pero lo que nos dice la tradición es que debemos vivir en la Sucá una semana, no todo el año. No es un refugio, sino que la Sucá nos da herramientas para vivir el judaísmo en el mundo.

Gachi Waingortin - Yo quiero retomar el tema de los límites. Veamos: la vida sabemos que está limitada por la muerte, y en Iamim Noraim hemos revivido la cercanía a la muerte. Podríamos pensar que la vida no tiene sentido, porque se termina con la muerte. ¿Para qué hacer más? Pero en realidad, la vida sí tiene sentido, justamente porque es limitada. Como dice un texto de Sábato, parecemos hormiguitas que caminamos en fila hacia la eternidad. Y los griegos decían que los dioses nos envidian porque somos mortales.

Mauricio Tassara - Eso lo dice Aquiles en la Ilíada: "los dioses nos envidian porque somos mortales".

Gachi Waingortin - Exacto. Porque para los dioses no hay límites. Viven para siempre, llega a ser casi aburrido. El mismo texto de Kohelet que leemos en Sucot nos daría para tener una depresión, porque da la sensación que nada tiene sentido. Pero al final, dice "come tu pan con alegría", y sí tiene una nota positiva. Porque la gracia de la vida está en las cosas pequeñas que sí podemos hacer antes de morir. Y la Sucá nos recuerda todo esto, nos recuerda la fragilidad, la misma Sucá tiene una vida útil limitada.

Evelyn Arias - Respecto de los límites: al trabajar con los adictos, lo que más frecuentemente nos dicen los jóvenes es: "¿por qué mis padres no me pusieron más límites?". Los límites son necesarios y son deseables.

Teo Arias - Yo quería comentar algo respecto de la crisis económica que estamos viviendo. Durante el mes de Elul, la crisis comenzó a aparecer, en Rosh Hashaná llegó a niveles de gravedad y estalló en Yom Kippur. Y la respuesta del judaísmo a todo esto es la Sucá: D's no nos protege desde los bancos, sino en la fragilidad de la Sucá. En este lugar frágil como la vida podemos entender que nuestra fortaleza es D's, y nada más.

Isabel Mardones - Yo quiero volver al tema de la Sucá como refugio. Estaba pensando que la historia del mundo tiene movimientos pendulares, y que eso de volver a la naturaleza es algo que se ha dado más de una vez. El movimiento New Age fue una respuesta al auge de la sociedad tecnológica, lo mismo podría decirse del movimiento hippie, y también se dio en los años 20, cuando surgen los antroposóficos, un movimiento que fue muy fuerte en Alemania sobre todo. La gente lo dejaba todo para irse a trabajar la tierra, y esa vuelta a la tierra es algo que también alimentó la ideología nazi, dicho sea de paso. Es decir que esto de volver a la naturaleza no es nada nuevo. Pero la diferencia está entre lo que dicen estos movimientos y lo que nos enseña el judaísmo. Es lo realmente importante. En Sucot una vez al año celebramos la santidad de lo cotidiano. Esto lo tomé del rabino Irving Greenberg. Él dice que el Éxodo es un evento tan importante, que debe ser celebrado y recordado continuamente. Hacerlo una vez al año en Pésaj es muy poco; por eso está Sucot, que es un espejo exacto de Pésaj. Están separados por 6 meses exactos, ambas fiestas se celebran por 7 u 8 días. El Éxodo es el gran acontecimiento de la salida de Egipto; Sucot es lo que pasa el día después del gran acontecimiento. Es, haciendo el símil con lo que hablamos la semana pasada, como si el Éxodo fuera la lluvia y Sucot fuera el rocío. En Sucot celebramos cada día de los 40 años que los israelitas anduvieron por el desierto, y celebramos todo lo cotidiano que hicieron: recoger el maná, preparar comida, lavar los utensilios, etc.

Rab. Marcelo Kormis - El rabino Greenberg asemeja a Pésaj con la meta (la libertad y la geulá o redención), y a Shavuot con las herramientas para alcanzar la geulá, como es la Torá. Sucot, en cambio, es el camino. Es el día a día que vamos santificando para poder llegar a la redención.

Isabel Mardones - Y el hecho de sentarnos en la Sucá es para recordarnos que aún estamos en camino, como pueblo, hasta que no logremos la redención final y la venida del Mashiaj.

...
El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 11 de octubre de 2008

Haazinu




32:1¡Escuchad, oh cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca!
Ha'azinu hashamayim va'adaberah vetishma ha'arets imrey-fi.
...
Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra parashá comienza con la palabra "Ha'azinu", que significa "escucha". ¿Por qué no dice "shemá"? "Haazinu" es más próxima a "oznaim", oídos, y el oído también es el órgano del cuerpo que encierra el sentido de equilibrio. Es decir, Moshé nos está llamando a tener un sentido de equlibrio en la vida, y por eso convoca como testigos a cielos y tierra, algo que también apunta al equilibrio.

Pero vamos leyendo el texto de esta semana. Nuestra lectora oficial será Yael.

Yael Waingortin - "Gotee como llovizna mi enseñanza, caiga como rocío mi discurso; como viento de lluvia sobre el césped y como gotas de lluvia sobre la hierba".

Rab. Marcelo Kormis - Acá tenemos un tema muy lindo, que ya hemos comentado en años anteriores, y que Gachi también incluyó en su libro: el de la lluvia y el rocío. La lluvia es visible: cuando no hay estamos frente a una sequía y es un desastre; cuando llueve demasiado, tenemos inundaciones y también es un desastre. Generalmente la lluvia es la que llega a los titulares de los diarios, en cambio, nadie se fija en el rocío. Sin embargo, ahí está y es muchas veces el que hace subsistir en el día a día a las plantas, sobre todo en países más secos como Chile o Israel.

Gachi Waingortin - El comentario de mi libro trata de que ambos proveen humedad, pero cómo la brindan es lo que hace la diferencia. La lluvia puede llegar a ser maldición, por muy escasa o muy abundante. El rocío, en cambio, no es tan llamativo. Nunca va a ser portada de un diario. Es casi imperceptible, pero es constante y por eso provee al campo de tanta vida como la lluvia, o más. En nuestras relaciones con los demás, en el amor y cuidado que nos prodigamos unos a otros, también encontramos lluvia y rocío. Hay amigos tipo lluvia, que sólo acompañan de manera notoria en los grandes eventos; o tipo rocío, con esa compañía persistente y tenue, casi inadvertida pero siempre presente. Hay quienes se consideran buenos padres por haber dado buenos colegios, buena ropa, grandes fiestas de cumpleaños y excelentes regalos. Son padres tipo lluvia, y a veces es más el daño que el beneficio que producen. Otros son tipo rocío, siempre con disposición para escuchar, valorando el pequeño gesto, la mirada y la caricia, entregándose de manera sutil e irremplazable. El rocío nutre de una manera insustituible. Cuando un niño dice "mi mamá no trabaja", "mi mamá no hace nada", es cuando la madre está en casa a su disposición la mayor parte del tiempo. Lo que hace esa madre es ser rocío.

Para ser rocío hay que saber valorarse; saber que lo que hacemos es meritorio, aunque a veces parezca anónimo. Para recibir rocío, hay que abrir los ojos, de modo que el anonimato, por obvio, no se convierta en ausencia. Es imprescindible estar alerta y comprender este sutil tipo de generosidad. Valoremos lo que damos, porque lo necesita nuestra autoestima: Y valoremos lo que recibimos, de otra manera sólo apreciaremos lo que nos falta.

Jorge Rodríguez - Yo quería agregar que las palabras de la Torá, que vamos leyendo semana a semana, también van calando en nosotros como el rocío, casi imperceptiblemente, pero nos van nutriendo para darnos vida.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bueno lo que nos trae Jorge.

Isabel Mardones - En la Biblia comentada por el rabino Hertz también encontré un comentario, acerca de la llovizna que cae sobre pasto tierno, y que esto se refiere a la educación. No se puede dejar caer la lluvia fuerte sobre el pasto tierno, porque lo destruye. Por eso se debe educar a la medida de cada niño, y eso también lo hemos visto que está en el Talmud.

Rab. Marcelo Kormis - También se aplica a la actitud: Hay personas que son lluvia, que llegan llamando la atención de todos, y otros que son como rocío, mucho más humildes, pero que a la larga aportan más. Eso también se da en las relaciones de pareja, donde muchas veces no vemos todo lo bueno que nos da el otro y que es como el rocío.

Claudio Stifel - Yo creo que nuestras esposas nos piden que les demos lluvia: joyas, viajes, etc. (risas), y no se conforman con que los maridos seamos simples mortales que proveemos en el hogar como rocío (risas)...

Yael Waingortin - "Cuando yo mencione el nombre del Eterno, dad grandeza a D's".

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Cuándo decimos esto? (lo canta con melodía)

Todos - Antes de la Amidá.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente, se dice en forma silenciosa antes de "Adonai, sefatai tiftaj...". Está tomado justamente de este texto, para que vean que de esta parashá aprendemos muchísimas cosas y no tiene desperdicio... Lo que se aprende de esta frase es que cuando se menciona el nombre de D's, el que lo escucha debe alabarLo. ¿Qué hacemos para obedecer lo que ordena este versículo?

Todos: - Contestamos "Baruj Hu ubaruj Shemó" cuando escuchamos el nombre de D´s.

Yael Waingortin - "Aunque El sea la Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; D's es fiel y sin iniquidad, justo y recto es El".

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Les suena familiar este pasuk? Se dice en el ritual del funeral en el cementerio (Hatzur, tamim poaló), y hace referencia al Derecho Divino o tziduk hadin, algo que el hombre no siempre puede comprender.

Isabel Mardones - Respecto del tema de la roca, en la parashá se menciona nueve veces la imagen de la roca. Me llamó la atención que la primera cosa que dice David en la Haftará es "D's es mi roca", y yo creo que esa es la conexión más importante entre la parashá y la Haftará, además de que ambos son poemas. Me quedé pensando qué tienen en común Moshé y David, y es que ambos son pastores. Ambos saben lo vulnerable que se puede ser al estar a la intemperie, y para ellos la imagen de la roca es algo muy concreto. Esta vulnerabilidad creo que cobra un sentido adicional ahora por Sucot, donde vivimos en una cabaña débil, con un techo a través del cual se ven las estrellas... Es algo que nos ayuda a entender que somos frágiles y que nuestra fortaleza es D's.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad se refiere a que D's como la línea del tiempo completa, y nosotros somos sólo un segmento. D's es inalterable, y por eso es un apoyo sólido, como una roca. Tzur Israel es uno de los nombres más hermosos de D's.

Yael Waingortin - "Cuando pecan se hacen mal a sí mismos
y no a Dios; no procediendo correctamente dejan de ser considerados sus
hijos, y ese es su defecto: son generación tortuosa y torcida".

Teo Arias - Lo que yo entiendo de esto es que las desviaciones vienen del pueblo, y no es que D's los ponga en situaciones de dificultad. Estaba leyendo algo de una socióloga francesa que explica el origen de las adicciones. Ella dice que el deseo es algo inherente al hombre. El ser humano siempre quiere tener más y no se sacia. Es como alguien que siempre se queda con hambre de un poco más. En las sociedades, antes la comida era algo mucho más simple. Pero siempre surge el deseo de algo más, de algo nuevo, y se van haciendo comidas con más sabor y más complejidad, hasta llegar a las cosas gourmet. Lo mismo con las adicciones, las personas siempre quieren un poco más, hasta que llegan a ser adictas; eso nace del deseo, dice ella, al que no se le pone límite. Por eso es que son tan importantes los límites, como los que nos colocan las mitzvot.

Yael Waingortin - La gente odia los límites, pero son una necesidad casi biológica. La falta de límites lleva a la desesperación, al sentimiento de abandono.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bueno. Pero sigamos con la parashá. Más adelante dice, "Recuerda
los días de la antigüedad; considera los años de muchas generaciones,
pregunta a tu padre y él te informará, a tus ancianos, y ellos te lo
dirán". ¿Conocen esta frase? Muy frecuentemente se usa para las invitaciones a bar o bat mitzvah, porque alude a la transmisión de las generaciones.

Rab. Eduardo Waingortin - Luego el texto habla de D's que recoge a Israel como un águila que lleva a sus crías en sus alas, lo cual es una imagen de mucha ternura. Y luego dice, "Mas engordó Yeshurún (Israel) y dio coces -engordaste, engrosaste y de gordura te cubriste- y abandonó al
Dios que le hizo, y menospreció la Roca de su salvación".
¿Qué nos quiere decir Moshé con esto? Que generalmente no nos cuesta rezar cuando nos va mal y queremos pedir, pero cuando nos va bien nos olvidamos de D's. Y eso es semejante a la situación que vivimos en Sucot, cuando ha terminado la cosecha y tenemos el bolsillo lleno. Por eso la Torá nos da esta advertencia, y por eso nos ordena vivir en cabañas, que son sumamente frágiles. El mensaje de este pasuk, y de Sucot, es que a veces convertimos a la abundancia en una "maldita abundancia" que no es la felicidad.

...


















32:2Gotee como llovizna mi doctrina; caiga
como el rocío mi discurso, como viento de lluvia sobre el césped y como
gotas de lluvia sobre la hierba.
Ya'arof kamatar likchi tizal katal imrati kis'irim aley-deshe vechirvivim aley-esev.
32:3Cuando yo mencione el nombre del Eterno, dad grandeza a nuestro Dios.
Ki shem Adonay ekra havu godel le'Eloheynu.
32:4Aunque El sea la Roca (el fuerte)
perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; Dios es
fiel y sin iniquidad, justo y recto es El.
Hatsur tamim pa'olo ki chol-drachav mishpat el emunah ve'eyn avel tsadik veyashar hu.
32:5Cuando pecan se hacen mal a sí mismos
y no a Dios; no procediendo correctamente dejan de ser considerados sus
hijos, y ese es su defecto: son generación tortuosa y torcida.
Shichet lo lo banav mumam dor ikesh uftaltol.
32:6¿Es así como pagáis al Eterno, oh
pueblo insensato y nada sabio? Ciertamente es El tu padre que te
redimió; El te hizo y te estableció.
Ha le'Adonay tigmelu-zot am naval velo chacham halo-hu avicha kanecha hu ascha vayechonenecha.
32:7Recuerda los días de la antigüedad; considera los años de muchas generaciones,
pregunta a tu padre y él te informará, a tus ancianos, y ellos te lo dirán;
Zechor yemot olam binu shnot dor-vador she'al avicha veyagedcha zekeneycha veyomru lach.
...



32:15Mas engordó Yeshurún (Israel) y dio
coces -engordaste, engruesaste y de gordura te cubriste- y abandonó al
Dios que le hizo, y menospreció la Roca de su salvación.
Vayishman Yeshurun vayiv'at shamanta avita kasita vayitosh Eloha asahu vayenabel tsur yeshu'ato.
...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 4 de octubre de 2008

Vayélej







31:1Y fue pues Moisés y habló estas palabras a todo Israel,
Vayelech Moshe vayedaber et-hadevarim ha'eleh el-kol-Yisra'el.
31:2y les dijo: Hoy completo ciento veinte años de edad; no podré ya salir ni entrar más; y el Eterno me ha dicho: "Tu no pasarás este Jordán".
Vayomer alehem ben-me'ah ve'esrim shanah anochi hayom lo-uchal od latset velavo v'Adonay amar elay lo ta'avor et-haYarden hazeh.
...
Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Al comienzo de esta parashá Moshé dice que ya está mayor y no puede moverse. Y sin embargo, dice "Vayelej", que se refiere a Moshé, que fue, pero la Torá no nos dice dónde. Una versión dice que Moshé fue a bendecir a las tribus una a una antes de morir. Vean qué imagen más linda. Otro midrash dice que todas las tribus estaban peleadas entre sí, y que Moshé las fue a ver una a una, para que pudieran estar en paz y unidas nuevamente antes de entrar a la tierra de Israel. Vean cómo Moshé nos deja un mensaje también a nosotros antes de Iamim Noraim, para que dejemos de lado las rencillas, busquemos reconciliarnos y estemos unidos frente a D's.

Andrés Meyer - Moshé también muestra una actitud notable, porque podría haberse quedado en su tienda a la espera de que vayan a verlo, debido a que tiene 120 años y es el líder. Pero no, él prefiere salir al encuentro de los demás y resolver los problemas a pesar de su edad y lo cansado que está.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno lo que nos trae Andrés. Otro rasgo de Moshé es que sabe que no entrará a la tierra y entrega la tarea a un sucesor. En lugar de llenarse de bronca, es capaz de hacer todo lo que está a su alcance para que la tarea continúe sin él y bendice a Hoshúa. Le dice que sea valiente y fuerte para lo que va a emprender. Parece una publicidad de Maccabi, porque aparece varias veces en la Torá esto de Jazak ve'ematz... Pero también es un mensaje para nosotros en vísperas de Yom Kippur, que es el gran Yom Hadin, cuando estamos enfrentados al juicio de D's. Se trata de tener temor reverencial, pero no miedo. También debemos pensar en lo bueno que tenemos, y que eso nos equilibre la balanza.

Rab. Eduardo Waingortin - Siguendo con la idea de la bendición antes de morir Moshé, otra cosa que debemos hacer antes de Yom Kippur es recordar a todos los que nos han dado bendición, estén con nosotros o no. Conozco a una señora muy mayor, que tiene más de 90 años. Vive sola en un departamento en un edificio de tres pisos sin ascensor y los sube sin problemas, además de tener la mente muy ágil. Uno la ve tan bien que es sorprendente. Y me contó una historia. Durante la guerra, en Rumania, ella quedó del lado que habían invadido los nazis. En eso supo que su abuelita, que estaba en la otra zona del país, estaba muy enferma, y ella temió no poder verla antes de morir. Era muy bonita, se puso una cruz y consiguió un boleto para el tren para visitar a su abuela. Tomó el tren y cuando le pidieron los documentos, ella se hizo la simpática con el oficial y así logró llegar a verla. Su abuela estaba en cama, ya bastante mal, y se sorprendió mucho de que su nieta llegara a verla. Le dijo, "qué haces acá, si tú aun eres joven; ¿para qué arriesgaste tu vida?". Y entonces le puso las manos sobre la cabeza y le dijo "gebensht sollst du sein", que seas bendecida. Y esta señora hoy dice que está tan bien por la bendición que le dio su abuela, que esa bendición aún le alcanza para haber vivido tantos años tan bien. Pero no sólo se trata de recordar a los que nos han bendecido. También debemos ver antes de Yom Kippur para quién podemos ser bendición. Por ejemplo, una bendición no pasa por regalar un millón de dólares...

Felipe Aguirre - Bastarían 500 mil... (risas)

Rab. Eduardo Waingortin - Tal vez podemos ser bendición con pequeños actos, como llamar por teléfono a nuestros padres o estar preocupados por los demás. Pero lo importante es saber que podemos ser una bendición al ser agradecidos con ellos y darles nuestro cariño. Hemos recibido tanto de ellos y de tantas personas que nos rodean, o de personas que ya no están. Somos lo que somos por lo que ellos nos han dado. Por eso deberíamos llegar a Yom Kippur con un tremendo agradecimiento.

Rab. Marcelo Kormis - Ojalá que en estos días antes de Yom Kippur podamos hacer preparativos, para poder llegar en la mejor forma posible al juicio frente a D's. Que podamos tener momentos de reflexión y de preparación profundos.

Rab. Eduardo Waingortin - A propósito de preparativos, lo importante reside justamente en los detalles. Las grandes preguntas de la vida generalmente las tenemos resueltas; pero no es así con los detalles. Es lo mismo que cuando uno ve una pareja donde ambos son personas bellísimas, que lo tendrían todo para llevarse bien, pero fracasan por los detalles. Porque les falta la palabra de aliento para el otro, o el agradecimiento por las pequeñas cosas... Es lo mismo que pasó con el Columbia, el transbordador espacial que explotó al reingresar a la atmósfera sólo porque estaba suelta una sola pieza pequeña del revestimiento exterior. Imagínense: tenía 40 mil piezas que estaban en perfecto estado, pero una sola estaba suelta y explota todo. Lo mismo nos pasa en nuestras relaciones con los demás. Por eso es importante que revisemos cómo estamos con los que tenemos más cerca, que podamos pedir perdón y llegar limpios y puros a Yom Kippur. A veces dudamos si debemos pedir perdón a las personas que nos han hecho mal. Lo que corresponde en esos casos es que al menos no tengamos odio en el corazón, porque nos hace daño. Tal vez esa persona nos debería pedir perdón a nosotros, pero al menos ya no cargamos con odio hacia esa persona, lo que nos drena mucha energía y nos hace mal. Al menos así podemos llegar más livianos a Yom Kippur.

Rab. Eduardo Waingortin - Otro tema muy importante de esta parashá, que es muy breve (y qué buena elección que hizo Rubén Preiss para Jaimito, porque el texto es corto y la Haftará es breve...). Claro, es una lectura corta pero que igualmente nos trae muchos temas importantes. Uno de ellos se refiere a esta lectura que se debe hacer en público de la Torá en Sukkot.

Mauricio Tassara - Debería haberse hecho el año pasado, que fue Shmitá.

Rab. Marcelo Kormis - En realidad, toca en este Sukkot, porque se lee al finalizar el año sabático o Shmitá.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo importante de esto es que se incluye a todos, a las mujeres, los niños, los ancianos... Como ven, la democratización es muy importante en el judaísmo. Y es algo que contrasta con otras religiones. Cada vez que tenemos una Bar Mitzvá donde hay invitados no judíos, lo que más les impacta es que un niño pueda ser el que dirige el servicio religioso. ¡Si es un niño! Pero eso demuestra el valor que la democratización del saber y del estudio tiene para el judaísmo, y que ha existido desde siempre, como lo demuestra este texto de la Torá. Y para finalizar, Rubén Preiss nos quiere dirigir unas palabras.

Rubén Preiss - Estaba pensando que esta, que es la parashá de mi hijo menor, Jaime, no podría haber sido más adecuada. Me pasa algo similar a Moshé cuando leo este texto. Justamente Jaime es el menor, y también a mí me pasaba en su Bar Mitzva eso de pensar en que yo ya soy mayor, y que él debe ser fuerte y valiente... No podría haber sido más adecuada. Y respecto al servicio de hoy en que estuvo mi nieto Itai, pensé qué hermoso sería que nuestra sinagoga estuviera llena de Itais... Yo sólo quería decirles que mis sueños no estarán completos hasta que se completen los sueños de todos ustedes, y que todos mis amigos sean abuelos. Yo creo que voy a llegar a Yom Kippur con una gran lista de agradecimientos y un gran pedido: que se completen los sueños de todos ustedes, porque mis sueños no estarán completos hasta se completen los de ustedes.
...


















31:7 Y llamó Moisés a Josué y le dijo en presencia de todo Israel: Esfuérzate
y ten ánimo, porque tú entraras con este pueblo en la tierra que juró
el Eterno a sus padres que les daría, y tú se la. harás heredar.
Vayikra Moshe li-Hoshua vayomer elav
le'eyney chol-Yisra'el chazak ve'emats ki atah tavo et-ha'am hazeh
el-ha'arets asher nishba Adonay la'avotam latet lahem ve'atah
tanchilenah otam.
31:8Y el Eterno es el que va delante de ti, El estará contigo; no te dejará ni te desamparará; no temas pues ni te atemorices.
V'Adonay hu haholech lefaneycha hu yiheyeh imach lo yarpecha velo ya'azveka lo tira velo techat.
31:9Y escribió Moisés esta Ley y la dio a los sacerdotes, hijos de Leví, que llevaban el arca del pacto del Eterno, y a todos los ancianos de Israel.
Vayichtov Moshe et-hatorah hazot vayitnah el-hakohanim beney Levi hanose'im et-aron berit Adonay ve'el-kol-zikney Yisra'el.
31:10Y les ordenó Moisés, diciendo: Al fin de cada siete años, en el tiempo
fijado del primer año del año sabático, en la fiesta de las cabañas,
Vayetsav Moshe otam lemor mikets sheva shanim bemo'ed shnat hashmitah bechag haSukot.
31:11cuando viniere todo Israel a comparecer ante el Eterno, tu Dios, en el lugar que El escogiere, leerás esta Ley delante de todo Israel, a oídos de ellos.
Bevo chol-Yisra'el lera'ot et-peney
Adonay Eloheycha bamakom asher yivchar tikra et-hatorah hazot neged
kol-Yisra'el be'ozneyhem.
31:12Congregarás al pueblo, a los hombres y
a las mujeres y a los niños, y a tu extranjero que habita dentro de tus
ciudades, para que oigan y aprendan, y así teman al Eterno, vuestro
Dios, y guarden todas las palabras de esta Ley para cumplirlas;
Hakhel et-ha'am ha'anashim vehanashim
vehataf vegercha asher bish'areycha lema'an yishme'u ulema'an yilmedu
veyar'u et-Adonay Eloheychem veshameru la'asot et-kol-divrey hatorah
hazot.
...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.