sábado, 31 de enero de 2009

Bo

10:1Y dijo el Eterno a Moisés : Ve al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para manifestar estas mis señales en medio de ellos,
Vayomer Adonay el-Moshe bo el-Par'oh ki-ani hichbadeti et-libo ve'et-lev avadav lema'an shiti ototay eleh bekirbo.
10:2y para que cuentes en presencia de tu hijo y del hijo de tu hijo lo que Yo hice en Egipto, y las señales que obré en medio de ellos, a fin de que vosotros sepáis que Yo soy el Eterno.
Ulema'an tesaper be'ozney vincha uven-bincha et asher hit'alalti beMitsrayim ve'et-ototay asher-samti vam vidatem ki-ani Adonay.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana me permití preparar la clase en base a los estudios de Nejama Leibowitz, quien analiza cómo es esto de que "D's endureció el corazón del Faraón". Incluso antes de comenzar el enfrentamiento entre Moshé y el Faraón, D's anuncia que le endurecerá el corazón. Y todos los sabios se preguntan por qué. Incluso Najmánides dice, "Si D's le endurece el corazón, ¿Cuál es el pecado que comete el Faraón?".
Esto sonaría a que hay un determinismo, es como si el destino estuviera escrito y no pudiéramos hacer nada para cambiarlo.
¿Qué opinan ustedes?

Isabel Mardones  - Yo quiero hacer una pregunta. Hace dos semanas, cuando vimos que acá comienza a aparecer un actor colectivo -el pueblo-, la primera mención la hace el Faraón, y no es el pueblo el que se proclama como tal. Y en esa primera vez, Faraón dice, "Seamos astutos... contra el pueblo de los hijos de Israel (am bnei Israel)". Faraón es el que da el primer paso hacia el mal, porque planea destruir al pueblo, por voluntad propia y mucho antes de que D's le endurezca el corazón. ¿No es que el Faraón el que inicia todo, y después el Faraón le endurece el corazón por añadidura?

Rab. Marcelo Kormis - Interesante. Ya vamos a analizar eso. Respecto del determinismo, en el judaísmo no se entiende así. No existe el destino griego que no se puede modificar, con los dioses que determinan las vidas de los hombres. Por eso los sabios dicen que cuando es creado el hombre, en el capítulo 2 de Bereshit, se usa el verbo "vaiizter", con dos "iud", para simbolizar que el hombre contiene dos impulsos: el ietzer hara y el ietzer hatov, la tendencia hacia el mal y la tendencia hacia el bien. D's nos da ambas cosas y está en nosotros decidir qué hacer con ello. Por eso en Deuteronomio, en la parashá Ree, D's dice que pone ante nosotros el bien y el mal, y nos recomienda que sigamos el camino del bien. Por eso esta pregunta respecto del Faraón resulta tan compleja: ¿qué significa realmente que D's le endurezca el corazón al Faraón, si D's nos dio el libre albedrío? ¿Es culpable el Faraón, si D's está influyendo en sus acciones?
Veamos lo que dice el Rambam al respecto.

Javier Pizarro - "El permiso le fue concedido a todo hombre, si desea inclinarse hacia el buen camino y ser justo, la elección está en sus manos. Y si desea inclinarse hacia el mal camino y ser un malvado, la elección está también en sus manos... Y hace todo lo que quiera y no hay quien lo detenga de hacer el bien o el mal... Y no pienses aquello que dicen los tontos de las naciones y la mayoría de los necios de Israel que D's decreta sobre el hombre que es creado si será justo o malvado, ya que esto no es así, cada ser humano tiene la posibilidad de ser tan justo como Moshé o tan malvado como Yeroboam... y no hay quien lo obligue o decrete o empuje hacia alguno de los dos caminos, sino que él mismo, a través de su propio entendimiento, se inclina hacia el camino que desee... Y esto es un principio fundamental y uno de los pilares de la Torá y las Mitzvot, tal como está escrito: "Mira, hoy he dado ante ti hoy la vida...", y también está escrito: "Mira yo te doy hoy delante tuyo...". Es decir, la elección está en vuestras manos y todo lo que el hombre desee hacer lo hace, ya sean hechos buenos o malos".

Rab. Marcelo Kormis - Muy bien. Siguiendo con esa línea, leamos el siguiente texto que traje, de Bereshit capítulo 4.

Javier Pizarro - "Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: por voluntad de D's he adquirido varón. Después dio a luz a su hermano Abel. Y Abel fue pastor de ovejas, y Caín fue labrador de la tierra. Y aconteció, andando el tiempo, que Caín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a D's. Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo más escogido de ellas. Y miró D's con agrado a Abel y a su ofrenda, pero no miró con agrado a Caín y a la ofrenda suya. Y se ensañó Caín de gran manera y decayó su semblante. Entonces dijo D's a Caín: ¿Por qué te has ensañado, y por qu é ha decaído tu semblante? Si bien hicieres, ¿no serás enaltecido?, y si o hicieres el bien, el pecado está a la puerta; con todo esto, a tí será su deseo, y tú te enseñorearás de él. Y dijo Caín a su hermano Abel: Salgamos al campo. Y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató".

Rab. Marcelo Kormis - ¿Cómo comprenden ustedes esto de "Si el bien hicieres..."?

Alfredo Rafael y Mercedes Grutzky - Que si haces el bien serás enaltecido, pero si no haces el bien, caerás en el pecado que está a tu puerta.

Rab. Marcelo Kormis - Lo que dice Rashi es que el pecado siempre nos está acechando, y nos quiere hacer fracasar. El ietzer hara siempre está a tu puerta tratando de hacerte caer, y si tú deseas, lo puedes dominar. Es decir, se requiere de esfuerzo para optar por el bien.

Alfredo Rafael - ¿Pero cómo podemos entender qué es el mal y qué es el bien?

Javier Pizarro - Como dice Rubén Preiss, cuando estábamos en el Gan Eden existían las categorías perfectas de verdadero o falso, pero una vez que salimos del Gan Eden y vivimos en este mundo no hay categorías perfectas, sino relativas, las del bien y el mal, que no son absolutas. Y por eso debemos estar ejerciendo constantemente el libre albedrío para optar por el bien, porque no es claro ni evidente, sino que requiere aplicar categorías morales y una serie de decisiones que debemos hacer caso a caso.

Leo Langenauer - Yo quiero discrepar en esto, para darle más salsa al asunto. Veamos, ¿qué culpa tiene Caín, si igual que Abel trajo una ofrenda y D's no se la aceptó? ¿No es algo cruel de parte de D's? ¿Y si en ninguna parte decía claramente "no matarás", como dicen los 10 mandamientos? Caín debe haber visto que en el campo los animales se mataban unos a otros...

Rab. Marcelo Kormis - Ese es otro punto de vista, pero en realidad Caín no fue obligado a matar a nadie ni tenía necesidad de hacerlo. Aquí tenemos otro caso en que se puede optar por el mal o el bien, después de haber salido del Gan Eden. Pero volviendo a nuestra parashá, si revisamos las plagas en la Torá, recién después de la sexta plaga, la de la sarna, dice que D's endureció el corazón del Faraón; pero antes de esto, no es así. Veamos este midrash de Shmot Rabá, donde Rabí Yohanán dice: "De aquí existe una base para que los gentiles digan: Él (D's) no quería que el Faraón se arrepintiera, tal como está dicho, "Porque Yo he endurecido su corazón".

Andrea Cuccia - No puedo entender por qué insisten en eso de que D's endureció el corazón del Faraón. Él ya había optado por el mal, y D's solamente le dio a probar más de su propio veneno, simplemente.

Isabel Mardones - Fue el Faraón el que comenzó con la idea de hacer daño al pueblo de Israel, al hacer matar a los niños, etc. Después vienen las plagas y mucho después tenemos que D's endurece el corazón del Faraón como si necesitara que con eso quedará claro Su poder. Es como si en un escenario se necesitara la oscuridad para destacar un rayo de luz. De esa manera tenía que manifestarse su poder, tanto para los egipcios como para el pueblo de Israel.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Pero era necesario tanto sufrimiento? Yo tengo problemas con esa postura teológica... En todo caso, quería aprovechar que estudiáramos algo más acerca del corazón, tomado de la Enciclopedia Bíblica. Según esta explicación, la inteligencia humana reposa en el corazón y en el interior del hombre. No se refiere sólo al órgano físico, sino que la palabra corazón se usa también con el significado de pensamiento e ideas que hay en el interior del hombre. Pero veamos qué más dice Maimónides en Hiljot Teshuvá.

Javier Pizarro - "...en el momento en el cual un hombre o un país completo transgreden por propia voluntad, corresponde que pague (responda) por este pecado y D's sabe cómo lo pagará. Hay algunos pecados en los cuales la justicia dice que se pagan en este mundo con su cuerpo o con su dinero... y hay algunos pecados que se pagan en el mundo venidero y el transgresor no tiene ningún daño en este mundo, y hay pecados que se pagan tanto en este mundo como en el mundo por venir. ¿A qué nos referimos con esto?  A todo el tiempo que no ha hecho teshuvá; pero si hizo teshuvá, la teshuvá lo cuida de las tragedias. Y tal como el hombre transgrede a conciencia y por su propia voluntad, así también hace teshuvá a conciencia y por su propia voluntad. Y puede ocurrir que el hombre cometa un gran pecado o varios de ellos hasta que se haga justicia delante del Juez Verdadero por estos pecados que ha cometido y que por estos pecados se le impida realizar teshuvá y no se le dé lugar para que retorne de su maldad, para que de esta forma muera y se pierda en el pecado que ha cometido... Por ellos está escrito en la Torá: "y Yo endureceré el corazón de Paró", ya que pecó desde el comienzo por su propia voluntad y le hizo mal a Israel, quienes vivían en su tierra tal como dice: "Vamos, seamos inteligentes...". De esta forma cerró la posibilidad de la Teshuvá hasta que pague por su pecado, y es por este pecado que D's endureció su corazón...".
En realidad, las plagas fueron el castigo por hacer el mal al pueblo de Israel y tenían que expiar así por lo que ya habían cometido por propia voluntad.

Alfredo Rafael - Es decir, que al hacer mal los egipcios y el Faraón al pueblo de Israel por voluntad, después recibieron las plagas. Probablemente el mal fue gradual, hasta que se llegó a la esclavitud. Después ya no se dan cuenta de lo que está mal en eso. Estaba pensando que lo mismo pasa con el que primero hace una transgresión pequeña, y luego va más allá, y más allá. Es el caso de la persona que se acostumbra a hacer el mal y ya no lo percibe como tal. Es como si los límites se fueran corriendo...

Javier Pizarro - Voy a citar a Gachi, cuando habla del "punto de libre albedrío". Es aquel punto en el que nos damos cuenta del bien y del mal, y en la medida que nos acostumbramos al mal, menos percibimos este punto de libre albredrío. Efectivamente se van corriendo los límites morales. Y lo que dice el Rambam es que puede que haya alguien que haya hecho tanto daño, que su teshuvá ya no sea aceptada.

Rab. Marcelo Kormis - Es como si Hitler en 1945 hubiera tratado de hacer teshuvá y dijera, "oh, perdón, lamento tanto el mal que hice...". ¿Le sería aceptada esta teshuvá? Lo que dice Rambam es que hay un nivel de mal que ya no se expía con la teshuvá, sino que sólo se expía ante D's con la vida. Hay caminos sin retorno desde el mal. Se puede comparar con el que es adicto a las drogas al nivel que ya no tiene recuperación. Es en este sentido que se puede entender lo que dice Maimónides al final: "en el momento en que D's impide la posibilidad de teshuvá al pecador, él ya no puede retornar sino que morirá en la maldad que ha hecho en un comienzo por su propia voluntad...". Es el caso de un drogadicto o un alcohólico, cuando quieren volver atrás y dejar sus adicciones, ya no pueden. Se metieron tanto en ese camino de autodestrucción que después no lo pueden dejar. Leo quiere decir algo.

Leo Langenauer - Yo quería retomar algo que dije la vez pasada, y es que D's por este mal voluntario del Faraón ya había hecho un juicio, y las plagas eran el castigo, porque el veredicto era que Faraón y Egipto eran culpables. Ahí no había vuelta atrás, porque por más que pidas clemencia, cuando el juicio está cerrado sólo queda cumplir la condena. Por más que hagas teshuvá.

Rab. Marcelo Kormis - Un ejemplo de lo contrario es el Chacal de Nahueltoro, que en sus años de cárcel se convirtió en un hombre bueno, pero igual se cumplió la pena de muerte.

Leo Langenauer - Pero en este caso, D's no iba a dejar de mandar las plagas.  Pero yo quería hablar de otra cosa, y no quise interrumpir antes, porque es un tema distinto. Lo que yo quería comentar es cuál es el milagro que más me impresiona de Pésaj. En Éxodo 12:50 dice, "Todos los hijos de Israel hicieron como D's había ordenado a Moshé y a Aarón. Lo hicieron exactamente", y en el pasuk siguiente, dice: "Fue ese mismo día, que D's sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto en sus legiones". ¿Qué fue lo que hicieron realmente, para que fuera un milagro más trascente que las 10 plagas? En el 10 de Nisán debían tomar un cordero, una oveja o una cabra, guardarlo en la casa por 4 días, asarlo y comerlo con matzá y hierbas amargas, y con la sangre del animal pintar las puertas para que la décima plaga no los afecte.

La sorpresa y lo maravilloso ocurre cuando se superan las expectativas de lo que se espera. Hay cosas que me sorprenden de Hashem y otras del pueblo judío. Comparado con la creación del mundo, del hombre y todas las maravillas de la naturaleza, las diez plagas no me impresionan para nada. Pero si miramos a nuestros hermanos de Egipto, eran esclavos, el judaísmo no se practicaba como ahora porque no existían los ritos religiosos, no eran ni siquiera "ortodoxos". Y sin embargo, fueron capaces de tener un dios egipcio en sus casas, que seguramente balaba en los 4 días que había que retenerlo ahí. Y hay que recordar que la salida de Egipto se realizó bajo el signo de Aries, que es el carnero. ¡Hay que tener mucho coraje para desafiar una tierra extraña y poderosa, y cumplir más de lo necesario! Esto no es fácil de lograr. Para ser libre se necesita tener coraje. Y este comportamiento es lo que supongo que Hashem andaba buscando de los hebreos y por eso ese mismo día los sacó de Egipto. Eso es lo que más me impresiona.
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10:20Mas el Eterno endureció el corazón del Faraón y él no dejo ir a los hijos de Israel.
Vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo shilach et-beney Yisra'el.
10:21Y dijo el Eterno a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo y que haya oscuridad sobre la tierra de Egipto, y oscuridad palpable (más que la de la noche).
Vayomer Adonay el-Moshe neteh yadecha al-hashamayim vyhi choshech al-erets Mitsrayim veyamesh choshech.
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10:27Y endureció el Eterno el corazón del Faraón, y él no quiso dejarlos ir.
Vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo avah leshalecham.
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11:10
Y Moisés y Aarón hicieron todas estas maravillas delante del Faraón, y el Eterno endureció el corazón del Faraón, y él no dejó ir de su tierra a los hijos de Israel.
UMoshe ve'Aharon asu et-kol-hamoftim ha'eleh lifney Far'oh vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo-shilach et-beney-Yisra'el me'artso.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 24 de enero de 2009

Vaerá

6:2Y habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy el Eterno,
Vayedaber Elohim el-Moshe vayomer elav ani Adonay.
6:3y Yo a aparecí Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadday (Dios todopoderoso), pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos.
Va'era el-Avraham el-Yitschak ve'el-Ya'akov be'El Shaday ushmi Adonay lo nodati lahem.
6:4Y también establecí mi pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de sus peregrinaciones, donde habían morado como extranjeros.
Vegam hakimoti et-briti itam latet lahem et-erets Kena'an et erets megureyhem asher garu vah.
6:5Y también he oído el gemido de los hijos de Israel, a quienes los egipcios tienen en servidumbre, y recordé mi pacto.
Vegam ani shamati et-na'akat beney Yisra'el asher Mitsrayim ma'avidim otam va'ezkor et-briti.
6:6Por tanto di a los hijos de Israel: "Yo soy el Eterno y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libertaré de la servidumbre de ellos, y os redimiré con brazo extendido y con juicios grandes.
Lachen emor livney-Yisra'el ani Adonay vehotseti etchem mitachat sivlot Mitsrayim vehitsalti etchem me'avodatam vega'alti etchem bizroa netuyah uvishfatim gedolim.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis – Esta parashá tiene la particularidad que no comienza en el inicio de un capítulo, sino que a partir del segundo pasuk, lo cual es algo extraño. Es porque existe la norma de que una parashá no puede terminar en algo que puede ser negativo para el pueblo de Israel. Si leemos el final de la parashá anterior vemos que Moshé se queja amargamente ante D’s: “¿Por qué hiciste mal a este pueblo? ¿Para qué me enviaste? Desde que me presenté ante el faraón para hablarle en Tu Nombre, empeoró la situación de este pueblo y no lo liberaste”. Por eso se agrega un pasuk más, con el comienzo de la respuesta de D’s, que es mucho más positiva.
Esta semana se inicia la lectura a partir de que D’s le habla a Moshé, con esperanza y con la invocación a los patriarcas. Como podemos ver, D’s dice que se está revelando con un nombre nuevo. Cada uno de estos nombres se refiere a aspectos distintos de D’s. La cábala establece un cuadro con 72 nombres de D’s, cada uno se refiere a características distintas de D’s que se expresan a través de sus actos. Por ejemplo, tenemos que el nombre Elohim se relaciona con la faceta de…

Leo Langenauer – …Din o Justicia.

Rab. Marcelo Kormis – Exacto. Y en cambio, Adonai o el nombre inefable de Dios, el tetragramaton, se relaciona con la faceta de…

Todos – …Rajamim o Misericordia.

Rab. Marcelo Kormis – ¡Muy bien! Efectivamente. Y con esto, D’s lo que está diciendo es que a partir de ahora mostrará no sólo su capacidad de juzgar, sino también en virtud de su misericordia escucha al pueblo de Israel en su sufrimiento y decide intervenir para liberarlo de la esclavitud y hacerlo Su pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin – While we were at the beach, with Natan we read a commentary about this week’s parasha and it said… Please Natan, continue…

Natan Waingortin - ¿Cuál comentario? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin – Lo que estábamos leyendo es un comentario muy lindo, que varía un poco respecto a lo que nos decía el rabino Marcelo de los nombres de D’s. Lo que señalaba este comentario es que Moshé tiene la capacidad de hacer reaccionar a D’s y cambiar su actitud frente al pueblo. Como vimos, al final de la parashá anterior vemos a un Moshé quejumbroso, que está desanimado porque nada resulta. Este comentario dice que no es una queja por él, que podría estar en ese momento en el palacio del faraón como si nada, o bien, podría estar con su mujer y sus hijos en Midián. El hecho de que reclame no para sí, sino para el pueblo es el hecho que hace cambiar de actitud a D’s. A partir del reclamo de Moshé, dice el comentario, es que D’s decide intervenir abiertamente en la historia, por primera vez. Por eso se dará a conocer con un nombre nuevo y de forma diferente que a los patriarcas.

Javier Pizarro – En relación a eso mismo, vemos que D’s también cambia de actitud después de un ruego de Moshé, y lo vemos en el episodio del becerro de oro. D’s está tan enojado con el pueblo que planea destruirlo y crear un nuevo pueblo a partir de Moshé. Pero Moshé intercede por el pueblo, le pide que reprima su cólera, y el texto dice que “D’s se arrepintió”. Esta capacidad de que Moshé puede influenciar el actuar de D’s se ve también cuando invoca los trece atributos de D’s, que están enmarcados entre dos nun al revés, para indicar de que se trata de algo diferente, y a partir de ahí D’s recapacita y decide darle una oportunidad más al pueblo. Es por este episodio y el texto enmarcado entre las dos nun que los sabios dicen que en realidad hay tres libros dentro de uno, por la importancia que tiene esta intervención de Moshé, que marca un antes y un después.

Isabel Mardones – Yo tengo otra explicación para esto de los nombres de D’s, que trae Nejama Leibowitz, y que prefiero leer, porque está muy bien explicado. Antes de este punto, lo que dice es que es extraño que D’s diga que nunca se había dado a conocer como “Adonai”, porque basta con revisar Bereshit para ver que sí lo usó para darse a conocer frente a Abraham, Itzhak y Yaakov. El tema no es el nombre en sí, sino la forma en que se manifiesta. Cito: “Los patriarcas eran individuos selectos y no tenían necesidad de que D’s se les manifestara a través de milagros, ya que eran capaces de ver a D’s en todo. Era la época del individuo. Pero en los día de Moshé el pueblo judío había evolucionado. Los hijos de Israel eran muchos: ‘eran fructíferos, habían aumentado grandemente y se habían multiplicado y crecieron en poder’. Constituían una masa. La masa no puede apreciar el lenguaje de los milagros escondidos, que no están acompañados por cambios obvios en el orden natural. No habrían sido capaces de discernir la manos de D’s actuando en sus vidas y en toda la creación humana sin el despliegue de lo sobrenatural que implicaría la liberación “con mano fuerte”. Esta situación no pedía la revelación de El Shaddai que simboliza a D’s en la naturaleza, sino la manifestación de su nombre especial, expresado en milagros visibles”. Es decir, se trata de una manifestación de D’s de acuerdo a los tiempos, donde la masa de esclavos no tenía la capacidad que habían tenido los patriarcas para percibir a D’s en la cotidianeidad; más bien estaban tan apagados que necesitaban de una manifestación diferente para poder ver a D’s en sus vidas. Tenía que ser una manifestación fuerte y evidente.

Rab. Eduardo Waingortin – El Shaddai justamente se refiere a la expresión de D’s en las pequeñas cosas de la naturaleza. ¿Rashi comenta algo al respecto, Javi?

Javier Pizarro – Sí, justamente Rashi trae una explicación sobre el término de El Shaddai que complementa lo que se ha dicho, y tiene que ver con que incluye el aspecto de D's que cumple sus promesas.

Isabel Mardones - Más adelante, Nejama Leibowitz habla de que D's había prometido la tierra a los patriarcas, pero que los tiempos no estaban maduros para cumplir esa promesa. En cambio, ahora sí, y por eso está dispuesto a entregar la tierra al pueblo de Israel, como lo había prometido a los patriarcas. Por fin se puede concretar.

Javier Pizarro - El nombre de El Shaddai viene de Ha El Shedai - el D's que es Todopoderoso y que cumple sus promesas. Además cuando Moshé pregunta cuál es el nombre de D's, es porque el pueblo quiere saber cuál promesa es la que se va a cumplir. En Bereshit tenemos que Abraham hace un pacto con D's en el Brit Milá, y luego en el pacto de las partes. En ambas ocasiones D's hace referencia a que el pueblo estará esclavo y luego será redimido. En el Brit Milá dice que el pueblo estará mal, y que será redimido sigilosamente por D's. En cambio, en el pacto de las partes dice que la redención será con grandes signos y milagros. Según Najmánides, en el pueblo subsistió la tradición de ambos, y se fue transmitiendo de generación en generación. Por eso, cuando Moshé pregunta el nombre de D's es porque el pueblo desea saber si la redención será sutil o si será con grandes señales y milagros. La respuesta de D's es que la redención incluirá ambos aspectos, porque utiliza ambos nombres, Adonai Elohim, ya que vendrán las plagas, pero también se producirán cambios sutiles desde el interior que llevará al pueblo a redimirse.

Natan Waingortin - Estuve en un majané en Argentina hace un par de semanas, y allí tuvimos una experiencia muy bonita. Tratamos que los chicos pudieran ver a D's en los pequeños milagros de la naturaleza, y para eso les propusimos algunas cosas, como el milagro que supone una mujer embarazada, o una ola del mar, por ejemplo. Y los chicos realmente superaron nuestras expectativas, porque trajeron ejemplos espectaculares. Todos los pusimos en una caja y la rotulamos: "abrir en caso de depresión"... Pero después nunca fue necesario abrirla, porque nadie se sintió triste. Fue increíble.

Evelyn Arias – Yo quería retomar lo que decía Isabel, que los patriarcas tenían la capacidad de ver a D’s en todo y en los pequeños milagros de la naturaleza, mientras que el pueblo esclavizado ya no podía hacerlo. Me pregunto si eso no se aplica a nosotros mismos… ¿Tenemos la capacidad de encontrar a D’s en las cosas pequeñas, o necesitamos de las grandes manifestaciones de D’s para darnos cuenta que está ahí?

Rab. Marcelo Kormis – Muy bueno, porque en realidad el mundo de hoy, con tanto ruido, tal vez nos quita esta capacidad que tenían los patriarcas, de una fe directa y sencilla. Ojalá que podamos aprovechar las vacaciones para poder retomar esa cercanía.
Leo Langenauer quería decir algo…

Leo Langenauer – En el capítulo 7, D’s dice que endurecerá el corazón de Faraón y que pondrá su manos sobre Egipto “con grandes actos de juicio” (mishpatim). Se me ocurren algunas preguntas: ¿Porqué D’s le quitó el derecho de Teshuvá al Faraón al endurecer su corazón? ¿De qué juicio habla D’s? ¿A quién está juzgando: Al Faraón, a los egipcios, a ambos? ¿El castigo de las 10 plagas es la sentencia del juicio? ¿Por qué D’s castiga a todo Egipto, cuando sólo el Faraón decide el destino de los hijos de Israel? En la parashá anterior el faraón había ordenado matar a todos los niños y tirarlos al río. Ordena el delito y todo el pueblo lo cumple. Salvo las parteras Shifra y Púa, que se niegan a seguir la orden. Pero en general todo el pueblo egipcio sigue el mandato del faraón. Por eso las plagas están dirigidas a Egipto, hasta finalizar con la muerte de los primogénitos de todo el pueblo. Nótese la simetría de la muerte de los primogénitos egipcios con la muerte de todo varón judío arrojado al Nilo.
Si hubieran sido los jueces de Argentina que juzgaron a los militares en la época del Proceso, tal vez hubieran dicho: …que de acuerdo a la ley de obediencia debida el culpable es sólo el Faraón y todo el pueblo es inocente. La Torá parece opinar que no sólo no está de acuerdo con la aplicación de esta ley, sino que además lo subraya con la historia de las parteras Shifrá y Púa, quienes son bendecidas por actuar en contra de los demás. En mi opinión, aquí se ve que el mérito radica en la “no obediencia debida”. Esto nos ilustra que el temor a D’s de las parteras judía las protegió de ser asesinas. Nuestro interior nos dice acerca de las cosas que hay hacer y sobre otras no hay que hacer. Algunos decimos que es nuestra neshamá, el alma divina que nos puso Hashem, que nos habla para ayudarnos a hacer lo correcto. El temor a D’s se forma cuando no queremos escucharla.

Rab. Eduardo Waingortin – Excelente el comentario. Verdaderamente este tema de la “obediencia no debida” es algo que también se vio en la Shoá, cuando los Justos de las Naciones no siguieron las normas para poder proteger la vida de los judíos, tal como las parteras.

Natan Waingortin – Estos Justos pudieron serlo porque actuaron usando mentiras piadosas para proteger a los judíos. Fue la única manera como pudieron esconderlos, y para ello se valieron de la obediencia no debida.

Rab. Marcelo Kormis – Queda hacerse la pregunta teológica de si era necesario que D’s interviniera con tanto dolor y sufrimiento para que los egipcios y el Faráon reconocieran a D’s, y que el pueblo de Israel se diera cuenta de la presencia de D’s.

Teo Arias – Sólo puedo dar una respuesta desde la psicología, y es que solamente se crece a través del dolor. El placer y el goce no permiten crecer y evolucionar. Mira, si hablas con alguien que se ha rehabilitado de las drogas y que fue capaz de darle un nuevo sentido a su vida después del sufrimiento, verás que tiene una fortaleza mayor que la de todos nosotros juntos. Es eso también lo que llevó al pueblo a definirse y formarse como tal, aunque yo prefiero hablar de nación más que de pueblo. Es una nación que incluso cuenta con una constitución, que es el texto de la Torá.
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7:3Mas Yo endureceré el corazón del Faraón y multiplicaré mis señales y mis maravillas en la tierra de Egipto;
Va'ani aksheh et-lev Par'oh vehirbeyti et-ototay ve'et moftay be'erets Mitsrayim.
7:4y no os escuchará el Faraón y pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré mis huestes, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con juicios grandes.
Velo-yishma alechem Par'oh venatati et-yadi beMitsrayim vehotseti et-tsiv'otay et-ami veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim bishfatim gdolim.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 17 de enero de 2009

Shemot

1:1Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto con Jacob; vino cada uno con su familia
Ve'eleh shemot beney Yisra'el haba'im Mitsraymah et Ya'akov ish uveyto ba'u.
1:2Rubén, Simón, Leví y Judá,
Re'uven Shim'on Levi viYehudah.
1:3Isajar, Zebulón y Benjamín;
Isachar Zvulun uVinyamin.
1:4Dan y Naftalí, Gad y Asher.
Dan veNaftali Gad ve'Asher.
1:5Y todas las almas que salieron del lomo de Jacob fueron setenta almas, y José (con sus dos hijos) era (estaba) en Egipto.
Vayehi kol-nefesh yots'ey yerech-Ya'akov shiv'im nafesh veYosef hayah veMitsrayim.
1:6Y murió José, y todos sus hermanos, y toda aquella generacion.
Vayamot Yosef vechol-echav vechol hador hahu.
1:7Y los hijos de Israel fructificaron y aumentaron y se multiplicaron, y se hicieron muy fuertes; y el país se llenó de ellos.
Uveney Yisra'el paru vayishretsu vayirbu vaya'atsmu bime'od me'od vatimale ha'arets otam.
1:8Y se levantó un nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a José.
Vayakom melech-chadash al-Mitsrayim asher lo-yada et-Yosef.
1:9Y dijo a su pueblo: He aquí que el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y más fuerte que nosotros.
Vayomer el-amo hineh am beney Yisra'el rav ve'atsum mimenu.
1:10Vamos pues, usemos de astucia con él, no sea que se multiplique y suceda que, habiendo guerra, se una él también a nuestros enemigos y luche contra nosotros, y se vaya (nos vayamos) de la tierra.
Havah nitchakemah lo pen-yirbeh vehayah ki-tikrenah milchamah venosaf gam-hu al-sonenu venilcham-banu ve'alah min-ha'arets.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana comenzamos a leer el libro de Shemot. Como ustedes recordarán, los libros tienen distintos nombres. En hebreo se refieren a la primera palabra significativa del texto o a la primera parashá, mientras que el otro nombre con que los conocemos, proviene de la traducción al griego, la Septuaginta, y en general resume los grandes temas que se tratan en cada libro. Por ejemplo, "Bereshit" se llama así porque es la primera palabra del texto, pero el nombre "Génesis" alude a toda la historia de la creación que se desarrolla ahí. "Shemot" se refiere a Yaakov y sus hijos que fueron a Egipto, y "Éxodo" se refiere a la salida de Egipto. "Vayikrá" es el tercer libro, llamado también "Levítico" porque contiene todas las leyes referidas a los Levitas, lejos la tribu más importante de todas... (risas). "Bamidbar", en el desierto, trata del viaje hacia la tierra de Israel, mientras que la traducción griega lo llama "Números". ¿Por qué?

Todos- Por los censos que contiene.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto. Y finalmente "Devarim", que se refiere a las palabras que dirige Moshé al pueblo antes de morir, también se llama "Deuteronomio" o "segunda ley", porque reitera muchas de las mitzvot. Hoy nos toca empezar un nuevo libro de la Torá. Si se fijan, comienza con una "vav", "Ve'eleh Shmot". ¿Por qué creen que es así?

Adina Schatzberg - Para que no comience con alef.

Rab. Marcelo Kormis - Es posible, pero en realidad no habría problema que empezara con la letra Alef, de hecho, los 10 mandamientos comienzan con la Alef. El comentario clásico es porque trata de los mismos nombres que traíamos desde el libro de Bereshit, y hay una clara conexión entre el fin de uno y el comienzo de otro. Si se fijan, Bereshit se refiere a las historias de personas. ¿Como quiénes?

Todos - Los patriarcas, Adam, Noaj...

Rab. Marcelo Kormis - Correcto. Como comenta el rabino Edery en la introducción a Shemot, efectivamente se trata de los destinos individuales en Bereshit, pero en Shemot por primera vez aparece el pueblo como protagonista. Si vemos en la lectura, eso sí, el pueblo no se autoproclama como tal, sino que es el Faraón el que por primera vez habla de "am benei Israel". Lo dice en el contexto del temor de que debe ser controlado para que no sea más fuerte y prevalezca sobre los egipcios. De esa forma empieza a decretar diversas medidas que gradualmente llevarán a la esclavitud. Es difícil no hacer el paralelo con la Shoá, en que primero comenzaron con prohibiciones sencillas, luego siguieron las leyes de Nürnberg y finalmente se llegó a la solución final.

Teo Arias - Esta semana leí un comentario, según el cual decía que la esclavitud había sido gradual, y que había comenzado por la asimilación del pueblo con los egipcios. Por eso estaban en todo el país, y en su afán de ser acogidos tenían super buena voluntad de participar en todo y colaborar en todo. Así, cuando el Faraón decidió construir las ciudades de Pitóm y Ramsés, los israelitas estaban muy contentos de aportar a la construcción y comenzaron a trabajar en forma voluntaria, hasta que Faraón no los dejó ir y así comenzó la esclavitud.

Javier Pizarro - Sin afán de querer comparar Egipto y la Shoá, los sabios dicen que lo de Egipto fue mucho peor, porque mandaban a emparedar a la gente. Es decir, si había que construir una estrucutra desde adentro y la gente quedaba atrapada, se la dejaba ahí. Y cuando dice que hay que matar a los niños, se refiere a todos los niños. Un midrash dice que Faraón sabía que iba a nacer un niño liberador de los esclavos, y no sabía si nacería de los egipcios o los israelitas, por lo que tiraban a todos los niños al río.

Rab. Marcelo Kormis - Lo de la asimilación existía. De hecho, cuando Moshé rescata a las hijas de Yitró en el pozo, ellas llegan a reportarle a su padre que las salvó un "joven egipcio". Probablemente Moshé se veía como cualquier egipcio, aunque puede que en su mente ya había tenido un cambio al saber que pertenecía al pueblo de Israel y era capaz de indentificarse con los débiles.

Yael Waingortin - Yo pensaba de qué forma podríamos traer el tema de la esclavitud al día de hoy, y recordé algo que me contó una amiga. En su casa tienen una vajilla de picnic, que como tiene ese fin, no es fina ni mucho menos. Un día llega una nana nueva a su casa y a la hora de comer, se sirve su comida en estos platos de picnic, en lugar de usar la vajilla de la casa. Le preguntaron por qué, y contó que en la casa anterior donde había trabajado le tenían prohibido usar los platos que usaba el resto de la familia, y había una vajilla de menor calidad para ella. Por eso cuado llegó ahí automáticamente se había servido en los platos de picnic. El tema es qué podemos hacer para generar cambios en una sociedad donde esto es visto como algo normal.

Rab. Marcelo Kormis - Más que esclavitud, eso es opresión. Qué terrible. Y tiene razón Yael, porque es difícil ir contra la corriente, cuando esto es aceptado como normal. ¿Qué podríamos hacer como individuos para cambiar la situación?

Teo Arias - Yo creo que la receta es muy antigua, y está en los preceptos de la Torá. Pero lo importante es dar el ejemplo.

Evelyn Arias - Siguiendo con lo que dice Teo, yo creo que sí podemos hacer algo como individuos, si cada uno se preocupa de generar un cambio dentro de su entorno. Yo creo que eso sí tiene un impacto.

Carolina Orellana - Yo creo que está en lo que le podemos enseñar a las generaciones que siguen. De hecho, estoy aquí para aprender qué le puedo enseñar de valores judaicos a mi hijo, para que respete a la gente que trabaja en la casa, a sus primos, que son distintos a él, y que aprenda a tener valores para regir su vida. Yo creo que es fundamental la educación.

Teo Arias - Estoy de acuerdo, pero también debe ser una educación desde el ejemplo.

Todos - Por supuesto.

Javier Pizarro - Yo creo que no es suficiente con tener buena voluntad y comer gefillte fish. La idea es que si uno es un baal teshuvá, es que uno pueda ser dueño de esa teshuvá y que nadie te influence para que dejes de hacerlo. Si hay un baal teshuvá y se encuentra con alguien de antes, que dice, "naaaaa, si a este lo conozco como es...".

Rab. Marcelo Kormis - Eso está prohibido. No se le debe recordar a nadie su pasado.

Javier Pizarro - Me refiero a lo importante que es generar un espacio de protección para vivir según los preceptos que queramos seguir, y donde la sociedad ni nadie te empuje a hacer lo que no quieres. A alguna gente le basta con llevar una vida menos apegada a las mitzvot, por ejemplo, no hay judío que no se siente a una mesa de seder a comer matzá. La participación en Pesaj es incluso más alta que en Yom Kipur. Pero no creo que con eso pueda garantizar que sus nietos sigan siendo judíos. Voy a ser talibán en esto: sólo el cumplimiento estricto de las mitzvot llevarán a cambiar las cosas y a garantizar la continuidad.

Rab. Marcelo Kormis - No estoy tan de acuerdo. A mí me parece que con los retos demográficos del judaísmo del siglo XXI y de la asimilación, debemos tener todas las puertas abiertas para que los judíos se acerquen, y no sólo ver el cumplimiento de mitzvot como la única forma de acercarse.

Yael Waingortin - Yo voy a defender a Javi, porque su rabia talibán proviene de una reunión donde una persona decía que bastaba con sentirse judío y compartir algunos ritos en familia, como el seder de Pesaj, o comer gefillte fish, para que se pueda transmitir el judaísmo. Y claramente eso es muy poco. Voy a explicarlo en otras palabras, porque de otra forma alguien se puede sentir agredido en lo personal y no quiero eso. Digamos que existe una empresa, que funciona gracias a que todos tienen la camiseta puesta y dan el máximo para que siga adelante. El problema es que si llegan nuevos operarios, no hay cómo transmitirles ese sentimiento, para mantener la dinámica. Por eso se establecen ciertos protocolos sobre cómo hay que hacer las cosas. Eso permite hacer un recambio generacional y a la vez, mantener la operación de la empresa a buen nivel. El judaísmo es la empresa y las mitzvot son los protocolos, que si no se mantienen, difícilmente se puede garantizar la continuidad en el tiempo.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quiero trabajar en tu empresa, Yael... (risas).

Héctor Goldfarb - Yo coincido con Javi, en el siguiente sentido. Hay tres componentes importantes para mantener el judaísmo en el tiempo, y lo podemos explicar como un triángulo, donde un vértice representa la religión; otro representa la centralidad de Medinat Israel, y el tercero implica el sentido de pertenencia al pueblo, dado por tradiciones, gastronomía, etc. Claramente el vértice de la religión es el que nos ha sostenido por siglos y por eso es la base de la continuidad.

Teo Arias - Coincido con esa visión, y Maimónides -que era racionalista, y que puede decirnos cosas importantes para esta época tan racionalista- dice que hay que cumplir con las mitzvot, sin preguntarte por qué, que al irlas cumpliendo las irás comprendiendo. Pero lo más importante es cumplir, en lugar de tener que entenderlo todo antes de hacerlo.

David Arias - Siguiendo con la imagen de las tres vértices que trajo Héctor, no puedo dejar de pensar en un grupo ultraortodoxo que se llama Naturei Carta. Cumplen todas las mitzvot, hasta las más mínimas. Hasta ahí vamos bien. Pero no reconocen al Estado de Israel -mal- y para peor, no tuvieron ningún problema para ir a Irán a hacer causa común con los extremistas musulmanes, en contra de su propio pueblo. Si vemos este ejemplo, ¡no basta con cumplir las mitzvot!.

Isabel Mardones - En toda esta conversación no he escuchado nada sobre "jésed", la bondad, y si las mitzvot no te llevan a tener más jésed, no sirven de nada. Conocí a una persona extraordinariamente buena, con una moral intachable y una generosidad sin límites; era profundamente ateo y me hizo cuestionarme si la religión es la garantía para ser una buena persona. Evidentemente no. Luego, haciendo clases en el curso de Introducción al Judaísmo, como me toca, ves que cada uno es un mundo distinto, con distintas motivaciones y cada uno va aprendiendo a su propio ritmo. La meta es una, y es cierto que el Movimiento Conservador o Masortí exige el cumplimiento de mitzvot, pero no se puede exigir a todos por igual. Cada uno tiene más o menos capacidad; la vida es como la bendición de Efraín y Menashé: ojalá cada uno pueda desarrollar al máximo su potencial. Pero la bendición dice que puedan ser como Efraín y Menashé, de acuerdo a lo que ellos son. Lo mismo aplica para nosotros. Ojalá cada uno pueda dar el máximo de lo que pueda dar. Pero no se debe olvidar el jésed: de nada sirve cumplir por cumplir, si no te hace una mejor persona. Las mitzvot son un constante entrenamiento para ser agradecidos, y esa es una de las claves para ser feliz. Me da miedo esa dureza de insistir en seguir las mitzvot ciegamente, cuando la finalidad que tienen es otra. Es aprender a ser agradecidos y convertirnos en personas más bondadosas con los demás.

Rab. Marcelo Kormis - Me alegro que tuviéramos esta discusión, en este marco sobre todo. La idea no es repetir solamente lo que otros han dicho; más bien, "tan importante es lo que dice Rashi como lo que dice Roshi (mi cabeza)". La idea de esta clase es que cada uno se vaya formando una teología propia y una postura ante el judaísmo y la vida. Por eso es tan importante que hayamos podido tocar más a fondo este tema; lamentablemente quedarán para el próximo año los midrashim sobre la zarza ardiente...

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 10 de enero de 2009

Vayejí

47:28Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años, y fueron los días de Jacob, los años de su vida, ciento cuarenta y siete años.
Vayechi Ya'akov be'erets Mitsrayim shva esreh shanah vayehi yemey-Ya'akov shney chayav sheva shanim ve'arba'im ume'at shanah.
47:29Y se acercaron los días en que Israel había de morir, y llamó a su hijo José y le dijo: Si es que he hallado gracia a tus ojos, te ruego que pongas tu mano debajo de mi muslo y uses conmigo merced y verdad. Te ruego no me sepultes en Egipto,
Vayikrevu yemey Yisra'el lamut vayikra liveno le-Yosef vayomer lo im-na matsati chen be'eyneycha sim-na yadecha tachat yerechi ve'asita imadi chesed ve'emet al-na tikbereni beMitsrayim.
47:30sino que descanse con mis padres; así que tú me llevaras de Egipto y me sepultarás en el sepulcro de ellos. Y él respondió: Yo haré conforme a tu dicho.
Veshachavti im-avotay unesatani mi-Mitsrayim ukvartani bikevuratam vayomer anochi e'eseh chidvarecha.
47:31Y él dijo: ¡Júramelo!. Y se lo juró; e Israel se postró sobre la cabecera de su cama.
Vayomer hishave'ah li vayishava lo vayishtachu Yisra'el al-rosh hamitah.
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Comentario

En este shabat celebramos los 40 años desde la Bar Mitzva de nuestro rabino Eduardo Waingortin. ¡Mazal tov!

Rab. Eduardo Waingortin - Esta parashá tiene una particularidad muy especial: es la única de toda la Torá que no comienza después de un punto aparte, sino que es "cerrada", es decir, parte en medio del texto continuo que veníamos leyendo como final de la parashá anterior. Como verán en nuestros jumashim, el texto intercala una samaj o una pei para indicar punto seguido o punto aparte. En este caso no es así, y por eso siempre es difícil ubicar dónde comienza esta parashá dentro del rollo de la Torá. Generalmente hay que ir hasta el punto y aparte siguiente y retroceder. ¿Por qué es así el comienzo de esta parashá? ¿Qué explicación existe para ello?

Javier Pizarro - Rashi lo comenta, basado en el Targum Onkelos. Es porque Yaakov, dentro de su don de profecía, quiere contarle a sus hijos cómo será el fin de los tiempos. Y D's se lo impide, para que no lo diga. En señal de eso es que esta parashá es "cerrada", así como D's cerró a Yaakov la posibilidad de anunciar el fin de los tiempos.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Lo que D's quiso impedir es que Yaakov dijera cuándo y cómo vendría el Mashiaj, porque de lo contrario, nadie se esmeraría por esperarlo y por ir mejorando el mundo mientras llega. En realidad D's quiere permitir que los hijos de Yaakov y todos nosotros podamos seguir desarrollando nuestro libre albedrío.

Rebeca Goldenberg - Pero no entiendo que D's le impidiera a Yaakov esto. ¿No bastaba con que le dijera algo para que Yaakov no lo hiciera? ¿Por qué tenía que impedirlo, directamente? No me deja conforme esa explicación.

Rab. Eduardo Waingortin - Tuvo que impedirlo, porque como vemos al comienzo del capítulo 49, Yaakov estuvo a punto de decirlo. De hecho le dice a sus hijos, "Juntaos y yo os haré conocer lo que os sucederá al fin de los días". Pero a continuación no dice nada de eso. Es como si D's tuviera que impedirlo, porque no bastaba con la advertencia, Yaakov tenía ganas de contarlo igual...
Pero sigamos con el texto. Aquí vemos que Yaakov está a punto de morir. ¿Y qué hace? Llama a Yosef, recuerda la bendición de D's que recibió en Luz, y le dice que los hijos de Yosef, Efraím y Menashé, serán como sus propios hijos. Y luego recuerda a Rajel, su amada. Vean qué hermoso: está a punto de morir, y recuerda todo lo que es importante en su vida: su proyecto, y su amor.

Juan Carlos Cuchacovich - Eso es lo que demuestra que es un líder de verdad: incluso a punto de morir no olvida su proyecto, y está preocupado de que sus hijos lo continúen.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto eso. Justamente vemos que a los hijos de Yaakov les está yendo bien, y tiene la preocupación de que sea olvidada la bendición de D's y la promesa de la tierra. Por eso insiste tanto en ser enterrado en la cueva de Majpelá, junto a sus antepasados.

Isabel Mardones - Yo leí que este pedido de ser enterrado en la cueva de Majpelá y este recuerdo de Rajel, su amada, es para justificarse ante Yosef. Justamente pide lo que no hizo por la madre de Yosef, aunque era la amada. Por eso recuerda como fue la muerte de Rajel y le necesidad que hubo de enterrarla en el camino, porque no daba para ir hasta la cueva de Majpelá, donde sí estaba enterrada Lea. Y los sabios agregan otra cosa, que me pareció muy linda. Esta mención de que Rajel quedó "en el camino" es porque esta matriarca es el signo de esperanza para los que van al exilio y pasan junto a su tumba, y es la que luego dará la bienvenida a los que regresarán del exilio.

Rab. Eduardo Waingortin -  Muy lindo. Ahora revisemos las bendiciones de Yaakov a sus hijos. Veamos: dice "maldita sea su ira...". ¿Qué es esto? Estas bendiciones no son lo que parecen. Más bien se trata de los consejos de un padre, que antes de morir es capaz de decir qué es lo bueno y lo malo que tiene cada uno de sus hijos, para que puedan mejorar. En el caso de Rubén, lo reprende porque se involucró con una de sus concubinas. Shimón y Leví, que son los que protagonizaron esa matanza tan sangrienta después del episodio de su hermana Dina, son reprendidos por su violencia.

Teo Arias - Hay algo de Shimón y Leví que no entiendo. El padre les dice: "Los dividiré en Jacob y los esparciré en Israel". ¿Qué significa eso?

Isabel Mardones - Yo leí un comentario al respecto. Lo que hace Yaakov es reprenderlos por este sentido de tomar acción con violencia, y cuando eso se concentra en dos tribus, puede ser muy peligroso, incluso tóxico. Pero lo que dice Yaakov es que repartirá entre las tribus la capacidad de tomar acción, que es lo que puede hacer la diferencia en un momento dado. Concentrar toda la violencia es tóxico; diluir la iniciativa de actuar entre las tribus puede ser beneficioso para ellas en el futuro.

Héctor Goldfarb - Yo encuentro que Yaakov no ha aprendido nada de nada. Sigue prefiriendo a Yosef, ahora más encima bendice a sus hijos, y sólo después de la bendición Yosef intenta cambiar de lugar sus manos para que bendiga al primogénito correctamente.

Rab. Eduardo Waingortin - Ya llego a temblar con las kashias que nos hace nuestro Gabai... (risas). Si revisamos el texto, la bendición es a Yosef, y luego intenta bendecir a los hijos con las manos cambiadas.

Javier Pizarro - Lo que vemos en esto es que en realidad, al bendecir a Efraím y Menashé, Yaakov le estaría dando una porción doble a Yosef, como si fuera su primogénito. Lo que vemos en este texto es que de lo que se trata acá es de la bejirá, la elección; la bejorá, la primogenitura; y finalmente la brajá o bendición. En todo el libro de Bereshit tenemos estos temas y acá aparecen nuevamente como un resumen del sefer Bereshit. Acá vemos que Yaakov ha decidido que la bejorá o primogenitura sea a través de los hijos de Rajel, y por eso sigue prefiriendo a Yosef y sus hijos. Además, Yaakov entrega la brajá: en realidad, más que algo sagrado, la brajá es una oportunidad para reconocer en qué puede mejorar cada uno de los hijos de Yaakov: en el caso de Shimón y Leví, maldijo su furor, pero no maldijo a las personas. De hecho, Moshé es de la casa de Leví.

Rubén Preiss - Yo creo que no debemos olvidar de qué familia venía Yaakov. Abraham tuvo que escoger entre sus dos hijos, Itzhak prefería a Esav por sobre Yaakov, y en ese sentido, no tenía otro modelo a qué referirse. Entiendo las aprensiones de nuestro Gabai, pero lo que la Torá hace es mostrarnos hombres capaces de equivocarse, para que podamos aprender de sus errores.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto lo que dice Rubén. Tal vez somos muy severos con Yaakov porque lo juzgamos de acuerdo a la psicología de nuestro tiempo. Pero era un patriarca, no  un santo. Tenía debilidad por Yosef, pero también sabía cuál de sus hijos tenía más fortalezas que otros. Y por último, era un enamorado de Rajel sin importar el tiempo que había pasado. Pero sigamos con las bendiciones a los hijos. Vimos que a Rubén, el primogénito, lo reprende, y lo mismo con Simón y Leví. Ahora con Judá le promete una serie de cosas positivas, y más encima, de acuerdo a esta descripción, el tipo era lindo... (risas). Aquí vemos una profecía de que Judá será la tribu de la que vendrá el rey David. Aunque la crítica bíblica dice que esto debe haber sido escrito mucho antes de la conquista de Jerusalén, porque hace referencia a Shiló, que fue un lugar de culto muy importante antes de que David conquistara Jerusalem. Era el lugar donde estaba el Arca de la Alianza y un lugar donde traer sacrificios, como vemos en la historia de Janá y Shmuel. Es muy interesante esta mención de Shiló, porque parece indicar que el texto es muy antiguo.
Sigamos con el texto. Después de las bendiciones, Yaakov muere y los hijos los llevan a enterrar a la cueva de Majpelá. ¿Qué dicen los hermanos? Inventan que el padre dijo algo que no había dicho, para que Yosef no se vengara. Tenían tanto miedo, que tuvieron que inventar algo así. Yosef llora, demostrando quizás que está triste porque sus hermanos no le creen, y ve que tal vez no hayan cambiado.

Isabel Mardones - Hay un midrash sobre esta situación. Dice que cuando Yosef y sus hermanos llevaron a enterrar al padre, luego Yosef fue a mirar el pozo donde lo habían tirado. Yosef lo hizo en agradecimiento, pensando, "gracias, de la que me libraste, D's". Pero los hermanos lo interpretan como que les guarda rencor y temen que Yosef ahora pueda vengarse. Por eso inventan lo que dijo el padre antes de morir.

Javier Pizarro - Rashi comenta, basado en lo que dice la Torá, que "vieron" que Yosef ya no era el mismo. Comenta que antes, mientras el padre estaba vivo, Yosef los invitaba a comer a todos, y ahora ya no lo hace. Por este cambio en su actitud es que los hermanos temen que Yosef pueda vengarse.

Isabel Mardones - ¿Y qué responde Yosef? "¿Acaso estoy en lugar de D's?". ¿Dónde más encontramos las mismas palabras? Justamente cuando Yaakov enfrenta a Rajel cuando ve que es estéril y no puede concebir; en su angustia recurre a Yaakov que le contesta así. Pero en el caso de Yosef, no es con soberbia, sino con la capacidad de mostrarle a sus hermanos que no les hará nada porque reconoce que D's lo quiere así.

Rab. Eduardo Waingortin - En Yosef vemos algo único en la Torá y es la interpretación de todos los hechos de su vida como parte de un plan divino. Es lo que finalmente lleva a la reconciliación y a poder mantener unido al pueblo de Israel.
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48:1Y aconteció después de estas cosas, que se le dijo a José: He aquí que tu padre está enfermo. Y él tomó consigo a sus dos hijos, Manasé y Efraín.
Vayehi acharey hadevarim ha'eleh vayomer le-Yosef hineh avicha choleh vayikach et-shney vanav imo et-Menasheh ve'et-Efrayim.
48:2Y fue anunciado a Jacob, diciendo: He aquí que tu hijo José viene a ti. Se esforzó pues Israel y se sentó sobre la cama.
Vayaged le-Ya'akov vayomer hineh bincha Yosef ba eleycha vayitchazek Yisra'el vayeshev al-hamitah.
48:3Y digo Jacob a José: El Dios Todopoderoso se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán, y me bendijo,
Vayomer Ya'akov el-Yosef El Shaday nir'ah-elay beLuz be'erets Kena'an vayevarech oti.
48:4y me dijo: He aquí que Yo te fructificaré y te multiplicaré y te constituiré en congregación de pueblos; y daré esta tierra a tu descendencia, después de ti, por posesión para siempre.
Vayomer elay hineni mafrecha vehirbiticha unetaticha likehal amim venatati et-ha'arets hazot lezar'acha achareycha achuzat olam.
48:5Ahora pues, tus dos hijos, Efraín y Manasé, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de que yo viniese a ti en Egipto, son míos; como Rubén y Simón, míos serán.
Ve'atah shney-vaneycha hanoladim lecha be'erets Mitsrayim ad-bo'i eleycha Mitsraymah li-hem Efrayim uMenasheh kiR'uven veShim'on yihyu-li.
48:6Mas tus hijos que engendrares después de ellos, serán tuyos; serán llamados con el nombre de sus hermanos en su herencia.
Umoladetecha asher-holadeta achareyhem lecha yihyu al shem acheyhem yikare'u benachalatam.
48:7En cuanto a mí, cuando hube venido de Paddan, se me murió Raquel en la tierra de Canaán, por el camino, faltando todavía algún trecho para llegar a Efrat; y la enterré allí en el camino de Efrat, la cual es Bet-Lejem (Belen).
Va'ani bevo'i mi-Padan metah alay Rachel be'erets Kena'an baderech be'od kivrat-erets lavo Efratah va'ekbereha sham bederech Efrat hi Beyt Lachem.
48:8Y vio Israel a los hijos de José y dijo: ¿Quienes son estos?
Vayar Yisra'el et-beney Yosef vayomer mi-eleh.
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49:1Y llamó Jacob a sus hijos, y dijo: Juntaos y o os haré conocer lo que os sucederá al fin de los días.
Vayikra Ya'akov el-banav vayomer he'asefu ve'agidah lachem et asher-yikra etchem be'acharit hayamim.
49:2Juntaos y oíd, oh hijos de Jacob, y escuchad a Israel vuestro padre.
Hikavtsu veshim'u beney Ya'akov veshim'u el-Yisra'el avichem.
49:3Rubén, tú eres mi primogénito, mi vigor y el principio de mi fuerza, el preeminente en dignidad, el preeminente en poder;
Re'uven bechori atah kochi vereshit oni yeter set veyeter az.
49:4mas como fuiste bullente como las aguas, no tendrás esta superioridad, por cuanto subiste al lecho de tu padre, y en aquella ocasión profanaste mi lecho.
Pachaz kamayim al-totar ki alita mishkevey avicha az chilalta yetsu'i alah.
49:5Simón y Leví hermanos son; instrumentos de violencia son sus armas.
Shim'on veLevi achim kley chamas mecheroteyhem.
49:6¡En su secreto no entre mi alma ni en su asamblea se junte mi honra! Porque en su ira mataron hombre (hombres) y en su voluntad quisieron desjarretar un toro.
Besodam al-tavo nafshi bikehalam al-techad kevodi ki ve'apam hargu ish uvirtsonam ikru-shor.
49:7¡Maldita sea su ira porque es violenta, y su furor porque es duro! Los dividiré en Jacob y los esparciré en Israel.
Arur apam ki az ve'evratam ki kashatah achalkem beYa'akov va'afitsem beYisra'el.
49:8Judá, a ti te alabarán tus hermanos. Tu mano estará sobre la cerviz de tus enemigos; ante ti se postrarán los hijos de tu padre.
Yehudah atah yoducha acheycha yadecha be'oref oyveycha yishtachavu lecha bney avicha.
49:9Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, te libraste. Se echa y yace como león, y como león ¿quién lo levantará?
Gur aryeh Yehudah miteref beni alita kara ravats ke'aryeh uchelavi mi yekimenu.
49:10No se apartará de Judá el cetro, ni la vara de mando de entre sus pies hasta que venga Shiló, y a él seguirá la reunión de los pueblos.
Lo-yasur shevet mi-Yehudah umechokek mibeyn raglav ad ki-yavo shiloh velo yikhat amim.
49:11El atará a la vid su pollino, y a la parra el hijo de su asna; lavará en vino su vestido, y en sangre de uvas su manto.
Osri lagefen iroh velasorekah beni atono kibes bayayin levusho uvedam anavim sutoh.
49:12Rojizos son sus ojos más que el vino, y la blancura de sus dientes más que la leche.
Chachlili eynayim miyayin ulven-shinayim mechalav.
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50:15Y viendo los hermanos de José que había muerto su padre, dijeron: Quizá nos aborrecerá José y nos devolverá todo el mal que nosotros le hicimos.
Vayir'u achey-Yosef ki-met avihem vayomru lu yistemenu Yosef vehashev yashiv lanu et kol-hara'ah asher gamalnu oto.
50:16Y mandaron decir a José: Tu padre ordenó antes de su muerte, diciendo:
Vayetsavu el-Yosef lemor avicha tsivah lifney moto lemor.
50:17Así diréis a José: "Perdona, a mi ruego, el delito de tus hermanos y su pecado, porque mal te pagaron." Ahora pues, perdona, te rogamos, el delito de los siervos del Dios de tu padre. Y lloraba José mientras hablaban con él.
Koh-tomru le-Yosef ana sa na pesha acheycha vechatatam ki-ra'ah gemalucha ve'atah sa na lefesha avdey Elohey avicha vayevk Yosef bedabram elav.
50:18Y vinieron sus hermanos y cayeron delante de su rostro, y decían: ¡Henos aquí por siervos tuyos!
Vayelchu gam-echav vayiplu lefanav vayomeru hinenu lecha la'avadim.
50:19Y José les dijo: No temáis, pues ¿estoy yo acaso en lugar de Dios?
Vayomer alehem Yosef al-tira'u ki hatachat Elohim ani.
50:20Vosotros pensasteis contra mí el mal, pero Dios lo pensó para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve, a fin de dar vida a mucha gente.
Ve'atem chashavtem alay ra'ah Elohim chashavah letovah lema'an asoh kayom hazeh lehachayot am-rav.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 3 de enero de 2009

Vayigash

44:18Y Judá se llegó a él y dijo: Ruego, mi señor, que pueda hablar tu siervo una palabra en presencia de mi señor, y no se encienda tu ira contra tu siervo; porque tú eres igual al Faraón.
Vayigash elav Yehudah vayomer bi adoni yedaber-na avdecha davar be'ozney adoni ve'al-yichar apcha be'avdecha ki chamocha keFar'oh.
44:19Mi señor preguntó a sus siervos, diciendo: ¿Tenéis padre o hermano?
Adoni sha'al et-avadav lemor hayesh-lachem av o-ach.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana nuestra parashá nos trae las palabras apasionadas de Yehudá, que como comentábamos anoche, no tuvo traductor, sino que habló desde su desesperación. Y según este comentario jasídico muy hermoso que encontré, dice que "las palabras del corazón van directo al corazón". Esto es lo que sucedió con Yehudá y convenció a Yosef, pero ojalá nosotros mismos fuéramos capaces de hablar más desde el corazón, en lugar de utilizar frases hechas que resultan tan vacías... Esa es una hermosa enseñanza que nos deja la Torá esta semana.

Gachi Waingortin - Estas palabras vienen justamente de Yehudá, quien según conversábamos esta semana, no había tenido una actitud clara cuando Yosef estaba en el pozo. Podría haber dicho a sus hermanos, "chicos, no matemos a Yosef, dejémonos de tonteras y vámonos a casa". No, más bien dice, "no lo maten, tal vez podemos venderlo". En realidad, en lugar de optar entre lo bueno y lo malo, opta entre lo malo y el mal menor. Ahora, en cambio, por fin es capaz de optar entre el mal y el bien, incluso sacrificando su propia integridad para evitar un dolor al padre. Con esto demuestra una actitud diferente, que permite llegar a la reconciliación entre los hermanos.

Yael Waingortin - Sí, pero en realidad nadie ha cambiado realmente. Yacov sigue mostrando un favoritismo con Binyamin, tal como lo tuvo con Yosef. Y el mismo Yosef sigue con favoritismo frente a Binyamin. Es todo producto de que Yacov tenía un patrón errado y eso produjo mucho dolor en toda la familia.

Adina Schatzberg - Ni Yacov ni ninguno de los patriarcas era un santo. Es justamente por eso que la Torá no los muestra perfectos, para que aprendamos de sus errores.

Rab. Eduardo Waingortin - Bueno, pero ante esos errores y problemas, o te tiras desde la pila de suéteres o enfrentas las cosas... (se ríe).

Yael Waingortin - Déjenme explicarles: mi papá se compra rumas y rumas de suéteres, y nosotros le decimos en broma que si quisiera suicidarse se podría tirar desde la pila de suéteres... (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Claro, Yosef se podría haber tirado desde la ruma de suéteres (risas), pero más bien tuvo la capacidad de rehacer su vida. Es un resiliente.

Felipe Aguirre - Eso fue algo que conversamos en la clase pasada también. Nunca antes habíamos analizado lo que realmente debe haber sentido Yosef. Durante todos esos años se quedó esperando que su padre, quien lo consideraba su favorito, lo fuera a buscar. Pero nada ocurrió. Y con ese dolor, Yosef decide comenzar todo de nuevo. Por eso se casa con la hija de Potifera, y le coloca a sus hijos los nombres que tienen, Menashé y Efraim. Decide hacer una vida nueva en Egipto, desde cero, y olvidar todo lo pasado.

Javier Pizarro - Justamente en la clase pasada hablamos en profundidad de eso. Como ya hemos mencionado antes, todo el sefer Bereshit hasta este momento trata de la bejirá, la elección, donde hay un elegido y otro que es desechado. Yitzhak es elegido e Ishmael no; Yacov sigue con la línea de Abraham pero Esav no. Yosef conocía esa historia de su familia, y a pesar de lo que había soñado, ahora se dice que tal vez estaba equivocado. Yosef cree que los elegidos fueron los hijos de Leah, y que todos los demás fueron descartados, incluyéndolo a él. Piensa que por eso no lo van a buscar, a pesar de los muchos años que esperó. Que todo lo que había estudiado con su padre para continuar con la línea de Abraham había sido en vano. Incluso su madre, que había sido la más amada, finalmente es enterrada a la vera del camino cuando muere, y no es incluida en la cueva de Majpelá. Todas estas cosas le hacen creer que se había equivocado, y por eso incluso había olvidado sus sueños. Así es que decide comenzar todo de nuevo en Egipto, y por eso no intenta regresar a la tierra de Canaán, aunque podría haberlo hecho. Cree que fue completamente olvidado y decide hacer su vida por su cuenta. Hasta que de pronto se encuentra con sus hermanos, lo que menos se esperaba, y a raíz de eso, recuerda nuevamente sus sueños, nos dice la Torá. Y al recordar estos sueños entiende el sentido de todo lo que le ha pasado y es capaz de entender que era un plan divino.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy interesante. Lo que sí es importante es saber afrontar el dolor y darle un sentido para poder crecer. Todos tenemos algún dolor en la vida. La diferencia está en qué hacemos con ese dolor: si nos tiramos desde la pila de suéteres (risas) o si le asignamos un sentido, si podemos darle nosotros un significado aunque aparentemente no lo tenga.

Teo Arias - Todo lo que le sucede a Yosef es un signo de Hashem, y ahora Yosef lo entiende así. Mira el dolor y se pregunta "para qué", no "por qué". Todo tenía que ser así, todo estaba dentro de un plan divino y ahora Yosef ve la finalidad de este plan.

Gachi Waingortin - Momentito: ¿es idea mía o esto suena excesivamente a tragedia griega, donde no podemos influir en el destino?.

Rab. Eduardo Waingortin - No, el ser humano siempre mantiene el libre albedrío. Es sólo que D's sabe todo lo que va a pasar porque está por sobre el tiempo y ve la línea continua donde nosotros en realidad sólo podemos alcanzar a ver un segmento. Pero pese a eso, el hombre siempre puede ejercer el libre albedrío. Es algo complejo. Pero sigamos con el texto. Cuando Yosef se enfrenta a sus hermanos y les dice, "yo soy Yosef", menciona lo de la venta. ¿Cómo puede llegar de todas formas a la reconciliación con sus hermanos, pese a que les recuerda el mal que le han hecho?

Yael Waingortin - A mí no me parece bien que les recuerde lo que le hicieron; eso sólo demuesta que en realidad no ha cambiado.

Rab. Eduardo Waingortin - No olvidemos que Yosef es llamado "hatzadik", justamente porque sí logra la reconciliación después de todo.

Gachi Waingortin - El pregunta si su padre vive... pero en realidad esa información ya la tenía. Por eso me cabe la duda acerca de cómo está en la Torá: ¿es una pregunta o una afirmación?. Porque tendría un carácter totalmente diferente.

Rab. Eduardo Waingortin - Es válido lo que dice Gachi, podríamos leer este episodio en forma totalmente distinta.

Evelyn Arias - Dice "Ani Yosef, ha'od avi jai", y por eso es una pregunta.

Gachi Waingortin - Sí, es una pregunta... De todas formas, está dicho como elemento integrador y conciliador, de que son todos hermanos. Dice "mi padre", y antes había hecho la misma pregunta diciendo "vuestro padre". El mensaje es que es el mismo padre para todos.

Isabel Mardones - En Miketz, la parashá pasada, en el capítulo 42, los hermanos de Yosef dicen que se sienten culpables por no escuchar los ruegos de Yosef. Najmánides nos dice que esa es una información nueva, que no había sido dicha cuando Yosef efectivamente fue tirado al pozo. Y que los hermanos se sienten culpables, incluso moralmente culpables, aunque se puede discutir quién lo vendió y cómo fue hecha la venta de Yosef. Puede que no lo hayan vendido ellos directamente. Pero este arrepentimento moral ya es un signo de cambio hacia la dirección correcta.

Leo Langenauer - Lo que la Torá nos está mostrando es que Yosef está buscando que se dé la situación de una teshuvá completa, porque sólo así se logrará el perdón. Y retiene a Shimon porque Rubén no había estado allí en el momento de la venta, sino que en ese momento Shimon había sido el mayor y el que debería haber asumido el liderazgo. Ahora retiene a Binyamin para ver qué hacen los demás, sobre todo para ver si Yehudá es capaz de actuar en forma diferente. Como dice Maimónides, sólo hay teshuvá completa cuando se da la misma situación de nuevo y no se cae en el mismo error, sino que se recapacita y se evita el pecado. Solamente cuando pasamos esa prueba es que la teshuvá es verdaderamente completa y podemos llegar al perdón.

Rubén Preiss - Lo que Maimónides agrega es que D's busca nuestro arrepentimiento, pero, ¿cómo sabemos que tenemos el perdón de D's?. Cuando tenemos vida para poder llegar a vivir la misma situación de nuevo. Esa es la señal de que D's nos ha perdonado: el darnos suficiente vida para poder enfrentarnos de nuevo al mismo problema y no volver a caer.

Yael Waingortin - Yo discrepo un poco de lo que dice Leo, porque no siempre es bueno ponerse a prueba para ver si uno vuelve a caer. Conozco a una pareja que tiene problemas entre ellos. Siguen juntos, y como no confían realmente el uno en el otro, se ponen a prueba una y otra vez, para ver si el otro cae nuevamente en el error o si fue capaz de superarlo. Y créanme que lo pasan muy mal. No siempre es bueno estar poniendo a prueba al otro, porque no se podrá crecer. Y eso no es el verdadero perdón.

Javier Pizarro - No es tan así que los hermanos lo hayan vendido, ni que hayan comido su pan junto al pozo, sino que estaban a unos 30 kms de distancia según el lugar que señala la Torá... Se puede discutir todo eso. Los hermanos no eran culpables de todo, como uno lo interpretaría al leer superficialmente el texto. Más que aclarar cómo fueron los hechos, lo que José hace es presentar lo que él sintió. Siguiendo con la argumentación de Yael, no se trata de conseguir el perdón, sino la teshuvá, el arrepentimiento. El Talmud trata esto en profundidad y trata de la situación de un tipo que conoce a una mujer en la calle y se mete con ella. Después, nuevamente está en la situación de encontrarse con una mujer en la calle y no se mete con ella. Pero se podría argumentar que no es exactamente la misma situación, porque es otra mujer, no exactamente la misma mujer... Nunca se podrá repetir exactamente la misma situación, eso es absurdo. De lo que se trata es que nos arrepintamos como para no tropezar nuevamente con la misma piedra. ¿Qué hacemos realmente en Yom Kippur? Tratamos de sentirnos arrepentidos, no es un tema de perdón, de que el otro nos perdone. Sino de que nosotros podamos llevar nuestro arrepentimiento frente a D's.

Adina Schatzberg - Justamente, Yom Kippur no es el "día del perdón", sino el día del sacrificio, de la kapará, de lo que uno debe hacer.

Javier Pizarro - Exacto. Y se trata de que nosotros seamos los Baale Teshuvá, los dueños del arrepentimiento, en el sentido de que nosotros llevemos las riendas de ese proceso y realmente lo podamos realizar en profundidad. No se trata del perdón en el sentido de ser perdonados, sino de que sinceramente logremos arrepentirnos en forma activa, para ser verdaderos Baale Teshuvá.

Yael Waingortin - Lo que se ve acá es que en realidad nadie ha cambiado: ni Yacov, que sigue haciendo preferencias, ni Yosef, que hace lo mismo... Y hasta cuando Yacov bendice a los hijos de Yosef no respeta al que es mayor, sino que cambia las manos... Hay un ideal, y es la teshuvá shlemá, el arrepentimiento completo. Pero hay una realidad, y es que no siempre el arrepentimiento se da. Por una parte, es imposible repetir la misma situación para no caer, porque no somos los mismos en cada situación. Y por otra parte, muchas veces la gente simplemente no cambia, no quiere o no puede cambiar. Y la reconciliación es aceptar al otro tal como es, con sus errores y falencias. Los hermanos aceptan al padre tal como es. Cuando les dice: "Dos hijos me dio mi mujer, cuiden a Binyamin porque es el único que me queda", debe haber sido terrible escuchar eso siendo ellos también hijos de ese mismo padre que aparentemente no los reconoce en el mismo grado. Pero es el padre, y aprenden a aceptarlo tal como es. Creo que el gran desafío y la gran dificultad de la reconciliación está ahí, en aceptar al otro y no exigirle cambios que no está en condiciones de realizar.

Rab. Eduardo Waingortin - Tal vez ese es un mensaje valioso de la Torá: si bien no han cambiado, han aprendido a tomar al otro tal como es. A veces la vida no permite que las cosas sean como dice Pirké Avot, que haya primero verdad, luego justicia y entonces paz. A veces hay que renunciar a la verdad estricta en aras de la paz, del shalom bait, para permitir la reconciliación.

Leo Langenauer - Yo voy a defender a Yacov, a pesar de todo lo malo que se ha dicho de él... Justamente quiero volver a la escena de la bendición a los hijos de Yosef y el cambio de las manos. Al margen de sus actos, ¿qué es lo que dice realmente en su bendición? Yacov da una bendición en plural, que es exactamente igual para ambos chicos. ¿Qué nos quiere decir esto? Que da lo mismo cómo coloque las manos, porque la bendición es una y la misma, y está en las palabras, no en las manos. Lo que está haciendo Yacov es dar un salto y demostrar que da lo mismo cuál sea el mayor o el menor, la bendición es una sola.

Teo Arias - Con esto Yacov señala que la bendición proviene de D's, no de las manos ni de los hombres.
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44:32Porque tu siervo salió fiador del mozo con mi padre, diciendo: Si no te lo volviere a traer, entonces pecaré para con mi padre por el resto de los días.
Ki avdecha arav et-hana'ar me'im avi lemor im-lo avi'enu eleycha vechatati le-avi kol-hayamim.
44:33Ahora pues, te ruego que tu siervo quede en lugar del mozo, por siervo de mi señor, y el mozo suba con sus hermanos.
Ve'atah yeshev-na avdecha tachat hana'ar eved ladoni vehana'ar ya'al im-echav.
44:34Porque ¿cómo podré yo subir a (casa de) mi padre, sin estar el mozo conmigo? No, no sea que yo vea el mal que ha de sobrevenir a mi padre.
Ki-eych e'eleh el-avi vehana'ar eynenu iti pen er'eh vara asher yimtsa et-avi.
45:1Y no pudo José contenerse delante de todos los que al lado de él estaban, y exclamó: !Haced que salgan todos de mi presencia! Y no quedó nadie con José, cuando él se dio a conocer a sus hermanos.
Velo-yachol Yosef lehit'apek lechol hanitsavim alav vayikra hotsi'u chol-ish me'alay velo-amad ish ito behitvada Yosef el-echav.
45:2Y levantó su voz en llanto, le oyó todo Egipto, y le oyó la casa del Faraón.
Vayiten et-kolo bivechi vayishme'u Mitsrayim vayishma beyt Par'oh.
45:3Y dijo José a sus hermanos: ¡Yo soy José! ¿Vive mi padre todavía? Mas sus hermanos no podían responderle, porque estaban turbados delante de él.
Vayomer Yosef el-echav ani Yosef ha'od avi chay velo-yachlu echav la'anot oto ki nivhalu mipanav.
45:4Y dijo José a sus hermanos: Os ruego os acerquéis a mí. Y ellos se le acercaron. Y les dijo: Yo soy José, vuestro hermano, a quien vendisteis para Egipto.
Vayomer Yosef el-echav gshu-na elay vayigashu vayomer ani Yosef achichem asher-mechartem oti Mitsraymah.
45:5Ahora pues, no os entristezcáis, ni pese a vuestros ojos el haberme vendido acá; que para preservar (vuestra) vida me envió Dios delante de vosotros.
Ve'atah al-te'atsevu ve'al-yichar be'eyneychem ki-mechartem oti henah ki lemichyah shlachani Elohim lifneychem.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.