domingo, 30 de septiembre de 2007

Jol Amoed Sucot

Shemot 33:12-34:26

33:12 Y dijo Moisés al Eterno: Mira, Tú me dices "haz subir a este pueblo", y no me has hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has dicho: "Te he conocido y también has hallado gracia a mis ojos".
Vayomer Moshe el-Adonay re'eh atah omer elay ha'al et-ha'am hazeh ve'atah lo hodatani et asher-tishlach imi ve'atah amarta yedaticha veshem vegam-matsata chen be'eynay.
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34:18 Guardarás la fiesta de los ázimos; siete días comerás panes ázimos como te he ordenado, en su tiempo señalado, en el mes de Aviv (primavera), porque en el mes de Aviv saliste de Egipto.
Et-chag hamatsot tishmor shiv'at yamim tochal matsot asher tsiviticha lemo'ed chodesh ha'aviv ki bechodesh ha'aviv yatsata miMitsrayim.
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34:21 Seis días trabajarás y en el séptimo descansarás; aun en época de labranza y de siega descansaras.
Sheshet yamim ta'avod uvayom hashvi'i tishbot becharish uvakatsir tishbot.
34:22 Celebrarás también la fiesta de las semanas, esto es, la fiesta de la ofrenda de los dos panes de las primicias de la siega del trigo, y la fiesta de la cosecha (de los productos de la tierra), fiesta de la ofrenda del comienzo de la estación
VeChag Shavu'ot ta'aseh lecha bikurey ktsir chitim vechag ha'asif tkufat hashanah.
34:23 Tres veces al año se presentarán todos los varones de tu pueblo ante el Señor, el Eterno, Dios de Israel.
Shalosh pe'amim bashanah yera'eh kol-zchurecha et-peney ha'Adon Adonay Elohey Yisra'el.

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Comentarios

En este shabat, nuestra clase tuvo lugar en la Suká, y la dedicamos a reflexionar sobre Sukot y sus mitzvot asociadas, más que referirnos al texto de la lectura de la Torá.

Rab. Eduardo Wangortin - Estamos en Shabat Jol Amoed Sukot, que sólo ocurre una sola vez al año. De hecho, si en Sukot llega a haber dos shabatot, no hay Shabat Jol Amoed Sukot, así es que resulta un día especial.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Qué es Jol Amoed? Sabemos que Jol es un día común, y moed viene de "Hoel moed" o "Tienda del plazo", que era el lugar donde D's se reunía con Moshé. Es decir, estos son días comunes que santificamos para y porque nos reunimos con D's. Estos son los días hábiles dentro de la festividad donde tratamos de encontrar con mayor fuerza la presencia de D´s.

Mauricio Tassara - Aunque no es una diferencia específica entre Jol Hamoed Pesaj y Sucot, hay una diferencia entre ambas en general. Tiene que ver con el verbo "veiadatem", "y sabrán", que la Torá usa en referencia a Sucot, diciendo que en Sucot sabremos que D's hizo morar a nuestros antepasados en Sucot. Por esto, mientras que en Pesaj los verbos nos indican acerca de la obligación de recordar la salida de Egipto, en pasado, este verbo en Sucot nos indica que debemos saber en presente, internalizándolo con todo nuestro ser, lo que hacemos a través de la experiencia de vivir en la Sucá.

Rab. Eduardo Waingortin - Una de las cosas asociadas a Jol Amoed es que no se comienzan cosas nuevas. El ejemplo clásico es un tejido: si ya se había comenzado, se puede seguir haciendo, pero no se lo puede comenzar en Jol Amoed. Hay personas que rigidizan más las normas de lo que es necesario, y hay quienes dicen que no se puede escribir en Jol Amoed. Bastó que un chico en el colegio dijera eso para que todos lo usaran en su provecho... Pero volvamos a la festividad. ¿Cuál es la mitzvá de Sukot? Sentarnos en la Suká y estar alegres. Pero tiene una serie de rituales que son muy complicados, como las akafot y hoshanot y la forma de tomar los arbat haminim, cómo moverlos y cómo no moverlos... La pregunta es: ¿por qué con tantos símbolos no tenemos un manishtaná de Sukot en vez de tenerlo en Pésaj?

Yael Waingortin - Me parecería anti-ético tener un manishtaná en la que los niños se pregunten acerca de algo que es su realidad común. Muchas personas, y muchos de ellos niños, viven en condiciones de sukot durante todo el año. Para muchos de ellos, la Suká es hasta mejor que su realidad diaria.

Rab. Eduardo Waingortin - Filón de Alejandría decía algo semejante. El escribía para explicar los rituales a los no-judíos, y decía que con tantas persecuciones, para el pueblo de Israel vivir en una Suká era una situación común. En cambio, haber estado en Egipto viviendo entre príncipes era algo que sí motivaba preguntas. Ahora el Estado de Israel nos da una seguridad diferente. Nuestros niños nacen con una noción de libertad y de poder tener la frente en alto, que antes no se daba en la historia judía. Finalmente, los sabios nos dicen que la alegría de la Suká es posible porque constituye un denominador común, un lugar donde nos despojamos de nuestras diferencias entre ricos y pobres, y por eso podemos ser felices.

Yael Waingortin - En nuestro grupo de estudio analizábamos la mitzvá de estar alegres, porque no habla de un día o una cantidad de días, sino de "zman simjateinu", una época en la cual estar felices. También vimos las diferencias entre estar alegres -como cuando se sale a un carrete- y estar felices, que es un estado basal. Y la pregunta es si se nos puede obligar a estar felices.

Rab. Marcelo Kormis - Yo te voy a contestar a esa pregunta con otra pregunta. Así como en el Shemá se nos ordena amar a D's, ¿se nos puede obligar a amar a D's? Tal vez la respuesta está en que el amor es algo final después de haber cumplido con las mitzvot con todo el ser, con toda tu alma y todas tus fuerzas. Hay que crear las condiciones para amar, así como hay que crear, en sukot, las condiciones para estar alegres.

Alfredo Rafael - Tal vez uno pueda sentir angustia porque uno no puede lograr algo, por ejemplo, cubrir los cheques del día lunes... Pero la felicidad tiene que ver con algo diferente y se basa en otras cosas, mucho más permanentes y básicas.

Yael Waingortin - Desde la psicología, a veces es difícil obligar a alguien a estar feliz, si le sucedió algo triste o si su biología no se lo permite. Pero la felicidad es algo muy diferente a estar contento, a estar alegre, que es pasajero. La felicidad es más bien un estado basal.

Mauricio Tassara - Me parece que la respuesta acerca de cómo lograr la felicidad que nos pide la Torá se encuentra allí mismo, como en el Shemá que mencionaba Marcelo. El versículo en la Torá que nos ordena estar felices dice que tendrás que estar alegre tú, y tu familia, y tu siervos, y el extranjero que vive contigo. Además, justo antes habla de ciertas obligaciones rituales que se debía cumplir en Sucot. Recién cuando ya cumpliste con las obligaciones que tomaste sobre ti y permites que estén felices no sólo tú, sino que tu familia y los desvalidos de la comunidad, entonces ahí viene "vehaita aj sameaj" y entonces estarás feliz, porque tendrás tranquilidad interior.

Felipe Aguirre - Cuando estábamos en los preparativos para el matrimonio, haciendo zapping en la tele pillé a un tipo que tocaba guitarra, y como es algo que me gusta, me quedé viéndolo. Y cuando termina de tocar se pone a hablar y me dí cuenta que era ¡un pastor evangélico!. Justamente hablaba de los preparativos de una boda, y de lo fijados que somos de que todo salga perfecto. Pero en realidad uno se está fijando en las 6 ó 7 horas que dura la BODA, en lugar de pensar en armar un buen MATRIMONIO, que debería ser para toda la vida... Con la felicidad es lo mismo. No se trata de conseguir cosas puntuales que nos hagan estar alegres por un rato, sino de pensar en las cosas que nos hacen felices durante el resto de la vida.

Bruno Conforti - Es cierto que a veces no podemos sentirnos alegres, pero la felicidad tiene que ver con fundamentos que son más bien de largo plazo. Incluso una persona que puede tener dificultades -financieras o personales, o de la naturaleza que sea - siempre se va a poder reconstituir. Tal vez después de uno, dos o cinco años no tan buenos sí puede llegar nuevamente a la condición de felicidad.

Rab. Eduardo Waingortin - A tí, Bruno, en realidad te va bien. Y es porque tienes una esposa espectacular, una hija maravillosa, la nona y tu mamá para quien eres un santo. Al margen de las pequeñas cosas que puedan pasar -y que siempre nos pasan-, estas cosas, como la familia, son las que nos llevan a la felicidad.

Leonardo Langenauer - Estaba pensando en esa historia de un chico que ve su vida hacia atrás como huellas en la playa, donde siempre hay dos pares de pisadas. Salvo en los momentos más difíciles, en que sólo se ve un par de pisadas. Y el chico le dice a D's, "¿Por qué me dejaste solo en esos momentos difíciles?". Pero D's le contesta, "no te dejé solo, sino que te estaba llevando en brazos". Yo creo que cuando tienes un buen socio, ya tienes muchas cosas para ser feliz.

Gabriela Clivio - Yo me quedo pensando en que a veces somos desagradecidos y nos quejamos de tantas cosas, cuando en realidad deberíamos estar felices por lo mucho que tenemos. Y que es casi irresponsable no dar de lo que has recibido, no desarrollar todas las capacidades que D's ha puesto en tí. Deberíamos esforzarnos por llevar al máximo nuestras capacidades, para compartir y para hacer mejor el mundo, como una forma de agradecer por lo que hemos recibido y pienso que eso también nos lleva a la felicidad.

Rab. Eduardo Waingortin - Finalmente, como decíamos en Yom Kippur, cuando todo tiembla, debemos alejarnos de los vidrios que nos hacen daño, y arrimarnos a vigas fuertes, que nos protejan. Una de esas vigas es la fe, esa confianza de que D's estará con nosotros.
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Bamidbar 29:17-16

29:17 Y en el segundo día, ofreceréis doce novillos jóvenes, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto;
Uvayom hasheni parim bney-vakar shneym asar eylim shnayim kvasim bney-shanah arba'ah asar tmimim.
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29:20 Y en el tercer día, once novillos, dos carneros, catorce corderos de un año, sin defecto;
Uvayom hashlishi parim ashtey-asar eylim shnayim kvasim bney-shanah arba'ah asar tmimim.
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El texto completo de la parashá y haftará lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.

domingo, 23 de septiembre de 2007

Iom Kipur

Lea la drasha del Rabino Eduardo Waingortin en el servicio de Kol Nidre

Vaikra 16:1-34

16:1 Y habló el Eterno a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, los cuales murieron cuando se presentaron ante el Eterno;
Vayedaber Adonay el-Moshe acharey mot shney beney Aharon bekorvatam lifney-Adonay vayamutu.
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16:3 Con esto pues ha de entrar Aarón dentro del santuario: con un novillo joven para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto.
Bezot yavo Aharon el-hakodesh befar ben-bakar lechatat ve'ayil le'olah.
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16:5

Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para ofrenda por el pecado, y un carnero para holocausto.
Ume'et adat beney Yisra'el yikach shney se'irey izim lechatat ve'ayil echad le'olah.
16:6 Y Aarón presentará el novillo de la ofrenda por el pecado, que es de él; y hará expiación por sí mismo y por su casa.
Vehikriv Aharon et-par hachatat asher-lo vechiper ba'ado uve'ad beyto.
16:7 Y tomara los dos machos cabríos y los hará colocar ante el Eterno, a la entrada de la tienda de asignación.
Velakach et-sheney hase'irim vehe'emid otam lifney Adonay petach Ohel Mo'ed.
16:8 Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos, una suerte "para el Eterno" y la otra "para Azazel".
Venatan Aharon al-shney hase'irim goralot goral echad l'Adonay vegoral echad la-Azazel.
16:9 Y presentará Aarón el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte "para el Eterno", y lo ofrecerá como ofrenda por el pecado;
Vehikriv Aharon et-hasa'ir asher alah alav hagoral l'Adonay ve'asahu chatat.
16:10 y el macho cabrío sobre el cual cayó la suerte "para Azazel", será colocado vivo ante el Eterno para hacer expiación por medio de él, enviándolo a Azazel en el desierto.
Vehasa'ir asher alah alav hagoral la-Azazel ya'omad-chay lifney Adonay lechaper alav leshalach oto la-Azazel hamidbarah.
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Esperamos publicar los comentarios en los próximos días.
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16:21 Y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y manifestará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, y todos sus pecados, cargándolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al des
Vesamach Aharon et-shtey yadav al-rosh hasa'ir hachay vehitvadah alav et-kol-avonot beney Yisra'el ve'et-kol-pish'eyhem lechol-chatotam venatan otam al-rosh hasa'ir veshilach beyad-ish iti hamidbarah.
16:22 Y el macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y así el hombre dejará ir al macho cabrío por el desierto.
Venasa hasa'ir alav et-kol-avonotam el-erets gezerah veshilach et-hasa'ir bamidbar.
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16:29 Y os será estatuto perpetuo: En el mes séptimo, el día décimo del mes, afligiréis vuestras almas y ningún trabajo haréis; tanto el nativo como el peregrino que mora en medio de vosotros;
Vehayetah lachem lechukat olam bachodesh hashvi'i be'asor lachodesh te'anu et-nafshoteychem vechol-melachah lo ta'asu ha'ezrach vehager hagar betochechem.
16:30 porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros; de todos vuestros pecados quedaréis puros ante el Eterno.
Ki-vayom hazeh yechaper aleychem letaher etchem mikol chatoteychem lifney Adonay titharu.
16:31 (Como) sábado solemne será para vosotros, en el cual habéis de afligir vuestras almas; estatuto perpetuo es.
Shabat Shabaton hi lachem ve'initem et-nafshoteychem chukat olam.
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Haftará Shajarit (Isaias 57:14 - 58:16)

57:14 Y dirá: "Abrid, abrid..., despejad el camino, quitad obstáculo de la senda de Mi pueblo".
Ve'amar solu-solu panu-darech harimu michshol miderech ami.
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58:3 ¿Por qué ayunamos y Tu no lo has visto? Hemos afligido nuestro ser y Tu no tomas conocimiento. He aquí que en el día de vuestro ayuno halláis vuestro deseo y por todos vuestros dineros oprimís como acreedores.
Lamah tsamnu velo ra'ita ininu nafshenu velo teda hen beyom tsomchem timts'u-chefets vechol-atsveychem tingoshu.
58:4 He aquí que para pleito y contienda ayunáis, y para golpear con el puño de maldad. No ayunéis como en este día, para hacer oír vuestra voz en lo alto.
Hen leriv umatsah tatsumu ulehakot be'egrof resha lo-tatsumu chayom lehashmia bamarom kolechem.
58:5 ¿Acaso como éste habrá de ser el ayuno que Yo haya de elegir? Día de afligir el hombre a su ser. ¿Acaso para doblegar cual junco su cabeza y sacos y ceniza tiende como lecho? ¿Acaso a esto has de llamar ayuno y día grato para El Eterno?
Hachazeh yihyeh tsom evcharehu yom anot adam nafsho halachof ke'agmon rosho vesak va'efer yatsia halazeh tikra-tsom veyom ratson l'Adonay.
58:6 Ciertamente éste es el ayuno que habré de elegir: Desatar las ligaduras de la maldad, desanudar las coyundas del yugo, enviar a los quebrantados, libres, y todo yugo habréis de desligar.
Halo zeh tsom evcharehu pate'ach chartsubot resha hater agudot motah veshalach retsutsim chofshim vechol-motah tenateku.
58:7 Ciertamente partir para el hambriento tu pan, y a pobres gimientes habrás de traer a tu casa. Cuando hayas de ver al desnudo, habrás de cubrirlo, y de tu carne no habrás de ocultarte.
Halo faros lara'ev lachmecha va'ani'im merudim tavi vayit ki-tir'eh arom vechisito umibesarcha lo tit'alam.
58:8 Entonces irrumpirá cual aurora tu luz, y tu curación pronto florecerá. Marchará a tu vanguardia tu justicia, y la Gloria del Eterno será tu retaguardia.
Az yibaka kashachar orecha va'aruchatecha meherah titsmach vehalach lefaneycha tsidkecha kevod Adonay ya'asfecha.
58:9 Entonces habrás de invocar y El Eterno responderá, clamarás y El te dirá: "Heme aquí", si apartas de ti la opresión, el dedo acusador y hablar iniquidad.
Az tikra v'Adonay ya'aneh teshava veyomar hineni im-tasir mitochecha motah shlach etsba vedaber-aven.
58:10 Cuando expongas al hambriento tu comprensión, y sacies el hambre del indigente; entonces resplandecerá en la oscuridad tu luz, y tu tiniebla fulgurará cual luz del mediodía.
Vetafek lara'ev nafshecha venefesh na'anah tasbia vezarach bachoshech orecha va'afelatecha katsahorayim.
58:11 Y te conducirá El Eterno siempre, y saciará aun en las sequías, tu alma, y a tus huesos dará vigor y serás cual huerto regado y cual manantial de agua, cuyas aguas no se agotarían.
Venachacha Adonay tamid vehisbia betsachtsachot nafshecha ve'atsmoteycha yachalits vehayita kegan raveh uchemotsa mayim asher lo-yechazvu meymav.
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Haftará Minjá (Jonas 1:1 - 4:11; Miqueas 7:18 - 7:20)

1:1 Fue la Palabra del Eterno a Jonás, hijo de Amittay, diciendo:
Vayehi devar-Adonay el-Yonah ven-Amitay lemor.
1:2 "Levántate y vé a Nínive -la gran ciudad- y proclama contra ella: "Que ha ascendido su maldad hasta Mi presencia".
Kum lech el-Nineveh ha'ir hagdolah ukra aleyha ki-altah ra'atam lefanay.
1:3 Empero se levantó Jonás para huir a Tarsis, de ante Dios. Descendió a Joppe, halló una nave que se allegaría a Tarsis, y abonó su tarifa y descendió en ella para allegarse con ellos a Tarsis, de ante la presencia de Dios.
Vayakom Yonah livroach Tarshishah milifeney Adonay vayered Yafo vayimtsa onyah ba'ah Tarshish vayiten secharah vayered bah lavo imahem Tarshishah milifeney Adonay.
1:4 Empero Dios desencadenó un viento grande sobre la mar, y hubo un temporal fuerte en la mar y se pensó que la nave se partiría.
Va'Adonay hetil ruach-gdolah el-hayam vayehi sa'ar-gadol bayam veha'onyah chishvah lehishaver.
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1:12 Les dijo a ellos: "Alzadme y arrojadme a la mar, para que se os aquiete la mar a vosotros, pues sé yo que por mi causa, el gran temporal este, os ha sobrevenido".
Vayomer aleyhem sa'uni vahatiluni el-hayam veyishtok hayam me'aleychem ki yodea ani ki vesheli hasa'ar hagadol hazeh aleychem.
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2:1 Empero dispuso Dios un gran pez para tragar a Jonás y estuvo Jonás en las entrañas del pez tres días y tres noches.
Vayeman Adonay dag gadol livloa et-Yonah vayehi Yonah bim'ey hadag shloshah yamim ushloshah leylot.
2:2 Y oró Jonás a Dios su Dios, desde las entrañas del pez.
Vayitpalel Yonah el-Adonay Elohav mim'ey hadagah.
2:3 Dijo: "Invoqué desde mi angustia a Dios, y me ha respondido. Desde el vientre del abismo, clamé y has oído mi voz.
Vayomer karati mitsarah li el-Adonay vaya'aneni mibeten she'ol shivati shamata koli.
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2:11 Dijo Dios al pez y vomitó a Jonás a la tierra firme.
Vayomer Adonay ladag vayake et-Yonah el-hayabashah.
3:1 Y fue la Palabra de Dios a Jonás, por segunda vez, diciendo:
Vayehi devar-Adonay el-Yonah shenit lemor.
3:2 "Levántate, vé a Nínive, la gran ciudad, y pregona allí la proclama, lo que Yo te hablo a ti".
Kum lech el-Nineveh ha'ir hagdolah ukra eleyha et-hakri'ah asher anochi dover eleycha.
3:3 Se levantó Jonás y se encaminó hacia Nínive como la Palabra de Dios; y Nínive era una ciudad grande para Dios: una marcha de tres días.
Vayakom Yonah vayelech el-Nineveh kidvar Adonay veNineveh hayetah ir-gedolah le'Elohim mahalach shloshet yamim.
3:4 Empezó Jonás a entrar en la ciudad una marcha de un día proclamó y dijo: "Cuarenta días más y Nínive será trastocada".
Vayachel Yonah lavo va'ir mahalach yom echad vayikra vayomar od arba'im yom veNineveh nehpachet.
3:5 Mas creyeron los hombres de Nínive en Dios y declararon ayuno y se vistieron sacos, desde sus mayores hasta sus pequeños.
Vaya'aminu anshey Nineveh be'Elohim vayikre'u tsom vayilbeshu sakim migedolam ve'ad-ktanam.
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3:10 Y vió Dios sus acciones pues habían retornado de su camino malo; Se arrepintió Dios del mal que había dicho hacerles a ellos y no lo hizo.
Vayar ha'Elohim et-ma'aseyhem ki-shavu midarkam hara'ah vayinachem ha'Elohim al-hara'ah asher-diber la'asot-lahem velo asah.
4:1 Y experimentó Jonás un malestar grande, y se enfureció.
Vayera el-Yonah ra'ah gdolah vayichar lo.
4:2 Y oró a Dios y dijo: "Te ruego Dios ¡Ciertamente ésta había sido mi palabra cuando aun estaba en mi tierra! Por eso me anticipé a huir a Tarsis, pues yo sabía que Tú eres Dios. Misericordioso y Clemente, Tardo en la ira, Magnánimo en la Misericordia y que Se arrepiente del mal.
Vayitpalel el-Adonay vayomar anah Adonay halo-zeh dvari ad-heyoti al-admati al-ken kidamti livroach Tarshishah ki yadati ki atah El-chanun verachum erech apayim verav-chesed venicham al-hara'ah.
4:3 Y ahora Dios, toma mi alma de mí, pues mejor es mi muerte que mi vida".
Ve'atah Adonay kach-na et-nafshi mimeni ki tov moti mechayay.
4:4 Y dijo Dios: "¿No es excesivo tu enojo?"
Vayomer Adonay haheytev charah lach.
4:5 Salió Jonásde la ciudad y se asentó al Este de la ciudad; se hizo allí una cabaña y se albergó bajo ella, en la sombra, hasta ver qué ocurriría en la ciudad.
Vayetse Yonah min-ha'ir vayeshev mikedem la'ir vaya'as lo sham sukah vayeshev tachteyha batsel ad asher yir'eh mah-yihyeh ba'ir.
4:6 Y dispuso Dios una planta de ricino que creció por sobre Jonás para proveer sombra sobre su cabeza, para liberarlo de su disgusto. Y se alegró Jonás por el ricino, con gran alegría.
Vayeman Adonay-Elohim kikayon vaya'al me'al le-Yonah liheyot tsel al-rosho lehatsil lo mera'ato vayismach Yonah al-hakikayon simchah gdolah.
4:7 Dispuso Dios un gusano -al rayar el alba del día siguiente- que picó al ricino, que se secó.
Vayeman ha'Elohim tola'at ba'alot hashachar lamachorat vatach et-hakikayon vayivash.
4:8 Y ocurrió que al salir el sol, dispuso Dios un viento solano violento. Pegó el sol sobre la cabeza de Jonás y se desvaneció, y pidió para sí morir, y dijo: "Es mejor mi muerte que mi vida".
Vayehi kizroach hashemesh vayeman Elohim ruach kadim charishit vatach hashemesh al-rosh Yonah vayit'alaf vayish'al et-nafsho lamut vayomer tov moti mechayay.
4:9 Dijo Dios a Jonás: "¿No es excesivo tu enojo por el ricino?" Dijo él: "En demasía me he enojado, hasta querer morir".
Vayoemer Elohim el-Yonah haheytev charah-lecha al-hakikayon vayomer heytev charah-li ad-mavet.
4:10 Dijo Dios: "Te te has compadecido por el ricino por el cual no has trabajado ni lo has hecho crecer, que en una noche surgió y en una noche feneció".
Vayomer Adonay atah chasta al-hakikayon asher lo-amalta bo velo gidalto shebin-laylah hayah uvin-laylah avad.
4:11 Y Yo no había de compadecerme por Nínive, la gran ciudad, que hay en ella más de doce miríadas de personas, y que cada una no distingue entre su derecha y su izquierda y animales muchos!"
Va'ani lo achus al-Nineveh ha'ir hagdolah asher yesh-bah harbeh mishteym-esreh ribo adam asher lo-yada beyn-yemino lismolo uvehemah rabah.
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El texto completo de la parashá y haftará lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, luego en Levítico y Ajaré Mot. O Haftarot, luego en Festividades y Shajarit o Minjá de Iom Kipur.

sábado, 15 de septiembre de 2007

Haazinu

32:1 ¡Escuchad, oh cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca!
Ha'azinu hashamayim va'adaberah vetishma ha'arets imrey-fi.
32:2 Gotee como llovizna mi doctrina; caiga como el rocío mi discurso, como viento de lluvia sobre el césped y como gotas de lluvia sobre la hierba.
Ya'arof kamatar likchi tizal katal imrati kis'irim aley-deshe vechirvivim aley-esev.
32:3 Cuando yo mencione el nombre del Eterno, dad grandeza a nuestro Dios.
Ki shem Adonay ekra havu godel le'Eloheynu.
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Comentarios
Esta semana nos honró con su visita Cristina Aguiar, ex-embajadora de República Dominicana ante la ONU -donde promovió y logró instituir el día contra la violencia hacia la mujer- y actual directora de la Escuela Diplomática Dominicana. Cristina participó de nuestros servicios de Rosh Hashaná y también de nuestro grupo de estudio de Shabat Shuvá.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Qué otros poemas encontramos en la Torá?

Gachi Waingortin - En Bereshit está el poema de dos líneas de Lamec, quien a sus mujeres Ada y Sila les cuenta que ha matado un hombre y que si Caín es vengado siete veces, él lo será 77 veces. Lamec es uno de los padres de las generaciones entre Adam y Noaj.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bien, Gachi. También tenemos Shirat Hayam, cuando los israelitas cruzan el mar, y Miriam que reitera parte de ese canto. Pero sin duda que el gran poema de la Torá es Haazinu.

Rab. Marcelo Kormis - Los estudiosos de la Biblia sostienen que estos poemas son los textos más antiguos de la Torá. Por supuesto que estamos hablando de la crítica bíblica, que no cree que la Torá haya sido escrita por Moisés, sino que son textos de distintas épocas y orígenes. También dicen que la Mishná tiene una cierta métrica. Al parecer, así eran más fáciles de retener y de estudiar, para poder repetirlos.

Rab. Eduardo Waingortin - Una enseñanza muy hermosa que nos deja este poema justamente en Iamim Noraim -ya que Haazinu siempre se lee entre Rosh Hashana y Yom Kippur- es que debemos preocuparnos de que exista una cierta métrica en nuestra vida, que exista un balance entre lo material y lo espiritual, y que nos preocupemos de hacer de nuestras vidas un poema.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Por qué esta parashá se llama "Haazinu"? ¿No podía comenzar con "Shemá", por ejemplo, que es el vocablo tradicional que utiliza la Tora para decir "escucha"? "Haazinu" hace referencia a "oznaim", "oídos".

Javier Pizarro - Esto tiene una indicación desde la fisiología: shmá se puede hacer con un oído, "Haazinu" habla de ambos oídos, es decir, nos pide que nos entreguemos completamente a lo que Moshé pide de nosotros, que es vivir de acuerdo a la palabra de D's. Se requiere una entrega absoluta, no a medias.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bonito, Javi. Y también, ¿qué más encierran los oídos?. El sentido del equilibrio. Como hablaba el rabino Waingortin, se requiere de métrica en nuestra vida, de un equilibrio entre los espiritual y lo material. También la palabra para "balanza" se puede derivar del shoresh de "Haazinu". Pero sigamos con la parashá. ¿Por qué el primer pasuk coloca a cielos y tierra como testigos? El comentario más tradicional, de Rashi, señala que son testigos porque tanto los cielos como la tierra son eternos. Pero también existen otras interpretaciones.

Rab. Eduardo Waingortin - De un rabino que tuve como maestro aprendí que cielos y tierra representan lo espiritual y lo material, y que ambas cosas deben estar en equilibrio y estar integradas para cumplir con las mitzvot.

Javier Pizarro - Si uno mira el final de la parashá anterior, ahí está explicado el motivo para este poema de "Haazinu". Así como cielos y tierra siguen su curso día a día por la sabiduría divina, sin buscar ni premio ni castigo por seguir su curso diario, así nosotros también deberíamos seguir la palabra de D's sin pedir ni premio ni castigo.

Leonardo Langenauer - Aquí se refiere a que al comienzo de Bereshit hay un pacto entre cielos y tierra, ya que Bereshit se puede leer como Brit Esh, y Esh como la Alef de Eretz y la Shin de Shamayim, por eso es que son testigos de este nuevo pacto entre D's y los hombres. Yo también lo entiendo como una referencia a lo divino que está en el cielo (los ángeles, las cortes divinas, etc) y lo terrenal, donde está el hombre.

Rab. Eduardo Waingortin - Analicemos ahora el segundo pasuk, donde habla de la lluvia y el rocío, al que hice referencia también en mi prédica de anoche. Esta idea la tomé del libro de Gachi. Tendemos a pensar que la lluvia es mucho más importante para preservar la vida, y no siempre es así. La lluvia también puede dejar grandes daños e inundaciones, y eso saldrá en los titulares de los diarios. Pero el rocío nunca logra llegar a los titulares de los diarios, y sin embargo, es mucho más esencial para preservar la vida, sobre todos en climas secos como el de Santiago. Así, hay personas que son como la lluvia, que aparecen ocasionalmente y eso genera noticias; pero otras personas que calladamente, día a día, sostienen a los que están a su alrededor como el rocío. Una madre, por ejemplo, es el mejor ejemplo de rocío: día a día cuida a sus hijos, sin hacer alarde de ello, y es esencial para su bienestar. Les deseo que en este nuevo año podamos ser más rocío que lluvia.

Rab. Eduardo Waingortin - Otra cosa que quiero comentar es que la halajá toma algo importante de esta parashá, basado en el pasuk: "ki shem Adona-i ekrà havu godel leElokeinu". Es aquello de enaltecer el nombre de D's cuando es mencionado. Por eso intercalamos "baruj Hu, baruj Shemó". Aunque en realidad la halajá dice que no se debería interrumpir desde las primeras dos berajot antes del Shemá hasta las bendiciones posteriores. Nosotros sí lo interrumpimos, aunque por un motivo distinto. Si el hecho de no interrumpir es para mantener la concentración, el rabino Edery nos decía que hoy tal vez contribuye a la concentración hacer que la gente participe y al contestar "baruj Hu, baruj Shemó" se enfatiza la importancia de invocar a D's.

Rab. Marcelo Kormis - Así como hablábamos del equilibrio necesario entre lo material y lo espiritual que es a lo que apunta "Haazinu", al rezar hoy, en Shabat Shuvá, me llamó la atención que al final de la Amida le pedimos a D's que nos inscriba en el libro de un buen sustento. Esto también lo decimos en Iom Kipur, día que supuestamente está dedicado principalmente a lo espiritual, pedimos por parnasá, pero es "parnasá tová". Habría que analizar qué es eso de parnasá tová.

Johnny Blechmann - Para mí parnasá tová se refiere a ganarse el pan con honestidad, sin robar ni mentir, sino hacerlo correctamente, cuidando que el fin no justifique los medios.

Javier Pizarro - Pero puede haber el que se gane la parnasá con los medios más correctos del mundo, y por ganarse la parnasá deje de cumplir con su familia o dejar de estudiar o fallarle a otros, y eso claramente no es parnasá tová.

Sara Schuhfeld - Yo pienso que se refiere a la "parnasá ética"... (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Fuera de los comentarios de nuestra contingencia, claramente la parnasá no puede ser lograda de cualquier forma.

Johnny Blechmann - Yo tengo una pregunta. Más adelante en la parashá Haazinu vemos que Moshé no sólo da bendiciones, sino que le dice al pueblo que le irá mal. ¿No es una especie de Lashon Ha'rá?

Leonardo Langenauer - Yo encuentro que Moshé es un pesado. ¿No podía darles ánimos al pueblo, decirles: "chicos, será difícil pero confío en ustedes"?. En vez los revienta con todo lo mal que lo van a pasar... ¿Por qué les dice todo eso?

Rab. Eduardo Waingortin - Hay una diferencia entre Lashon Ha'rá y Rejilut. La diferencia es que en el caso de Lashon Ha'rá lo que se dice de otro es una mentira; en el caso de Rejilut se trata de una verdad, pero que es innecesaria y no viene al caso decirla. Los rabinos lituanos desarrollaron en varias obras esto de la diferencia entre Lashon Ha'rá y Rejilut, y qué se debe hacer. La conclusión final a la que llegan es que es mejor no decir nada nunca... Un ejemplo que ellos ponen es el de un shojet que con mucho esfuerzo compra una vaca, y al hacerle la shejitá, ve que no es kasher. Sin embargo, vende la carne como si fuera kasher, ya que si hiciera la pérdida quedaría arruinado. Pero los rabinos del lugar se enteran. ¿Qué hacer? El shojet se arrepiente pero lo que le sugieren es que si quiere comenzar de nuevo, lo haga en otro lugar, ya que en ese pueblo ya nadie confiaría en él. Después de hacer teshuvá el shojet tiene derecho a reconstruir su vida. ¿Sería justo estar divulgando lo que hizo antes? Sería quitarle todas las oportunidades. A la vez hay tantas situaciones donde uno siente que debe decir algo para evitarle un mal a alguien; pero en realidad la zona gris es gigante y no siempre queda tan claro cómo se debe proceder.

Gachi Waingortin - Yo quiero responder a la pregunta de Leo y el motivo por el cual Moshé describe al pueblo que se van a equivocar. No olvidemos que Moshé es un profeta, y en su poder de profecía es que les dice que lo pasará. Que mal que mal, es lo que ha ocurrido en toda la historia judía: nos alejamos de D's, nos arrepentimos y volvemos hacia El.

Cristina Aguiar - Lo cual demuestra la inefable fidelidad de D's. Por todo lo infieles que podamos ser, si hacemos teshuvá, nos perdona y nos acoge con toda su fidelidad.

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Haftara de Shabat Shuvá (Oseas)
14:2 ¡vuelve, oh Israel, al Eterno tu Dios, porque has caído por tu iniquidad!
Shuvah Yisra'el ad Adonay Eloheycha ki chashalta ba'avonecha.
14:3 ¡Tomad con vosotros palabras (de penitencia) y volveos al Eterno! Decidle: Perdona toda iniquidad y acepta en cambio lo que es bueno; así te ofreceremos, en lugar de novillos, las plegarias de nuestros labios.
Kchu imachem devarim veshuvu el-Adonay imeru elav kol-tisa avon vekach-tov uneshalmah farim sfateynu.
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14:10 ¿Quién será el sabio que entienda estas cosas, el inteligente que las conozca? Porque rectos son los caminos del Eterno, y los justos andarán en ellos; mas los transgresores tropezarán por no andar en ellos.
Mi chacham veyaven eleh navon veyeda'em ki-yesharim darchey Adonay vetsadikim yelchu vam ufosh'im yikashlu vam.
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El texto completo de la parashá y haftará lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah o Haftarot, y luego en Deuterenomio y Haazinu.

sábado, 8 de septiembre de 2007

Nitzavim-Vayélej

29:9 Vosotros todos estáis hoy presentes ante el Eterno, vuestro Dios: los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros guardias, con todos los hombres de Israel;
Atem nitsavim hayom kulechem lifney Adonay Eloheychem rasheychem shivteychem zikneychem veshotreychem kol ish Yisra'el.
29:10 vuestros niños, vuestras mujeres y el extranjero que está en medio de tus campamentos, desde tu leñador hasta tu aguador;
Tapechem nesheychem vegerecha asher bekerev machaneycha mechotev etseycha ad sho'ev meymecha.
29:11 para que entren en el pacto del Eterno, tu Dios, y en el juramento que el Eterno, tu Dios, celebra hoy contigo.
Le'overecha bivrit Adonay Eloheycha uve'alato asher Adonay Eloheycha koret imcha hayom.
29:12 a fin de confirmarte hoy por el pueblo suyo, y para que El sea para ti Dios, como te ha hablado y como El ha jurado a tus padres, a Abraham, a Isaac y a Jacob.
Lema'an hakim-otecha hayom lo le'am vehu yiheyeh-lecha le'Elohim ka'asher diber-lach vecha'asher nishba la'avoteycha le-Avraham le-Yitschak ule-Ya'akov.
29:13 Y no solamente con vosotros yo hago este pacto y este juramento,
Velo itchem levadechem anochi koret et-haberit hazot ve'et-ha'alah hazot.
29:14 sino con aquél que está aquí con nosotros hoy delante del Eterno, nuestro Dios, y también con aquél que no está aquí hoy con nosotros;
Ki et-asher yeshno poh imanu omed hayom lifney Adonay Eloheynu ve'et asher eynenu poh imanu hayom.
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Comentario
En este shabat tuvimos la enorme alegría de acompañar a Bruno Conforti y Dafne Rodríguez en la ceremonia de Simjat Bat en la que su hija Rafaela recibió oficialmente su nombre frente a la Torá. Mazel Tov!

Rab. Eduardo Waingortin - La semana pasada leímos la parashá Ki Tavó, que contiene las Tojejot o advertencias. Esta semana estamos leyendo Nitzavim, que se trata de leer siempre antes de Rosh Hashaná, ya que nuestros sabios dicen "que termine el año con sus maldiciones, y comience el año con sus bendiciones". La lectura de esta semana siempre separa entre las advertencias de Parashat Ki Tavo y Rosh Hashana.

Rab. Marcelo Kormis - ¿En qué personas gramaticales están presentadas las bendiciones y maldiciones o advertencias de la semana pasada? Son en singular, dirigidas al individuo. Nuestros sabios nos indican que si bien las decisiones son individuales, y cada uno es libre de decidir sobre sus actos, las consecuencias tienen un alcance social.

Rab. Eduardo Waingortin - La Torá no nos dice que si actúas mal, automáticamente te llegará una maldición, sino que más bien habla de las consecuencias sociales que tienen las decisiones individuales. Y así también, una persona puede hacer la diferencia frente a la indolencia de los demás. Tenemos el deber de tomar decisiones personales a pesar de que el resto no cumpla. Por ejemplo, si ves que nadie paga impuestos, no quiere decir que tú puedas dejar de hacerlo. Si empiezas a ceder frente a los demás, primero viene una cosa pequeña, luego otra, y comienza la corrupción social.

Alfredo Rafael - ¿No dice el Talmud que un judío debe irse de un lugar así?

Rab. Eduardo Waingortin - Dice que debe irse de un lugar donde no haya justicia. Pero a veces las cosas se van dando poco a poco, te vas adaptando, y después ya no sabes en qué nivel de corrupción se está... Es como el caso de la rana: si la colocas en una olla de agua hirviendo, salta y escapa. Pero si la colocas en una olla de agua fría y la vas calentando poco a poco, ni se va a dar cuenta cuándo esté cocinada.
Y ahora vamos al texto de nuestra parashá. Esta semana leemos que todos estamos hoy de pie frente a D's. ¿Qué les llama la atención? ¿Por qué enfatiza el hecho de estar de pie? Porque habla de la dignidad, pero sobre todo de la condición humana. Lo que distingue a la especie humana de los animales es que somos bípedos y por eso nos podemos poner de pie frente a D's, que nos llama a dar un salto en nuestra condición humana. Cuando llegamos a Rosh Hashana, somos como corderos que pasamos frente a D's que nos cuenta con su cayado. D's lo sabe todo. Sabe lo que nos falta, lo que nos duele, conoce nuestros errores. Pero cuando asumimos esos errores es cuando nos hacemos plenamente humanos, y sabemos que tenemos una oportunidad para crecer y mejorar.

Rab. Marcelo Kormis - El comienzo de nuestra parashá también tiene algunas redundancias: dice "hoy" (Hayom) y "todos juntos" (Kuljem), que son palabras que podríamos obviar... Pero se refiere a que debemos revivirlo siempre como si fuera hoy. ¿A qué se refiere con el "todos juntos"?

Héctor Goldfarb - Leí un comentario al respecto: sólo en comunidad, cuando estamos todos juntos, podemos realmente estar de pie, erguidos, frente a D's.

Javier Pizarro - Esta semana estudié una clase muy bonita sobre esta parashá. Me gustaría que releyéramos el texto del capítulo 30, vers 15 al 20. En la clase vimos que este texto nos enseña una forma de regreso al Gan Eden, al paraíso. Si ustedes se acuerdan, en el Gan Eden existía el árbol de la vida y el árbol del conocimiento. Y cuando son expulsados, el Gan Eden queda protegido por dos cherubim. El único otro sitio de la Torá donde se habla de cherubim es en la descripción del Arca de la Alianza, que también está protegida por dos cherubim. Además, cuando cerramos el Aron Hakodesh en el servicio, hablamos de la Torá como Etz Jaim, árbol de vida, con lo cual la Torá tiene una directa relación con el Gan Eden. Y acá se nos dice que si guardas las mitzvot tendrás vida, que por lo tanto es el camino de retorno al paraíso, y a una categoría superior, como nos decía Rubén Preiss, en que ya no hablemos de bueno y malo sino de verdadero y falso.

Rubén Preiss - Estaba pensando en qué sitio decimos esto de "Tus preceptos son la fuente de nuestra vida". Y lo rezamos todos los días en el párrafo previo al Shemá, que termina con la bendición, "bendito eres D's que amas a tu pueblo Israel".

Mauricio Tassara - Yo quería hacer un comentario sobre el comienzo de nuestra segunda parashá, cuando al inicio de Vaielej dice "y fue Moshé". ¿Dónde fue Moshé? Se puede relacionar "y fue" con una acción, y en mi opinión fue la aceptación de su propia muerte. Hay un midrash muy lindo que dice que Moshé fue a hablar con D's porque quería insistir en entrar a la Tierra de Israel, sobre todo porque había estado con el pueblo tantos años y quería ver cumplida su tarea. Pero D's le dice que no puede retractarse dos veces. Ya una vez, después del episodio del becerro de oro, D's quiso destruir completamente al pueblo y seguir con la simiente que viniera de Moshé. Pero Moshé intercede por el pueblo y lo salva. Ahora, D's le recuerda esto. Y le dice que no puede retractarse dos veces. Que si Moshé desea entrar a la Tierra, al contrario de lo que D's le había dicho, ahora D's iba a tener que dejar de cumplir lo que había hecho antes y destruir al pueblo de Israel. Y ante la disyuntiva, Moshé elige no entrar a la Tierra y que el pueblo siga viviendo. Antes que cumplir su deseo, opta por la continuidad del pueblo, y ahí es donde después designa a Joshúa como su sucesor y le dice "hazak ve'ematz", que sea fuerte y valeroso para seguir con la tarea.

Rab. Eduardo Waingortin - En Rosh Hashaná nos ponemos emotivos, y recordamos sobre todo a las personas que ya no están. Yo me acuerdo especialmente de mi abuelita. Y de alguna forma este "hazak ve'ematz" es como un mensaje que nos estuvieran mandando esas personas que quisimos tanto y que no están, como dándonos aliento, para decirnos, "sé que te la puedes". Es un mensaje emotivo y de esperanza.

Rubén Preiss - Vaielej es la parashá de la continuidad, y es justamente la parashá de mi hijo Jaime. Es la parashá de la continuidad por el "hazak ve'ematz", que da aliento a Josué y nos dice a nosotros lo mismo para que sigamos adelante con el judaísmo. Pero también contiene una serie de advertencias, que yo las veo más bien como advertencias de un padre a su hijo. Como si dijera, "sé que te vas a equivocar, pero inténtalo. Y al final de todo, a pesar de que te hayas equivocado, no te voy a olvidar porque soy tu padre".

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30:11 Porque este mandamiento que te ordeno hoy no te es encubierto ni está lejos de ti;
Ki hamitsvah hazot asher anochi metsavecha hayom lo-niflet hi mimecha velo-rechokah hi.
30:12 no está en el cielo para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos?''
Lo vashamayim hi lemor mi ya'aleh-lanu hashamaymah veyikacheha lanu veyashmi'enu otah vena'asenah.
30:13 Ni está más allá del mar para que digas: ¿Quién pasará por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos?
Velo-me'ever layam hi lemor mi ya'avor-lanu el-ever hayam veyikacheha lanu veyashmi'enu otah vena'asenah.
30:14 sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas por obra.
Ki karov eleycha hadavar me'od beficha uvilvavcha la'asoto.
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30:15 Mira que pongo hoy delante de ti la vida y el bien, y la muerte y el mal;
Re'eh natati lefaneycha hayom et-hachayim ve'et-hatov ve'et-hamavet ve'et-hara.
30:16 por lo que te ordeno hoy que ames al Eterno, tu Dios, que andes en sus caminos y que guardes sus preceptos y sus estatutos y sus juicios, para que vivas y te multipliques, y para que el Eterno, tu Dios, te bendiga en la tierra a donde vas para poseerla.
Asher anochi metsavecha hayom le'ahavah et-Adonay Eloheycha lalechet bidrachav velishmor mitsvotav vechukotav umishpatav vechayita veravita uverachecha Adonay Eloheycha ba'arets asher-atah va-shamah lerishtah.
30:17 Mas si se desviare tu corazón de modo que no quieras escuchar, y errares y te postrares ante otros dioses y les sirvieres,
Ve'im-yifneh levavecha velo tishma venidachta vehishtachavita le'elohim acherim va'avadetam.
30:18 yo os declaro el día de hoy que ciertamente pereceréis; no prolongaréis vuestros días sobre la tierra hacia la cual vosotros vais, pasando el Jordán, para poseerla.
Higadeti lachem hayom ki avod tovedun lo-ta'arichun yamim al-ha'adamah asher atah over et-haYarden lavo shamah lerishtah.
30:19 Tomo hoy a los cielos y a la tierra por testigos contra vosotros, de que pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escogerás pues la vida para que vivas, tú y tu descendencia,
Ha'idoti vachem hayom et-hashamayim ve'et-ha'arets hachayim vehamavet natati lefaneycha haberachah vehakelalah uvacharta bachayim lema'an tichyeh atah vezar'acha.
30:20 amando al Eterno, tu Dios, obedeciendo su voz y adhiriéndote a El (a sus cualidades), pues eso es tu vida y la prolongación de tus días, a fin de que habites en la tierra que juró el Eterno a tus padres, a Abraham, a Isaac y a Jacob, que les había de dar.
Le'ahavah et-Adonay Eloheycha lishmoa bekolo uledovkah-vo ki hu chayeycha ve'orech yameycha lashevet al-ha'adamah asher nishba Adonay la'avoteycha le-Avraham le-Yitschak ule-Ya'akov latet lahem.
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31:1 Y fue pues Moisés y habló estas palabras a todo Israel,
Vayelech Moshe vayedaber et-hadevarim ha'eleh el-kol-Yisra'el.
31:2 y les dijo: Hoy completo ciento veinte años de edad; no podré ya salir ni entrar más; y el Eterno me ha dicho: "Tu no pasarás este Jordán".
Vayomer alehem ben-me'ah ve'esrim shanah anochi hayom lo-uchal od latset velavo v'Adonay amar elay lo ta'avor et-haYarden hazeh.
31:3 El Eterno, tu Dios, El pasará delante de ti; El destruirá estas naciones de delante de ti, y tú las desterrarás; Josué, él pasará delante de ti, como lo ha dicho el Eterno.
Adonay Eloheycha hu over lefaneycha hu-yashmid et-hagoyim ha'eleh milefaneycha virishtam Yehoshua hu over lefaneycha ka'asher diber Adonay.
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31:6 Esforzaos y tened mínimo; no temáis ni os atemoricéis delante de ellas, porque el Eterno, tu Dios, es el que va contigo; no te dejará ni te desamparará.
Chizku ve'imtsu al-tir'u ve'al-ta'artsu mipneyhem ki Adonay Eloheycha hu haholech imach lo yarpecha velo ya'azveka.
31:7 Y llamó Moisés a Josué y le dijo en presencia de todo Israel: Esfuérzate y ten ánimo, porque tú entraras con este pueblo en la tierra que juró el Eterno a sus padres que les daría, y tú se la harás heredar.
Vayikra Moshe li-Hoshua vayomer elav le'eyney chol-Yisra'el chazak ve'emats ki atah tavo et-ha'am hazeh el-ha'arets asher nishba Adonay la'avotam latet lahem ve'atah tanchilenah otam.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Nitzavim o Vayélej.

sábado, 1 de septiembre de 2007

Ki Tavo

26:1 Y cuando hubieres entrado en la tierra que el Eterno, tu Dios, te da por herencia, y la heredares (poseyeres) y habitares en ella,
Vehayah ki-tavo el-ha'arets asher Adonay Eloheycha noten lecha nachalah virishtah veyashavta bah.
26:2 tomarás de las primicias de todos los frutos del suelo, que recogieres de la tierra que el Eterno, tu Dios, te da; y las pondrás en un canasto, e irás al lugar que escogiere el Eterno, tu Dios, para hacer habitar allí su nombre;
Velakachta mereshit kol-peri ha'adamah asher tavi me'artsecha asher Adonay Eloheycha noten lach vesamta vatene vehalachta el-hamakom asher yivchar Adonay Eloheycha leshaken shmo sham.
26:3 y te llegarás al (sumo) sacerdote que hubiere en aquellos días, y le dirás: Yo declaro hoy al Eterno, tu Dios, (y le manifiesto mi gratitud) porque he entrado en la tierra que juró el Eterno a nuestros padres que nos daría.
Uvata el-hakohen asher yiheyeh bayamim hahem ve'amarta elav higadeti hayom l'Adonay Eloheycha ki-vati el-ha'arets asher nishba Adonay la'avoteynu latet lanu.
26:4 Y tomará el sacerdote el canasto de tu mano, y colocará delante del altar del Eterno, tu Dios.
Velakach hakohen hatene miyadecha vehinicho lifney mizbach Adonay Eloheycha.
26:5 Y hablarás en voz alta y dirás en presencia del Eterno, tu Dios: Un arameo errante era mi padre, el cual bajó a Egipto y moró allí con poca gente, y allí vino a ser una nación grande, fuerte y numerosa.
Ve'anita ve'amarta lifney Adonay Eloheycha Arami oved avi vayered Mitsraymah vayagor sham bimtey me'at vayehi-sham legoy gadol atsum varav.
26:6 Y nos trataron mal los egipcios, y nos oprimieron, y nos impusieron dura servidumbre.
Vayare'u otanu haMitsrim vaye'anunu vayitnu aleynu avodah kashah.
26:7 Y clamamos al Eterno, el Dios de nuestros padres, y el Eterno cayó nuestra voz, y miró nuestra aflicción y nuestra fatiga y nuestra opresión;
Vanits'ak el-Adonay Elohey avoteynu vayishma Adonay et-kolenu vayar et-onyenu ve'et-amalenu ve'et-lachatsenu.
26:8 y nos sacó el Eterno de Egipto con poder fuerte y con brazo extendido, y con terror grande, y con señales, y con maravillas,
Vayotsi'enu Adonay miMitsrayim beyad chazakah uvizroa netuyah uvemorah gadol uve'otot uvemoftim.
26:9 y nos ha traído a este lugar, y nos ha dado esta tierra, tierra que mana leche y miel.
Vayevi'enu el-hamakom hazeh vayiten-lanu et-ha'arets hazot erets zavat chalav udvash.
26:10 Y ahora, he aquí que traigo las primicias de los frutos del suelo que Tú me has dado, oh Eterno. Y colocarás (el canasto) delante del Eterno, tu Dios, y te postrarás delante del Eterno, tu Dios;
Ve'atah hineh heveti et-reshit pri ha'adamah asher natatah li Adonay vehinachto lifney Adonay Eloheycha vehishtachavita lifney Adonay Eloheycha.
26:11 y te regocij;irás con todo el bien que el Eterno, tu Dios, te ha dado a ti y a tu casa, así tu como el levita y el extranjero que moran en medio de ti.
Vesamachta vechol-hatov asher natan-lecha Adonay Eloheycha uleveytecha atah vehaLevi vehager asher bekirbecha.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Cuál es el texto más importante de la Torá? Algunos dirán que es Bereshit, con la creación del mundo; otros dirán que es "Ama a tu prójimo como a tí mismo"; otros más destacarán un pasuk de esta misma parashá que dice "Te has hecho nación hoy"; pero para mí, lo más importante es el comienzo de nuestra parashá, con el mandato de traer los bikurim y la declaración de "un arameo errante era mi padre...". Yo creo que lo más importante de la Torá es este texto, porque nos recuerda ante todo que debemos sentir agradecimiento, y es un mensaje importante antes de Iamim Noraim. Uno de los grandes pecados del hombre moderno es no sentir agradecimiento. Recordar de dónde venimos nos hace tomar conciencia, valorar lo que tenemos y ser agradecidos. Si recordamos cómo comenzó este grupo de estudio, cuando éramos pocos y a lo sumo llegaba un paquete de papas fritas que traía Oscar Filbaum, y vemos que luego fue creciendo, y después varias personas se preocuparon de la comida, para llegar a lo que es hoy, donde somos muchos y hay una mesa servida... Eso nos hace valorar más lo que somos. En la vida muchas veces somos muy reclamones, andamos con cara de Tishá B'Av reclamando lo que nos falta, en lugar de estar alegres por todo lo que tenemos. La Torá nos dice que había que traer los primeros frutos al templo. Esos primeros frutos implicaban mucho trabajo, estar atentos a los primeros brotes, y amarrar una cinta al primer fruto de cada árbol, para luego llevarlo en un canasto al Cohen. Podríamos pensar que con tanto trabajo, uno quisiera comer el primer fruto, pero había que llevarlo al templo. Y uno pensaría que el agricultor lo haría con desgano, pero el Talmud nos dice que la procesión tenía un júbilo increíble. Esa es la actitud que deberíamos tener cuando presentamos nuestras primicias a D's. A veces los primeros frutos no son los más bonitos, ni los más fuertes. No importa que no sean perfectos; son el fruto de nuestros esfuerzos y debemos llevarlos a D's con alegría y con agradecimiento.

Rab. Marcelo Kormis - Me gustaría rescatar el componente de la alegría. Rubén Preiss nos decía hace algunas semanas que "es una gran mitzvá estar en alegría". No sólo debemos agradecer y estar contentos con lo que tenemos, sino sentir alegría por lo que tenemos. Mucha gente puede reconocer y agradecer por lo que tiene, pero no necesariamente eso lo hace sentir alegría en su vida.

León Valdés - ¿Cómo se compatibiliza la capacidad de agradecer y no caer en el conformismo, para seguir en el trabajo de mejorar el mundo?

Rab. Marcelo Kormis - Creo que la vida se va conformando de etapas y cada etapa tiene a su vez objetivos distintos. La clave está en que debemos estar contentos en cada una de estas etapas de la vida, y a medida que las vamos cumpliendo ir avanzando a la próxima.

Gachi Waingortin - Yo creo que sí se puede compatibilizar bien. Puedes tener conciencia de todo lo que falta hacer, y aún así vivir con alegría. Por ejemplo, puedo tener rabietas, tengo conciencia de mis rabietas y de que debo trabajar para superarlas, pero no por eso voy a vivir amargada, sino que puedo vivir cada día con alegría.

Carlos Tapia - Yo creo que no es malo tener ambición de ser más. No me refiero a lo material, sino en pedir más capacidad para mejorar el mundo, más sabiduría, etc. Con eso, la teoría del vaso medio lleno o medio vacío se derrumba por sí misma. No pedir por cosas ya logradas, sino pedirle a D´s que nos de la fuerza para lograrlas.

Jorge Rodríguez - No es malo tener cosas, pero no son sólo para uno. Ahí es dónde entra la tzedaká, que es entregar a los demás de lo que tenemos.

Javier Pizarro - A mí me llama la atención por qué Moshé escogió este texto para terminar su discurso, aunque no tenga relación con lo que viene antes ni después. Si escoge esto y lo intercala es porque resulta muy importante. El relato de "mi padre era un arameo errante" es lo medular de la narración dentro del seder de Pesaj, donde también debemos tomar conciencia de dónde venimos. Esta capacidad de agradecimiento es lo que conforma al pueblo de Israel en Am Kadosh (pueblo santo) y en Am Segulá (pueblo elegido).

Rab. Eduardo Waingortin - Si releemos el primer pasuk de nuestra parashá, ¿les llama la atención algo que se repite? Dice "cuando entrares en la tierra que Tu D's te da por herencia y la heredares...", ¿no les parece extraño?. ¿A qué se referirá con esto?

Leonardo Languenauer - A tomar conciencia y que no demos por hecho el tener la tierra de Israel, sino valorarla como si cada uno la hubiera conquistado.

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Muchas veces no valoramos lo que tenemos desde el nacimiento, y más bien deberíamos tener conciencia de que no todo está dado.

Rubén Cheistwer - Vengo de Buenos Aires y me ha gustado mucho esta mesa y este estudio. Pirké Avot dice "hazte de un rabino para estudiar", y también lo podemos entender como busca en tí mismo un rabino. Y debo decir que en ustedes, los rabinos, he encontrado un modelo a seguir. Respecto de esta parashá, la sociedad cristiana en la que vivimos nos hace sentir culpa del éxito. La visión judía es diferente: D's apoya nuestro éxito y el judaísmo tiene una teología de la abundancia, pero a la vez, nos llama a ser solidarios para compartir nuestro éxito con los demás. Y respecto de los bikurim: representan nuestra neshamá, nuestra alma, lo más profundo de nuestro ser, y el cuerpo debe acompañar a esta ofrenda. Los pobres llevaban sus ofrendas en una canasta, el Cohen la tomaba, la balanceaba y la dejaba en la mesa de las ofrendas. Los ricos llevaban sus ofrendas al templo en bandejas de oro y de plata. Hacían la fila y cuando llegaba su turno, el Cohen tomaba los frutos, los balanceaba, los dejaba en la mesa de las ofrendas y devolvía la bandeja de oro o de plata a su dueño. Así como los pobres dejaban su ofrenda completa en el templo, cuerpo y alma, así deberíamos esforzarnos por ofrendar a D's todo lo que somos, en lugar de sólo ser bandejas de oro y de plata.

Rubén Preiss - Yo quiero enfatizar cuando Pirkei Avot dice "Sameaj bejelkó" dice "jelek": que se trata de estar contento no con lo que tienes, sino con la porción que te toca. Es decir, no se trata de estar satisfecho con lo que posees, sino con lo que se te asigna, que implica la intervención de D's.

Natan Waingortin - Eso me recuerda a una porción de torta, y me recuerda al maná, en que cada uno recibía lo que le correspondía. Si uno tomaba más de su porción, se la estaba quitando a otro y el sobrante ya no se podía comer porque se echaba a perder. Es así como se toma conciencia de la importancia de la Tzedaká.

Rab. Eduardo Waingortin - Finalmente, quiero que revisemos el texto que habla de las piedras que había que encalar a la entrada de la tierra de Israel para escribir la ley sobre ellas. Eran como gigantescas mezuzot en el umbral de la tierra. Y el hecho de escribir sobre las piedras con cal, implica que esa inscripción no va a durar, porque la lluvia lavará esas inscripciones. Pero sí es importante escribir la ley sobre las piedras. El Rab. Avigdor HaCohen z"l nos decía que las piedras implican los obstáculos en nuestro camino, y que debíamos aprender de estos obstáculos. A veces una piedra pequeña en el zapato es lo que no nos hace caminar bien; en estos días previos a Iamim Noraim, saquemos esas piedras que tenemos en el zapato, esas pequeñas rencillas que tenemos con otros. Tengamos la humildad de perdonar y el coraje de pedir perdón. Otra lección que podemos aprender para estos días está tomada del patriarca Jakob, que cuando luchó con el ángel, no lo dejó ir hasta recibir su bendición. A veces los problemas, los obstáculos del camino, esas piedras con las que tropezamos, no las debemos dejar ir hasta que nos bendigan, hasta que hayamos podido extraer un aprendizaje de ellas.
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27:1 Y ordenaron Moisés y los ancianos de Israel al pueblo, diciendo: Guardad todo el mandamiento que os ordeno hoy.
Vayetsav Moshe vezikney Yisra'el et-ha'am lemor shamor et-kol-hamitsvah asher anochi metsaveh etchem hayom.
27:2 Y sucederá que en el día que pasáreis el Jordán, a la tierra que el Eterno, tu Dios, te da, harás erigir para. ti piedras grandes y las revocarás con cal;
Vehayah bayom asher ta'avru et-haYarden el-ha'arets asher-Adonay Eloheycha noten lach vahakemota lecha avanim gedolot vesadeta otam basid.
27:3 y escribirás sobre ellas todas las palabras de esta Ley mientras pasas, para que entres en la tierra que el Eterno, tu Dios, te da; tierra que mana leche y miel, así como el Eterno, Dios de tus padres, te habló.
Vechatavta aleyhen et-kol-divrey hatorah hazot be'ovrecha lema'an asher tavo el-ha'arets asher-Adonay Eloheycha noten lecha erets zavat chalav udevash ka'asher diber Adonay Elohey-avoteycha lach.
27:4 Y cuando hubiereis pasado el Jordán, erigiréis estas otras piedras que yo os ordeno hoy, en el monte Eval, y las revocaréis con cal.
Vehayah be'ovrechem et-haYarden takimu et-ha'avanim ha'eleh asher anochi metsaveh etchem hayom behar Eyval vesadeta otam basid.
27:5 Y edificarás allí un altar al Eterno, tu Dios, un altar de piedras; no alzarás hierro sobre ellas.
Uvanita sham mizbe'ach l'Adonay Eloheycha mizbach avanim lo-tanif aleyhem barzel.
27:6 De piedras enteras edificarás el altar del Eterno, tu Dios; y ofrecerás sobre él holocaustos al Eterno, tu Dios.
Avanim shlemot tivneh et-mizbach Adonay Eloheycha veha'alita alav olot l'Adonay Eloheycha.
27:7 Y ofrecerás sacrificios de paces, y comerás allí y te regocijarás ante el Eterno, tu Dios.
Vezavachta shlamim ve'achalta sham vesamachta lifney Adonay Eloheycha.
27:8 Y escribirás sobre las piedras. todas las palabras de esta Ley, explicándolas bien.
Vechatavta al-ha'avanim et-kol-divrey hatorah hazot ba'er heytev.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Ki Tavo.