sábado, 27 de septiembre de 2008

Nitzavim








9:9
Vosotros todos estáis hoy presentes ante el Eterno, vuestro Dios: los cabezas de vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros guardias, con todos los hombres de Israel;
Atem nitsavim hayom kulechem lifney Adonay Eloheychem rasheychem shivteychem zikneychem veshotreychem kol ish Yisra'el.
29:10
vuestros niños, vuestras mujeres y el extranjero que está en medio de tus campamentos, desde tu leñador hasta tu aguador;
Tapechem nesheychem vegerecha asher bekerev machaneycha mechotev etseycha ad sho'ev meymecha.
...
Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra parashá comienza con "Atem nitzavim hayom", todos ustedes están parados frente a D's, y los sabios colocaron esta lectura justamente antes de Rosh Hashaná, cuando todos estaremos de pie frente a D's. Además la separación se hizo de tal forma que no se lea la Tojejá, la advertencia que leímos la semana pasada, justo antes de Rosh Hashaná, sino dejando otra lectura entre medio. Esto es para que "se vaya el año con sus maldiciones y llegue el año nuevo con sus bendiciones". Pero volviendo a la palabra "nitzavim": ¿por qué se usa este término y no otro?, ¿en qué otra parte de la Torá leemos algo similar, donde también está el mismo término?.

Todos - (silencio).

Rab. Marcelo Kormis - Les doy una pista: está en Bereshit... ¿No lo descubren todavía? Bueno, se trata de la esposa de Lot, que cuando sale de Sodoma, mira hacia atrás y queda convertida en estatua de sal. Y la palabra "estatua de sal" es "nitzav melaj", justamente la misma palabra de nitzavim. ¿Qué relación creen ustedes que existe entre lo que leemos hoy, y la esposa de Lot?

Gerald Sommerfeld - Yo creo que tiene que ver con que ella se da vuelta, y se queda pegada al pasado. Por eso se transforma en estatua de sal. En cambio, en esta época antes de Iamim Noraim, somos llamados a mirar hacia atrás para revisar el año que está terminando. Pero no debemos quedarnos pegados en el pasado, sino revisar hacia atrás para mirar hacia el futuro, hacia el año que está por comenzar.

Rab. Marcelo Kormis - Muy lindo lo que nos trae Gerald. Quisiera que siguiéramos adelante con la lectura, en el capítulo XXX. ¿De qué habla este texto, principalmente? Del pacto, y además, aquí es donde está el pasuk que incluimos en la oración por Medinat Israel, con la promesa de que seremos reunidos desde los cuatro rincones de la tierra. De todas las menciones de la Torá al respecto, ésta es la que se considera la más central y la más importante.
También dice que la Torá no está en el cielo, sino que está muy cerca de ti, en tu corazón y en tu boca, para ponerla en práctica. La Torá no es algo etéreo, no es algo lejano, sino que está en nosotros mismos, en las cosas concretas que podemos hacer con el prójimo.
También recoje la idea de que D's circuncidará tu corazón y el de tu descendencia, para que ames a D's y vivas. De este pasuk se agarraron los primeros cristianos para decir que no era necesaria la vivencia de las mitzvot, sino que bastaba con que D's marcara el corazón. Así dejan de lado la kashrut, el brit milá y muchas otras mitzvot. Pero esa NO es una lectura judía. El judaísmo sostiene que las mitzvot son para el mejoramiento del mundo, y que por eso son necesarias y no pueden dejarse de lado. Pero es muy hermosa la imagen de que D's circuncida y abre el corazón. ¿A qué otras cosas creen ustedes que se refiere con esta imagen?

Isabel Mardones - Yo lo leo de una forma que no sé si es la correcta, pero me imagino que cuando D's circuncida el corazón, es porque D's marca a esa persona de una forma especial. Tiene una sensibilidad especial para mirar a los demás y estar atento a sus necesidades. Y cuando dice que D's circuncidará tu corazón y el de tu descendencia, es porque la bondad se aprende del ejemplo, y los niños lo aprenden de sus padres y de sus abuelos. La bondad es como una piedra que uno lanza a una laguna, donde se forman anillos en el agua que se expanden más y más.

Alfredo Raphael - Yo lo interpreto de otra forma. En otra parte de la Torá dice que entrarás a la tierra de Israel, y que comerás y te saciarás, y que entonces te olvidarás de D's. En general la gente se acuerda de D's cuando está en problemas, en tristeza, en necesidades. Pero en épocas de bonanza, la gente tiende a olvidar a D's. Lo que yo veo acá es que la Torá promete que pese a que habrá bonanza, cuando entren a la tierra de Israel y coman y se sacien, aún así el pueblo no se olvidará de Hashem. En eso consiste la bendición.

Rubén Preiss - Yo lo relaciono con otra cosa, que está en la parashá Ekev, en el capítulo 11, versículo 16: ahí también se dice lo mismo, con los mismos términos, pero ahí será cada uno el que debe abrir su corazón a D's. El rabino Edery traduce este pasuk no con "circuncidar el corazón", sino como "eliminar el atasco de tu corazón". D's nos elimina los atascos del corazón.

Gachi Waingortin - Esta semana leí algo lindo, y es que cuando el pueblo escuchó, en la parashá de la semana pasada, la tojejá con todas las advertencias por el incumplimiento de la Torá, quedó paralizado. Son demasiado terrribles, y como que si esa es la letra chica del contrato, del pacto con D´s, no sé si quiero firmarlo. Es por eso que Moshé trae en esta parashá el concepto de teshuvá. Por primera vez en el Texto, surge el concepto de teshuvá, de la posibilidad de reparar nuestros errores. Equivocarse no es fatal, siempre podemos arrepentirnos y enmendar el camino. En este capítulo aparece muchísimas veces la palabra lashuv, retornar, en muy diversas formas. Por eso se lee antes de Rosh Hashaná.

Rab. Marcelo Kormis - Y ahora dejo con ustedes a Mauricio Tassara, quien estudia rabinato en Yerushalaim y está de visita en Santiago. Nos ofrecerá una clase de estudo sobre Nitzavim espectacular. Con ustedes, Mauricio.

Mauricio Tassara - Cuando estaba preparando esta lectura de la Torá me di cuenta de algo que no había relacionado antes. Esta parashá dice que hoy estamos todos frente a D's, y enumera a todos, desde los niños y las mujeres hasta el aguatero. Y lo relacioné con el episodio en que Moshé estaba frente al faraón y le pide salir de Egipto. El faraón dice que sólo los hombres podrán salir, pero Moshé insiste en que irán todos: los niños y los ancianos, las mujeres y hasta todo el ganado que poseen. En esta lectura, es como si el círculo se cerrara: es como si Moshé les dijera que así como todos salieron de Egipto, desde los ancianos hasta los niños, de la misma forma están todos -que la Torá enumera en detalle- frente a D's hoy. Es como cuando se tiene un proyecto, que siempre debe ser evaluado y es eso lo que Moshé está haciendo ahora. El jefe de proyecto, que es Moshé Rabbeinu, revisa las etapas del proyecto y hace un balance de lo bueno y lo malo, y cierra el círculo con esto de que todos los que somos, todos los que salimos de Egipto porque son parte del pueblo, están hoy frente a D's.

Fernanda Aubá - Yo quiero agregar algo acerca de estar frente a D's. Estoy estudiando para Kabalat Panim, que es una ceremonia de la novia antes de matrimonio, en la que la novia hace una oración. Y ahí la novia dice "Hineni", "aquí estoy". Que así como dice la novia, todos podamos estar frente a D's, con la fortaleza de estar de pie, tanto en lo físico como en lo espiritual durante estos Iamim Noraim.

Todos - Kol hakavod!
...






29:11para que entren en el pacto del Eterno, tu Dios, y en el juramento que el Eterno, tu Dios, celebra hoy contigo.
Le'overecha bivrit Adonay Eloheycha uve'alato asher Adonay Eloheycha koret imcha hayom.
29:12a fin de confirmarte hoy por el pueblo suyo, y para que El sea para ti
Dios, como te ha hablado y como El ha jurado a tus padres, a Abraham, a
Isaac y a Jacob.
Lema'an hakim-otecha hayom lo le'am vehu
yiheyeh-lecha le'Elohim ka'asher diber-lach vecha'asher nishba
la'avoteycha le-Avraham le-Yitschak ule-Ya'akov.
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30:1Y sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la
bendición y la maldición que puse delante de ti, y te acordares de
ellas en tu corazón, estando entre todas las naciones adonde te hubiere
arrojado el Eterno, tu Dios,
Vehayah chi-yavo'u aleycha kol-hadevarim
ha'eleh haberachah vehakelalah asher natati lefaneycha vahashevota
el-levavecha bechol-hagoyim asher hidichacha Adonay Eloheycha shamah.
30:2y te volvieres al Eterno, tu Dios, y
obedecieres su voz conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus
hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma,
Veshavta ad-Adonay Eloheycha veshamata
vekolo kechol asher-anochi metsavecha hayom atah uvaneycha
bechol-levavcha uvechol-nafshecha.
30:3entonces te traerá el Eterno, tu Dios,
con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver
juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el
Eterno, tu Dios.
Veshav Adonay Eloheycha et-shvutcha verichamecha veshav vekibetscha mikol-ha'amim asher hefitscha Adonay Eloheycha shamah.
30:4Aunque tu destierro estuviere en el extremo del cielo, de allí te recogerá el Eterno, tu Dios, y de allí te tomará,
Im-yiheyeh nidachacha biktseh hashamayim misham yekabetscha Adonay Eloheycha umisham yikachecha.
30:5y te traerá el Eterno, tu Dios, a la
tierra que poseyeron tus padres, y tu la poseerás; y El te hará bien y
te multiplicará más que a tus padres.
Vehevi'acha Adonay Eloheycha el-ha'arets asher-yarshu avoteycha virishtah veheytivcha vehirbecha me'avoteycha.
30:6Y el Eterno, tu Dios, circuncidará
(abrirá) tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames al
Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que
vivas
Umal Adonay Eloheycha et-levavecha
ve'et-levav zar'echa le'ahavah et-Adonay Eloheycha bechol-levavcha
uvechol-nafshecha lema'an chayeycha.
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30:11Porque este mandamiento que te ordeno hoy no te es encubierto ni está lejos de ti;
Ki hamitsvah hazot asher anochi metsavecha hayom lo-niflet hi mimecha velo-rechokah hi.
30:12no está. en el cielo para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos''
Lo vashamayim hi lemor mi ya'aleh-lanu hashamaymah veyikacheha lanu veyashmi'enu otah vena'asenah.
30:13Ni está más allá del mar para que digas: ¿Quién pasará por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá, y nos hará oírlo para que lo cumplamos?
Velo-me'ever layam hi lemor mi ya'avor-lanu el-ever hayam veyikacheha lanu veyashmi'enu otah vena'asenah.
30:14sino que la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la pongas por obra.
Ki karov eleycha hadavar me'od beficha uvilvavcha la'asoto.
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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 20 de septiembre de 2008

Ki Tavo



















26:1Y cuando hubieres entrado en la tierra que el Eterno, tu Dios, te da por herencia, y la poseyeres y habitares en ella,
Vehayah ki-tavo el-ha'arets asher Adonay Eloheycha noten lecha nachalah virishtah veyashavta bah.
26:2tomarás de las primicias de todos los
frutos del suelo, que recogieres de la tierra que el Eterno, tu Dios,
te da; y las pondrás en un canasto, e irás al lugar que escogiere el
Eterno, tu Dios, para hacer habitar allí su nombre;
Velakachta mereshit kol-peri ha'adamah
asher tavi me'artsecha asher Adonay Eloheycha noten lach vesamta vatene
vehalachta el-hamakom asher yivchar Adonay Eloheycha leshaken shmo sham.
26:3y te llegarás al (sumo) sacerdote que
hubiere en aquellos días, y le dirás: Yo declaro hoy al Eterno, tu
Dios, (y le manifiesto mi gratitud) porque he entrado en la tierra que
juró el Eterno a nuestros padres que nos daría.
Uvata el-hakohen asher yiheyeh bayamim
hahem ve'amarta elav higadeti hayom l'Adonay Eloheycha ki-vati
el-ha'arets asher nishba Adonay la'avoteynu latet lanu.
26:4Y tomará el sacerdote el canasto de tu mano, y colocará delante del altar del Eterno, tu Dios.
Velakach hakohen hatene miyadecha vehinicho lifney mizbach Adonay Eloheycha.
26:5Y hablarás en voz alta y dirás en
presencia del Eterno, tu Dios: Un arameo (Laván) quiso hacer perecer a
mi padre, el cual bajó a Egipto y moró allí con poca gente, y allí vino
a ser una nación grande, fuerte y numerosa.
Ve'anita ve'amarta lifney Adonay
Eloheycha Arami oved avi vayered Mitsraymah vayagor sham bimtey me'at
vayehi-sham legoy gadol atsum varav.
26:6Y nos trataron mal los egipcios, y nos oprimieron, y nos impusieron dura servidumbre.
Vayare'u otanu haMitsrim vaye'anunu vayitnu aleynu avodah kashah.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Como comentábamos durante nuestro servicio, el Ashrei lo decimos tres veces al día, dos en Shajarit y una vez en Minjá. ¿Por qué no lo decimos en Arvit? Porque el servicio de Arvit representa el momento en el día en que se quemaban los restos de los sacrificios anteriores en el Templo, no se hacía un sacrificio nuevo sino que se dejaban consumir los restos del día. Cuando se estableció la Halajá de reemplazar los sacrificios por Tefilá, se estableció la costumbre de rezar de mañana y de tarde, es decir, en Shajarit y Minjá, tal como se hacia con los sacrificios en el Templo. Pero también existía ya en esa época el midrash de que los patriarcas habían instaurado las oraciones en distintos momentos del día. Abraham había rezado a D's de mañana, y por él tenemos Shajarit. Yitzhak había salido al campo en la tarde, cuando ve venir a Rivka, y por él tenemos el servicio de Minjá. Y el Patriarca Yaakov en la noche descubre a D's, cuando dice "encontró el lugar de noche", y por "lugar" usa la palabra "Makom", que es uno de los nombres de D's. Por este midrash, entonces, es que hoy tenemos los tres servicios diarios, como lo estableció finalmente la Halajá.
¿Nuestro Gabai tiene algún comentario que agregar a esto?

Héctor Goldfarb - No, más bien me quería guardar para otro comentario diferente. Se dice que Colón era judío porque en una de las cartas que escribe durante su navegación cita textualmente lo que leímos hoy en la Haftará, cuando dice, "Porque a Mí se reunirán los moradores
de las islas con las naves de Tarshish a la cabeza, para traer de lejos
a tus hijos y con ellos su plata y su oro, por amor al nombre del
Eterno, tu D's, y a causa del Santo de Israel; porque El te glorifica".
Es notable que lo citara de esta forma. Y otro comentario es que el viaje de Colón no fue financiado con las joyas de la reina, como siempre se dice, sino que el primer viaje lo pagaron judíos de la corte de España.

Gachi Waingortin - Otro detalle es que Colón colocaba SSS en su firma, por "Kadosh Kadosh Kadosh", que es algo por lo que hace sospechar de su origen. Además, su salida estaba fijada para mucho antes del 4 de agosto, que era el día cuando el edicto de expulsión de los judíos daba el plazo final para que salieran de España, pero Colón estiró lo más que pudo la salida del puerto para poder salvar judíos en su expedición.

Rab. Eduardo Waingortin - En ese entonces no se conocían las noticias con la inmediatez de ahora, y en España se pensaba que el reino Kuzari existía todavía, siendo que había desaparecido alrededor del año 1000, y estamos hablando de 1492. Este reino era conocido por los relatos de viajes de Benjamín de Tudela, que hablaba de los reinos judíos con cifras bastante más grandes que la realidad, pero en fin, describió todos sus viajes por el Asia y la Ruta de la Seda.

Alfredo Rafael - Había judíos en la India y en la China.

Rab. Eduardo Waingortin - Sí, pero por estos relatos de Benjamín de Tudela se concebía el viaje de Colón como un viaje por otra ruta para salir al encuentro de las colonias judías del Asia. Existe un libro de Simón Wiesenthal donde habla del posible origen judío de Colón y de los motivos de su viaje. El hecho de que no se sepa bien de dónde viene apunta a que tal vez no se quería que se supiera su origen. Además, Colón hablaba varios idiomas y eso no era común para un hijo de comerciante, a menos que fuera judío. Es un libro muy interesante.

Gachi Waingortin - Pasando a la parashá, yo tengo dos preguntas. Si el texto habla tanto de la centralidad del culto en el lugar que D's va a indicar, ¿por qué se tiene que hacer un altar en el monte Eival? Y la segunda: ¿por qué se tienen que hacer sacrificios en el monte Eival y por qué se divide a las tribus en dos grupos, bajo qué lógica?

Rab. Eduardo Waingortin - Es una buena pregunta, porque nos lleva a los samaritanos. De hecho, si bien se habla de la centralidad del culto en el lugar que D's indicará, la Torá no nos dice cuál es este lugar. El único lugar que indica es el monte Eival. Por eso los samaritanos hasta hoy consideran que ese es el monte escogido por D's y realizan ahí sus sacrificios. Pero en realidad lo que están haciendo acá es un ritual para entrar a la Tierra Prometida que consiste en armar una especie de mezuzá gigantesca, con el monte Eival y el monte Guerizim como jambas de una puerta, y la Torá deben escribirla entera como si fuera una mezuzá. Pero no es el lugar central del culto. Tampoco queda claro por qué se distribuyen así las distintas tribus, ni basadas en número, ni en genealogía, ni en su historia a futuro.

Isabel Mardones - ¿Pero por qué debe hacer el altar de sacrificios en el monte de las maldiciones?

Rab. Eduardo Waingortin - Eso sí que queda claro, es una forma de expiación por los pecados que son expuestos en esas maldiciones. Justamente se trata de sacrificios que se realizan por culpa, no los de shlamim (ofrendas de paz). La Tojejá es muy terrible, es angustiante. Recuerdo que Pinjas, z.l., leía esto despacito y lloraba. Debido a que había mucha gente que no quería pasar a la Torá con un texto tan terrible, se estableció que sean los rabinos los que la lean. ¿Por qué leemos este texto ahora, antes de Rosh Hashaná? De hecho, los sabios colocaron la porción de la Tojejá para que no coincida con Rosh Hashaná, y se dice, "que se vaya el año con sus maldiciones"...

Isabel Mardones - Respecto a la Tojejá, hay un comentario muy lindo del Talmud que recoge Nejama Leibovitz. En Bereishit Rabbá los sabios comparan este texto con el del Arca de Noé, cuando dice, "pero la paloma no encontró descanso para la planta de su pie, y regresó al Arca" (Génesis 8,9). Rabi Judah ben Nachman en nombre de Rabi Shimon dijo: si hubiera encontrado un lugar de reposo no habría retornado. Paralelo a eso encontramos (en las Lamentaciones 1), "Vive entre los gentiles, no encuentra reposo"-- si hubiera encontrado reposo no habría retornado. Paralelo a eso encontramos, "Y entre las naciones no tendrás reposo y no habrá descanso para la planta de tu pie"-- de esta forma, si hubieran encontrado reposo no habrían retornado.

Rab. Marcelo Kormis - Es algo muy lindo.

Rab. Eduardo Waingortin - Y ahora el desafío es retornar a Israel cuando sí encontramos reposo...

Gachi Waingortin - Para terminar, quería decir que hay algo que me llama poderosamente la atención de esta parashá. Y es el hecho de que resulta extraño de que hay que hacer una serie de cosas, y al mismo tiempo, hay que decir que se está haciéndolas. Cuando se entrega esta ordenanza ni siquiera han entrado a la Tierra. Y la indicación dice: Cuando vengas a la tierra (kitavó el haaretz), traerás las primicias y dirás: Declaro que he venido a la tierra y traído las primicias. Es como si vas a un cumpleaños y cuando abren la puerta, dices: Vine a tu cumpleaños y te traje un regalo". Es obvio que si estás allí, con el regalo en la mano, viniste y trajiste. ¿Para qué lo dice? Lo que busca es que tomemos conciencia de lo que somos, de nuestros logros. Yom Kipur no es solo para pedir perdón por nuestros errores, es también para tomar conciencia de nuestros aciertos.

Rab. Marcelo Kormis - Al tomar conciencia del pasado y de dónde venimos, de que un arameo errante era mi padre, que fuimos esclavos, es que se puede valorar el presente.

Gachi Waingortin - Y eso es lo que tenemos que hacer antes de Rosh Hashaná y Yom Kippur, ver qué cosas buenas hemos hecho en este año, y tomar conciencia de ello.

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27:4Y cuando hubiereis pasado el Jordán,
erigiréis estas otras piedras que yo os ordeno hoy, en el monte Eval, y
las revocaréis con cal.
Vehayah be'ovrechem et-haYarden takimu et-ha'avanim ha'eleh asher anochi metsaveh etchem hayom behar Eyval vesadeta otam basid.
27:5Y edificarás allí un altar al Eterno, tu Dios, un altar de piedras; no alzarás hierro sobre ellas.
Uvanita sham mizbe'ach l'Adonay Eloheycha mizbach avanim lo-tanif aleyhem barzel.
27:6De piedras enteras edificarás el altar del Eterno, tu Dios; y ofrecerás sobre él holocaustos al Eterno, tu Dios.
Avanim shlemot tivneh et-mizbach Adonay Eloheycha veha'alita alav olot l'Adonay Eloheycha.
27:7Y ofrecerás sacrificios de paces, y comerás allí y te regocijarás ante el Eterno, tu Dios.
Vezavachta shlamim ve'achalta sham vesamachta lifney Adonay Eloheycha.
27:8Y escribirás sobre las piedras. todas las palabras de esta Ley, explicándolas bien.
Vechatavta al-ha'avanim et-kol-divrey hatorah hazot ba'er heytev.
...









27:11Y ordenó Moisés al pueblo en aquel día, diciendo:
Vayetsav Moshe et-ha'am bayom hahu lemor.
27:12Estos estarán, para bendecir al
pueblo, sobre el monte Guerizim, cuando hubiereis pasado el Jordán:
Simón y Leví y Judá e Isajar y José y Benjamín.
Eleh ya'amdu levarech et-ha'am al-har Grizim be'ovrechem et-haYarden Shim'on veLevi viYehudah veYisachar veYosef uVinyamin.
27:13Y éstos estarán para maldecir sobre el monte de Kval: Ruben, Gad y Asher y Zebulón, Dan y Naftalí.
Ve'eleh ya'amdu al-haklalah behar Eyval Re'uven Gad ve'Asher uZvulun Dan veNaftali.
...
Haftará (Isaías 60:1-22)



60:9Porque a Mí se reunirán los moradores
de las islas con las naves de Tarshish a la cabeza, para traer de lejos
a tus hijos y con ellos su plata y su oro, por amor al nombre del
Eterno, tu Dios, y a causa del Santo de Israel; porque El te glorifica.
Ki li iyim yekavu va'onyot Tarshish
barishonah lehavi vanayich merachok kaspam uzehavam itam leshem Adonay
Elohayich velikdosh Yisra'el ki fe'arach.
...
El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

sábado, 13 de septiembre de 2008

Ki Tetzé

21:10Cuando salieres a la guerra contra tus enemigos, y el Eterno, tu Dios, los entregare en tu mano, y llevares de ellos cautivos,
Ki-tetse lamilchamah al-oyveycha unetano Adonay Eloheycha beyadecha veshavita shivyo.
21:11y vieres entre los cautivos alguna mujer hermosa, y te enamorares de ella de manera que quisieras tomarla por mujer tuya,
Vera'ita bashivyah eshet yefat-toar vechashakta vah velakachta lecha le'ishah.
21:12entonces la introducirás en tu casa, y ella rapara su cabeza y dejará crecer sus uñas,
Vahavetah el-toch beytecha vegilechah et-roshah ve'asetah et-tsiporneyha.
21:13y quitará de sobre sí el vestido de su cautiverio, y se quedará en tu casa, llorando a su padre y a su madre, por todo un mes; y después de esto podrás llegarte a ella y ser marido suyo, y ella será tu mujer.
Vehesirah et-simlat shivyah me'aleyha veyashvah beveytecha uvachtah et-aviha ve'et-imah yerach yamim ve'achar ken tavo eleyha uve'altah vehayetah lecha le'ishah.
21:14Mas acontecerá que si no te complacieres con ella, la dejarás ir en libertad, pero de ninguna manera la venderás por dinero; no te servirás de ella después de haberla afligido.
Vehayah im-lo chafatsta bah veshilachtah lenafshah umachor lo-timkerenah bakasef lo-tit'amer bah tachat asher initah.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta es la parashá con más mitzvot que figura en la Torá, ya que tiene 72, y por lo mismo es un texto más complejo, que se refiere a una serie de cosas que no debemos hacer para poder mantener nuestra condición humana.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta parashá habla de nuestro enemigo, que es sobre todo el enemigo que tenemos dentro. Tal vez uno de los peores enemigos que tenemos está en nuestro interior, y esa voz que nos dice "no puedes, no lo vas a lograr". En Elul estamos llamados a revisar esto, y confiar en que D's nos va a perdonar. Pero debemos enfrentar el mal que surge también cuando vivimos situaciones que son limítrofes, como nos muestra la lectura de esta semana. Es un comentario muy clásico de los sabios durante el mes de Elul que debemos combatir el mal que podemos llevar dentro, y más que eso, debemos someterlo. Si tuviéramos que ponerle un nombre a esta parashá, ¿cuál le pondrían ustedes?

Todos - Tetzé (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - A ver, rabino Marcelo, ¿qué nombre le pondrías?

Rab. Marcelo Kormis - ¿Ki tetzé? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin - (se ríe) Bueno, yo me refería a que en general acá se alude a situaciones límite donde puede salir de nosotros la parte animal que tenemos dentro, y lo que nos dice la Torá es que no debemos dejarnos llevar. Es nuestro deber hacer el bien, no importa en la situación límite en la que nos podamos encontrar.

Héctor Goldfard - Yo tengo una pregunta. Aquí no sólo no se prohíbe el hecho de tomar una mujer de otro pueblo, sino que pareciera ser que se fomentara...

Rab. Eduardo Waingortin - Si nos fijamos bien, el tono en que se relata esto es de tristeza. Deberíamos leerlo así: Si tuviste la desgracia de ir a la guerra, y después de todas las muertes que viste, te sientes atraído fisicamente por una mujer y la quieres violar, no lo puedes hacer. Tienes que llevarla a tu casa, vivir con ella por un mes sin tocarla para que haga su duelo, ella se desprenderá de sus marcas de belleza -es decir, cortarse el pelo y las uñas, que eran signos de belleza en esa época- y luego te casarás con ella y no la podrás vender como esclava ni te podrás separar de ella nunca más. Era algo muy serio. Toda esta parashá nos habla de controlar nuestro impulso animal.

Isabel Mardones - En realidad, más allá de las muchas normas que contiene esta parashá, se trata de una serie de formas para que nadie abuse de nadie, para que exista respeto mutuo y cuidado por la forma en que apliquemos normas justas para todos. Yo entiendo esta parashá como un programa para crear un entramado social armónico. Por ejemplo, cuando dice que cuidarás al huérfano, la viuda y el extranjero, se trata de proteger a los estamentos de la sociedad que eran más vulnerables. No recuerdo respecto a qué parashá anterior leí algo referente a este enunciado de que debes protegerlos "porque siervo fuiste en Egipto". Por una parte, los sabios dicen que es para recordarles su propia experiencia a fin de comprender al que está en un estado vulnerable. Pero otro grupo de sabios dice que justamente se hace necesario recordarles que fueron siervos en Egipto, porque no vaya a ser que abusen de su posición actual frente a los que son más débiles. Es lo que en Chile se llama "la ley del gallinero": el que está más abajo es abusado de tal forma, que cuando va escalando se desquita con los de más abajo. La Torá con esto nos recuerda que no está bien abusar de los demás, y que es importante recordar el sufirimiento vivido en Egipto para no inflingirlo a los demás, y más bien, saber ser solidario.

Rab. Marcelo Kormis - Si seguimos leyendo, la parashá nos habla del caso de un hombre con dos mujeres, lo que en el tiempo de la Torá estaba permitido, donde una era la amada y la otra no. El esposo no podrá privilegiar a los hijos de la mujer amada, poniendo como ejemplo que si el hijo mayor es el de la mujer no amada, éste no podrá perder su derecho de primogenitura.

Yael Waingortin - Como el caso de Josef.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto, y nuevamente la Torá nos indica que debemos controlar nuestos instintos, y en este caso, se debe ser justo con la mujer no amada.

Gabriela Clivio - Dado que la primogenitura consistía en recibir una doble porción, me parece que la Torá más bien busca la no discriminación hacia el hijo. Mal que mal, el hijo no tiene la culpa de nada. Por eso me parece que en este caso se está haciendo justicia más bien con el hijo, antes que con la madre.

Rab. Marcelo Kormis - Tienes razón, pero es con los dos. Al no discriminar al hijo, se está evitando discriminar también a la madre. Luego el relato continúa con el episodio del hijo rebelde y contumaz. Se han escrito hojas y hojas del Talmud para explicar este episodio y el propio Talmud dice que nunca se llegó a aplicar este castigo por apedreamiento. Pero lo que deja en claro la Torá es que el padre no puede tomar la justicia por sus propias manos, sino que debe ir con la madre y el hijo frente a los sabios y los jueces a la puerta de la ciudad, como una forma de evitar que haya violencia dentro de la familia. Ayer en la prédica hablabamos que la responsabilidad en la educación es compartida entre el hijo y los padres. No siempre el hecho de ser rebelde es culpa del hijo, sino que puede deberse a que son padres sordos, ciegos o mudos ante las necesidades de sus hijos.

Yael Waingortin - Yo prefiero hacer otra lectura de este texto, y es el valor de pedir ayuda. Cuando la Torá nos dice que el padre y la madre deben llevar al hijo frente a los jueces, también nos está diciendo que esta es una oportunidad para pedir ayuda y acudir a alguien que es neutro, alguien que puede mirar las cosas desde afuera. Como sicóloga lo entiendo como un aporte importante de la Torá para que haya una convivencia más sana, al abrir la posibilidad de recibir ayuda desde afuera del conflicto.

Isabel Mardones - La Torá habla de un hijo que no fue criado con igualdad de criterios entre sus progenitores, porque habla de "la voz del padre y la voz de la madre", dando a entender que no son iguales. Los niños no siempre tienen la culpa de lo que hacen; más bien aprenden de lo que ven en los adultos, y pueden darse problemas cuando no hay igualdad de criterios.

Rab. Marcelo Kormis - El tema de la educación es más complejo que eso. A veces los padres sí tienen los mismos criterios, pero entonces llegan los abuelos que los malcrían...

Héctor Goldfard - En nombre de la Nonna y mío dejo en claro que los abuelos nunca tienen la culpa... (risas).

Rab. Marcelo Kormis - También podemos hacer otra lectura de esta parashá, entendiendo estos tres episodios como una consecuencia lógica el uno del otro. Si al escojer una pareja sólo nos fijamos en la apariencia física, sin fijarnos en otros puntos que pueden ser importantes para la estabilidad de la pareja, puede ocurrir que con el tiempo esa mujer, que parecía tan hermosa, se transforme en una mujer odiada; y entonces es probable que se llegue a situaciones de injusticia y de abuso, de las que emerja un hijo rebelde. Y esta rebeldía no es sólo culpa del hijo, sino que puede deberse a toda una cadena de situaciones en las que los padres tienen mucha responsabilidad.

Rab. Marcelo Kormis - Esta parashá también nos habla de la mitzvá de espantar al pájaro cuando se va a tomar los huevos o las crías del nido. Como decíamos la semana pasada, la Torá acá nos demuestra una profunda preocupación por la ecología al prohibir cortar los árboles indiscriminadamente, y ahora nos dice que no debemos tener crueldad incluso frente a los pajaritos, que son pequeños y están en todas partes... Este episodio del nido nos lleva a Elisha ben Abuya, al que no se debía nombrar y por eso era llamado "ajer", "el otro". Elisha ben Abuya había sido un gran sabio, hasta que un día ve a un niño que siguiendo las instrucciones de su padre, se sube a un árbol para espantar a la pajarita y tomar los huevos de su nido. Estas son las dos mitzvot, la de obedecer a padre y madre, y la de espantar a la pajarita, que prometen prolongar los días de tu vida. Y sin embargo, Elisha ben Abuya ve que este niño cae del árbol y muere. Entonces dice, "no hay juez y no hay justicia", con lo cual quedó fuera del Judaísmo y pasó a ser el innombrable... No siempre debemos entender estas mitzvot como promesas literales, como lo hizo Elisha ben Abuya, sino que se refieren a la prolongación de nuestra vida espiritual.
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21:15Cuando un hombre tuviere dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y ellas le hubieren parido hijos así la amada como la aborrecida, siendo primogénito el hijo dela aborrecida,
Ki-tiheyeyna le'ish shtey nashim ha'achat ahuvah veha'achat snu'ah veyaldu-lo vanim ha'ahuvah vehasnu'ah vehayah haben habechor lasni'ah.
21:16en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que posea, no podrá dar derecho de primogenitura al hijo de la amada prefiriéndolo al hijo de la aborrecida, el (verdadero) primogénito,
Vehayah beyom hanechilo et-banav et asher-yiheyeh lo lo yuchal levaker et-ben-ha'ahuvah al-peney ven-hasnu'ah habechor.
21:17sino que reconocerá al primogénito, hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que posea, porque él es el principio de su vigor; a él pues, pertenece el derecho de primogenitura.
Ki et-habechor ben-hasnu'ah yakir latet lo pi shnayim bechol asher-yimatse lo ki-hu reshit ono lo mishpat habechorah.
21:18Cuando algún hombre tuviere un hijo contumaz y rebelde, que no quisiere escuchar la voz de su padre o la voz de su madre, y que aunque le castiguen no les obedeciere,
Ki-yiheyeh le'ish ben sorer umoreh eynenu shomea bekol aviv uvekol imo veyisru oto velo yishma aleyhem.
21:19le tomarán su padre y su madre y le llevarán ante los ancianos de su ciudad, y a la puerta del tribunal de su lugar,
Vetafsu vo aviv ve'imo vehotsi'u oto el-zikney iro ve'el-sha'ar mekomo.
21:20y dirán a los ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es contumaz y rebelde, no obedece a nuestra voz; es glotón y bebedor.
Ve'amru el-zikney iro benenu zeh sorer umoreh eynenu shomea bekolenu zolel vesove.
21:21Y todos los hombres de su ciudad le apedrearán hasta que muera; así extirparás el mal de en medio de ti; y todo Israel oirá y temerá.
Uregamuhu kol-anshey iro va'avanim vamet uvi'arta hara mikirbecha vechol-Yisra'el yishme'u veyira'u.
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22:6Cuando se encontrare algún nido de pájaro delante de ti en el camino, en cualquier árbol o sobre la tierra, con polluelos o huevos, estando la madre echada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás a la madre que está con los hijos;
Ki yikare kan-tsipor lefaneycha baderech bechol-ets o al-ha'arets efrochim o veytsim veha'em rovetset al-ha'efrochim o al-habeytsim lo-tikach ha'em al-habanim.
22:7ciertamente dejarás ir libre a la madre, y a los hijos podrás tomar para ti (si tienes necesidad de hacerlo), para que te vaya bien y para que prolongues tus días.
Shale'ach teshalach et-ha'em ve'et-habanim tikach-lach lema'an yitav lach veha'arachta yamim.
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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.


sábado, 6 de septiembre de 2008

Shoftim







16:18Jueces y guardias designarás para ti en cada una de tus tribus, en todas las ciudades que el Eterno tu Dios, te da, y juzgarán al pueblo con juicio recto.
Shoftim veshotrim titen-lecha bechol-she'areycha asher Adonay Eloheycha noten lecha lishvateycha veshafetu et-ha'am mishpat tsedek.
16:19No torcerás el juicio, no harás distinción de personas ni recibirás cohecho, porque el cohecho ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.
Lo-tateh mishpat lo takir panim velo-tikach shochad ki hashochad ye'aver eyney chachamim visalef divrey tsadikim.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Una de los comentarios clásicos de nuestra parashá se refiere a durante el mes de Elul debemos poner jueces y guardias en las puertas de nuestro cuerpo, así como los jueces y policías estaban en las puertas de las ciudades. Debemos ser más cuidadosos con lo que vemos y decimos. Este comentario se refiere entonces a una tarea que cada uno de nosotros debe hacer revisando su conciencia en preparación para Iamim Noraim.
Pero también tenemos que la Torá nos pide tener un juicio justo. "Zedek zedek tirdof", dice la Torá, y es porque debemos preocuparnos por perseguir la justicia, en todas las instancias y todos los ámbitos. De hecho, el Talmud dice que un judío no debe vivir en un lugar en el que no haya justicia, y debe irse de esa ciudad.
Otro tema que es muy relevante para nosotros es que "acudirás a los sacerdotes levitas y al juez que hubiera en aquellos días". ¿Qué significa esto? Los levitas y sacerdotes impartían justicia en el Templo; como ya no tenemos el Templo, serían los rabinos los sucesores capaces de dirimir. Y como la Torá señala que se debe consultar al juez que haya en aquel tiempo, es decir, aludiendo al futuro, esto ha permitido la evolución de la Halajá a través del tiempo, adaptándose a las realidades de cada época. De esta forma, se ha podido seguir avanzando, siempre con la preocupación de respetar la búsqueda de la justicia con la tolerancia que se debe tener.

Gachi Waingortin - Yo tengo una pregunta: ¿cómo se puede ser justo y tolerante con grupos judíos que niegan nuestra existencia, como este grupo que vino a Chile negando el derecho a existir del Estado de Israel, y que han ido a Irán, por ejemplo? ¿Se puede ser justos y tolerantes con ellos? ¿Cómo se hace eso?

Yael Waingortin - Yo tengo una respuesta, a partir de una reflexión de lo que somos dentro de una familia, de lo que nos dice la tradición en la tefilá, y de lo que somos como pueblo. Desde el punto de vista de la familia, siempre va a haber miembros que hagan cosas que no nos agraden, y puede que nos peleemos con ellos, pero no por eso dejan de pertenecer a la familia. Nos podemos pelear entre hermanos, pero a pesar de todo seguimos siendo hermanos. Lo mismo desde la tefilá, donde en la Amidá diaria tenemos una oración en la que rezamos para que los herejes no tengan éxito en sus propósitos. No rezamos para que no existan, ni que desaparezcan, ni porque se mueran ni porque D's los reviente; simplemente rezamos para que les vaya mal y no logren sus metas. Y finalmente, tengo una reflexión a partir de lo que somos como pueblo. El Estado de Israel podría haber hecho una operación comando para hacer desaparecer a Eichmann, pero no: lo llevó a la tierra de Israel y lo sometió a un juicio justo y a un veredicto, donde no se le perdonó la vida. Habría sido más fácil hacerlo de otra manera, pero no dejaron de buscar un juicio justo, incluso contra alguien que hizo tanto daño al pueblo judío como Eichmann.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bueno lo que dice Yael. Así vemos que los principios de la Torá se mantienen a través del tiempo, pero es su interpretación para cada época lo que va cambiando. De hecho, a partir de este texto es que el pueblo judío y en especial el movimiento Masortí ha entendido que debe seguir con la evolución de la forma en que se aplican los principios de la Torá; básicamente esto se realiza a través de las responsas, que son cartas de aquellos rabinos muy respetados por su saber y su influencia, a los que distintas comunidades presentan preguntas. Estos rabinos contestan estas preguntas a través de cartas que van sentando precedente. Lo que establecen pueden ser aplicado en forma voluntaria, no necesariamente es obligatorio.

Rubén Preiss - Yo quería volver a lo que nos decía Yael, que me parece muy valioso. Porque estamos enfrentados siempre al desafío de hacer justicia, incluso con quienes nos atacan.

Jaime Preiss - Más que complementar lo que se ha dicho, yo quería comentar otro detalle. En la Escuela de Derecho nos enseñan que la separación de poderes es un concepto moderno. Pero a mí me llama la atención de esta parashá que la separación de poderes entre jueces y policías ya figura desde la Torá, que es una época muchísimo más antigua.

Rab. Marcelo Kormis - Pasando a otro tema, y para que vean la actualidad que tiene la Torá, esta semana se nos dice que cuando vayan a la guerra no se debe cortar los árboles que dan fruto. Un motivo para ello es porque podrás aprovechar esos frutos cuando hayas conquistado esa ciudad, pero sobre todo, enfatiza que los árboles no son tus enemigos para que los derribes. Hay una preocupación profundamente ecológica de la Torá, tanto por preservar la naturaleza, como por el uso que debemos hacer de ella. Se trata además de cuidar lo que D's nos da y de no actuar con brutalidad contra la naturaleza.

Javier Pizarro - Yo quería agregar algo sobre un tema distinto. Al final de la parashá figura este ritual de la novilla desnucada, para expiar por la muerte de una persona que no se sabe cómo ha muerto. En el texto de los libros que leímos hoy dice, "así expiarás por la sangre inocente derramada entre vosotros, haciendo lo que es recto a los ojos del Eterno". No concuerdo mucho con esa traducción, porque no es lo que dice realmente en hebreo. Dentro de mi traducción, que sigue la interpretación de Rashi, dice "extirparás el mal porque haces lo correcto a los ojos del Eterno". Es totalmente distinto. No se trata de expiar con el ritual solamente, sino que de extirpar el mal en general porque se sigue lo que D's pide de nosotros. Claudio Stifel: Para terminar, yo quería comentar que el texto dice "Justicia perseguirás". No dice "aplicarás", sino "perseguirás", porque justamente es una búsqueda eterna, que no tiene fin.
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16:20 La justicia y solamente la justicia seguirás, para que vivas y poseas la tierra que el Eterno, tu Dios, te da.
Tsedek tsedek tirdof lema'an tichyeh veyarashta et-ha'arets asher-Adonay Eloheycha noten lach.

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17:8Cuando alguna ley te fuere desconocida en juicio: si una sangre fuere pura o impura, si una causa fuere justa o injusta, si una llaga fuere pura o impura, o si surgieren causas que provocaren divergencia de opiniones, en tus ciudades, entonces te levantar
Ki yipale mimecha davar lamishpat beyn-dam ledam beyn-din ledin uveyn nega lanega divrey rivot bish'areycha vekamta ve'alita el-hamakom asher yivchar Adonay Eloheycha bo.
17:9y te llegarás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días, y consultarás y ellos te declararán la sentencia del juicio;
Uvata el-hakohanim haLevi'im ve'el-hashofet asher yihyeh bayamim hahem vedarashta vehigidu lecha et devar hamishpat.
17:10y harás conferirme;el mandato de la sentencia que te anunciaren desde aquel lugar que escogiere el Eterno, y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñaren.
Ve'asita al-pi hadavar asher yagidu lecha min-hamakom hahu asher yivchar Adonay veshamarta la'asot kechol asher yorucha.
17:11Según el mandato de la ley que ellos te enseñaren, y según el juicio que te dijeren, así has de hacer; no te desviarás de la sentencia que te declararen ni hacia la derecha ni hacia la izquierda.
Al-pi hatorah asher yorucha ve'al-hamishpat asher-yomru lecha ta'aseh lo tasur min-hadavar asher yagidu lecha yamin usmol.

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21:8(Y los sacerdotes dirán:) ¡Perdona, oh Eterno, a tu pueblo Israel, que redimiste, y no pongas culpa de la sangre inocente en medio de tu pueblo Israel! Y así el pecado de aquella sangre derramada les será perdonada, Kaper le'amecha Yisra'el asher-padita Adonay ve'al-titen dam naki bekerev amecha Yisra'el venikaper lahem hadam
21:9y así tú extirparás la culpa de la sangre inocente de en medio de ti, pues harás lo que es recto a los ojos del Eterno.
Ve'atah teva'er hadam hanaki mikirbecha ki-ta'aseh hayashar be'eyney Adonay.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.