domingo, 26 de agosto de 2007

Ki Tetzé

Haftará

54:1 ¡Canta, oh estéril (Jerusalem), tú que no pariste! ¡Rompe en cánticos y alza el grito de júbilo, tú que no tuviste dolores de parto! Porque más serán los hijos de la mujer solitaria que los de la casada, dice el Eterno.
Roni akarah lo yaladah pitschi rinah vetsahali lo-chalah ki-rabim beney-shomemah mibeney ve'ulah amar Adonay.
54:2 i Ensancha el espacio de tu tienda, y sean extendidas las cortinas de tus moradas! ¡No te contengas! ¡Alarga tus cuerdas y refuerza tus estacas!
Harechivi mekom aholech viri'ot mishkenotayich yatu al-tachsochi ha'arichi meytarayich vitedotayich chazeki.
54:3 Porque te extenderás a la derecha y a la izquierda; y tu posteridad poseerá naciones, y hará que se habiten las ciudades desoladas.
Ki-yamin usmol tifrotsi vezar'ech goyim yirash ve'arim neshamot yoshivu.
54:4 No temas, porque no serás avergonzada, y no te abochornes, porque no serás humillada; pues te olvidarás de la afrenta de tu juventud, y del oprobio de tu viudez no te acordarás más.
Al-tir'i ki-lo tevoshi ve'al-tikalmi ki lo tachpiri ki voshet alumayich tishkachi vecherpat almenutayich lo tizkeri-od.
54:5 Porque marido tuyo es quien te hizo, el Eterno de las huestes es su nombre, y tu redentor es el Santo de Israel; Dios de toda la tierra será llamado.
Ki vo'alayich osayich Adonay Tseva'ot shemo vegoalech kedosh Yisra'el Elohey chol-ha'arets yikare.
54:6 Porque el Eterno te ha vuelto a llamar, como a una mujer desamparada y de espíritu triste; como la mujer de la mocedad que fue repudiada, te consideró tu Dios;
Ki-che'ishah azuvah va'atsuvat ruach kera'ach Adonay ve'eshet ne'urim ki tima'es amar Elohayich.
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Comentario
Esta semana celebramos el cumpleaños de Gachi Waingortin, y además contamos con la presencia del rabino Alejandro Bloch.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana partiremos por el estudio de la Haftará. El profesta Isaías es quien escribe estas siete Haftarot de Nejamá, de consuelo, entre el 9 de Av y Rosh Hashaná. ¿Qué nos dice en esta Haftará? Nos habla de una mujer estéril, que tendrá que expandir su carpa para hacer espacio a sus muchos hijos. D's es el marido que busca a su amor de juventud, que es el pueblo de Israel. ¿Dónde más figura esta imagen del matrimonio?

Jorge Mayerson - En Shir hashirim, el Cantar de los Cantares.

Anthony Schloss - Y también en el Lejá Dodí.

Rab. Eduardo Waingortin - Además aparece en Tehillim, en algunos de los salmos.

Rab. Marcelo Kormis - También cuando nos colocamos los Tefillin, con el texto de Hoshea, "Y te desposaré conmigo por siempre...".

Rab. Eduardo Waingortin - Hoshea personifica en su propia vida el amor de D's por Israel.

Yael Waingortin - Es el que toma por esposa a una prostituta.

Gachi Waingortin - A sus hijos les pone por nombre Yizreel (D's esparcirá), Lo Rujama (No compadecida) y Lo Ammí (No Mi pueblo), como símbolo de que D's se había alejado de Israel por no ser fiel a D's. Sin embargo, se les cambiará el nombre a Ammí (Mi pueblo) y Rujama (compadecida) cuando Israel vuelva a D's.

Alfredo Rafael - Otras corrientes en el judaísmo sostienen que si no hay amor a D's, las acciones que hagamos no valen de nada, que el amor es más importante.

Rab. Alejandro Bloch - Maimónides tomaba eso; sostiene que el amor es un estado superior. Es decir, más que hacer mitzvot por coerción, la acción nos va llevando al amor de D's.

Carlos Barraza - Quiero aportar algo del libro que estoy leyendo, "La Visión del Judaísmo sobre Nuestro Tiempo" de Bernardo Kliksberg. "Señalaba Martin Buber que "La cuestion no es hablar de D's, sino hablar con D's". El judaísmo no es especulación, aislamiento de la realidad, reflexión pura. Es sobre todo convertir los ideales y preceptos en hechos. Destacan Prager y Telushkin que el Talmud de Jerusalén llega a decir interpretando la visión divina: "Mejor que los hijos de Israel me abandonen pero sigan mis leyes", porque "viviendo con mis leyes vendrán a Mí". La autenticidad pasa por la acción".


Juan Carlos Cuchacovich - Esta semana estudiamos que la emoción es en realidad el comienzo de la acción; incluso en inglés es "e-motion", ya que la emoción lleva a la acción.

Javier Pizarro - Heschel habla de esos momentos de iluminación divina que son como rayos de luz. Pero en realidad no se puede actuar solamente cuando estás inspirado.

Yael Waingortin - Como ya dije hace como tres semanas, no se pueden cumplir mitzvot sólo cuando uno tiene ganas. Mejorar el mundo es un proyecto serio, que se debe llevar a cabo por sobre el hecho de tener ganas o no.

Felipe Aguirre - La parashá habla de la primogenitura, y señala que está destinada al hijo mayor, no al hijo de la mujer amada. De esto podemos aprender que la continuidad no depende sólo del amor por algo ni de las ganas, sino que hay un proyecto que debemos cumplir, lo queramos o no.

Natan Waingortin - El amor a D's es algo abstracto, pero como el hombre tiene la chispa divina y es concreto, el amor al hombre -y las mujeres, por supuesto- (risas) es lo que nos lleva al amor a D's.

Mauricio Tassara - En la Torá también encontramos temas de la actualidad, que es algo que me gusta mucho. Justamente en Israel hay un debate que lleva varios meses acerca de los refugiados de Darfur. En Sudán están siendo perseguidos y asesinados. Un grupo de ellos logró huir desde Darfur; no fueron aceptados en Egipto y están en un campo de refugiados en el sur de Israel. Existe un gran debate acerca de si se los debe aceptar o no. No son judíos y el gobierno dice que ya hace un gran esfuerzo para acoger a los judíos del mundo que hacen aliá. Uno de los argumentos dentro de esta discusión está justamente tomado de esta parashá, en el capítulo 23, pasuk 16 y 17:
"No entregarás a su amo al siervo que huyendo de él, se refugiare contigo. Contigo habitará, en medio de tí, en cualquier lugar que eligiere en alguna de tus ciudades, donde le agradare; no le engañarás".
Estoy muy orgulloso de que el Movimiento Conservador ha sido el más activo en ayudar a estos refugiados, llevándoles ropa y comida, y rabinos conservadores viajan continuamente a ayudar. Quisiera saber cuál es su opinión al respecto.

Rab. Eduardo Waingortin - Me parece bien, porque se los puede ayudar como refugiados, entendido que es un estado pasajero y que algún día regresarán a su país. La idea es ayudarlos de verdad, no como se dio en el caso de los refugiados palestinos que en otros países árabes no han hecho más que usarlos como arma política de odio.

Rab. Alejandro Bloch - Justamente porque hemos vivido lo que es ser refugiados y no ser acogidos en otros países, como en tiempos de la Shoá, es que no podemos ignorarlos.

Rab. Eduardo Waingortin - En esta misma parashá dice "porque siervo fuiste en Egipto": al conocer la misma condición podemos comprenderla y actuar.

Gabriela Clivio - ¿Pero por qué tenemos que recibirlos? ¿No es acaso que aprovechan eso de somos el único pueblo que no podemos hacer a otros los que nos hicieron a nosotros? Me pregunto si no es un aprovechamiento que puede sentar un precedente.

Rab. Marcelo Kormis - Como judíos ni siquiera deberíamos hacernos esa pregunta. La Torá siempre va un paso más adelante: en los derechos de la mujer, en las leyes de la guerra, en los derechos humanos, en los derechos de los más débiles, como eran el extranjero, el huérfano y la viuda. Nuestro deber como judíos es estar un paso más adelante en nuestro actuar. Si planteamos esa pregunta, equivale a retroceder al nivel de los otros pueblos.

Rab. Eduardo Waingortin - Un rabino jasídico decía que si hay cien mendigos y sólo uno merece la tzedaká, igual hay que darle a los cien. No podemos saber realmente cuáles necesidades son reales, pero igual debemos dar tzedaká.

Juan Carlos Cuchacovich - Devolverlos a Sudán sería Jilul Hashem.

Rubén Preiss - Justamente el rabino Edery comenta este pasuk y dice justamente que sería eso: Jilul Hashem. No los podríamos devolver a Sudán porque significaría su muerte segura y eso es Jilul Hashem. En otra parte de la Torá se habla de ayudar al asno de tu enemigo; acá dice "el asno de tu hermano", y los sabios deducen que se trata de un judío que no cumple con las mitzvot. Sea como sea, hay que involucrarse cuando se ve al otro en necesidad. Hay que ayudar a quien sea, sea tu enemigo, sea un no judío, o un judío que no actúa como tal.

Juan Carlos Cuchacovich - Esta parashaá también habla de no mezclar las semillas. Y eso es algo que no se cumple en los alimentos transgénicos, como cuando se pone genes de escorpión a un tomate. ¿Sabemos después si ese tomate es kosher o no? Me inquieta mucho este tema.

Rab. Eduardo Waingortin - Pero la ingeniería genética puede ser positiva si es usada para evitar el hambre.

Juan Carlos Cuchacovich - No es tan así. El mundo tiene alimentos suficientes para todos, pero claramente hay un problema de distribución. Mientras hay hambre en Sudán, en Chicago la gente puede llegar a consumir hasta 10 mil calorías por día.

Rubén Preiss - Justamente el tema es la distribución. El Birkat Hamazón dice que D's entrega alimentos a todos los seres, y el problema es que el hombre no administra bien. Es un problema grave, sobre todo en Chile.

Rab. Eduardo Waingortin - Por algo esta semana se formó la Comisión de Equidad, y no se convoca a una comisión si no hay un problema. Si no se atienden a estos problemas de distribución ahora, puede tener consecuencias sociales importantes para el futuro.

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Parashá
21:10 Cuando salieres a la guerra contra tus enemigos, y el Eterno, tu Dios, los entregare en tu mano, y llevares de ellos cautivos,
Ki-tetse lamilchamah al-oyveycha unetano Adonay Eloheycha beyadecha veshavita shivyo.
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21:15 Cuando un hombre tuviere dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y ellas le hubieren parido hijos así la amada como la aborrecida, siendo primogénito el hijo de la aborrecida,
Ki-tiheyeyna le'ish shtey nashim ha'achat ahuvah veha'achat snu'ah veyaldu-lo vanim ha'ahuvah vehasnu'ah vehayah haben habechor lasni'ah.
21:16 en el día que hiciere heredar a sus hijos lo que posea, no podrá dar derecho de primogenitura al hijo de la amada prefiriéndolo al hijo de la aborrecida, el (verdadero) primogénito,
Vehayah beyom hanechilo et-banav et asher-yiheyeh lo lo yuchal levaker et-ben-ha'ahuvah al-peney ven-hasnu'ah habechor.
21:17 sino que reconocerá al primogénito, hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de todo lo que posea, porque él es el principio de su vigor; a él pues, pertenece el derecho de primogenitura.
Ki et-habechor ben-hasnu'ah yakir latet lo pi shnayim bechol asher-yimatse lo ki-hu reshit ono lo mishpat habechorah.
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22:4 Si vieres el asno de tu hermano o su buey caídos en el camino, no harás como si no lo vieses; ciertamente le ayudarás a levantarlos.
Lo-tir'eh et-chamor achicha o shoro noflim baderech vehit'alamta mehem hakem takim imo.
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22:9 No sembrarás tu viña con diversas especies de semillas; y no profanarás la cosecha con lo que haya de más en la semilla que sembrares, así como el producto de la viña.
Lo-tizra karmecha kil'ayim pen-tikdash hamle'ah hazera asher tizra utvu'at hakarem.
22:10 No ararás con buey y asno juntos.
Lo-tacharosh beshor uvachamor yachdav.
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23:16 No entregarás a su amo el siervo que huyendo de él, se refugiare contigo.
Lo-tasgir eved el-adonav asher-yinatsel eleycha me'im adonav.
23:17 Contigo habitará, en medio de ti, en cualquier lugar que eligiere en alguna de tus ciudades, donde le agradare; no le engañarás.
Imecha yeshev bekirbecha bamakom asher-yivchar be'achad she'areycha batov lo lo tonenu.
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24:18

Y te acordarás de que tú fuiste siervo en Egipto, y que el Eterno, tu Dios, te redimió de allí; por tanto, te ordeno que hagas estas cosas.
Vezacharta ki eved hayita beMitsrayim vayifdecha Adonay Eloheycha misham al-ken anochi metsavecha la'asot et-hadavar hazeh.

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El texto completo de la parashá y haftará lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah o Haftarot, y luego en Deuterenomio y Ki Tetzé.

domingo, 19 de agosto de 2007

Shoftim

16:18 Jueces y guardias designarás para ti en cada una de tus tribus, en todas las ciudades que el Eterno tu Dios te da, y juzgarán al pueblo con juicio recto.
Shoftim veshotrim titen-lecha bechol-she'areycha asher Adonay Eloheycha noten lecha lishvateycha veshafetu et-ha'am mishpat tsedek.
16:19 No torcerás el juicio, no harás distinción de personas ni recibirás cohecho, porque el cohecho ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.
Lo-tateh mishpat lo takir panim velo-tikach shochad ki hashochad ye'aver eyney chachamim visalef divrey tsadikim.
16:20 La justicia y solamente la justicia seguirás, para que vivas y poseas la tierra que el Eterno, tu Dios, te da.
Tsedek tsedek tirdof lema'an tichyeh veyarashta et-ha'arets asher-Adonay Eloheycha noten lach.

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Comentario
Esta semana contamos con el honor de tener nuevamente entre nosotros a Mauricio Tassara, distinguido miembro de nuestro grupo que ahora estudia rabinato en Jerusalem.

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra lectura comienza hablándonos de ponernos jueces y guardias. ¿Por qué habla de jueces y guardias? ¿Qué diferencia ven ustedes entre ambos?

Jaime Preiss - Las funciones que tienen ambos es completamente distinta, y por lo mismo me sorprende la modernidad de la Torá. De hecho, en el nuevo sistema procesal penal que tenemos en Chile figura esta separación entre un juez imparcial, que da su veredicto, y los guardias, que son las policías que llevan la investigación a cabo. Antiguamente el mismo juez investigaba y fallaba en un caso. La Torá en cambio ya tiene esta separación, que es la que se aplica en todos los sistemas de justicia modernos.

Rab. Marcelo Kormis - La parashá Shoftim se lee siempre al comienzo del mes de Elul, y los sabios dicen que pondrás jueces y guardianes "para tí", vigilando tus propios actos en preparación a Iamim Noraim. Pero también el texto habla de que te pondrás jueces y guardianes en las puertas de las ciudades que D's te da. Acaso D´s nos da las ciudades o somos nosotros los que las construimos?

Natan Waingortin - Hay un comentario jasídico respecto a "poner para ti jueces y guardianes en tus puertas". Siempre se traduce como las puertas de tus ciudades, pero lo lindo de esto es interpretar como "tus puertas", las puertas de tu persona, de tu cuerpo: los ojos, importante juzgar cuándo los abrimos y cuando no, para ver lo que no queremos ver y así conocer la realidad y mejorarla; los oídos, para no espiar, o para escuchar atentamente; la boca, cuidar lo que decimos, importantísimo. Justamente todo esto nos acerca o nos cuida de hacer Lashon ha'rá.

Rab. Marcelo Kormis- Muy bonito, Natan. Y respecto de las puertas, eran lugares muy importantes en las ciudades. Los arqueólogos en Israel han descubierto que en general no eran una puerta grande que llevaba a la ciudad, sino que estaban construidas en forma de "L", de modo que si la ciudad era atacada, y se intentaba derribar la puerta con un ariete, los invasores topaban con una pared y les era más difícil entrar. También era el lugar donde estaban los ancianos y los jueces, que administraban justicia. De hecho, si había que lapidar a alguien, debía ser en ese lugar. Por lo tanto, lo que la Torá nos dice es que en ese lugar especialmente debía haber un resguardo especial para que haya justicia.

Alfredo Rafael - También en el caso del hijo rebelde y contumaz, madre y padre debían llevarlo a la puerta de la ciudad.

Isabel Mardones - Y en ese lugar probablemente llegaban las caravanas y se llevaba a cabo transacciones comerciales, en las que también debía primar la justicia.

Rab. Marcelo Kormis - Y en ese lugar también se veía quienes entraban y quienes salían de las ciudades.

Rubén Preiss - En el Quijote aparece algo similar, pero donde se da una paradoja. Un día llega una persona que dice venir a la ciudad a ser ahorcado. Si miente, igual será ahorcado; si dice la verdad, también será ahorcado y puede ser que no se le haga justicia. Es un asunto complejo.

Rab. Marcelo Kormis - Para la administración de justicia, la acusación la llevaba a cabo un testigo, pero debía ser más de uno. La Torá establece que deben ser dos ó tres, y en el caso de falso testimonio, ese testigo falso sufriría la misma pena que pedía para el acusado. Era una manera de evitar que se hicieran acusaciones falsas. Lo mismo que con el número de testigos ocurre en el tribunal o beit din, que está compuesto de tres personas, para que siempre haya un voto de mayoría. Este tribunal de tres personas existía para poblaciones de hasta 120 personas, y trataba todo tipo de casos comerciales, indemnizaciones, etc. Además habían tribunales de 23 personas, o sanhedrín ktaná, para las ciudades de más de 120 habitantes, que trataban casos criminales. Y finalmente el gran sanhedrín, compuesto por 71 personas, en Jerusalén, que veía las penas de muerte y casos mayores. Cómo llegamos a esos números es interesante. El tribunal de tres es para que haya siempre un voto de mayoría, como ya dijimos.

Jaime Preiss - Lo interesante es que en la reforma procesal penal, para los juicios orales, también son tres jueces y su decisión es irrevocable, a menos que se anule el proceso, lo cual es muy difícil de lograr.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Cómo llegamos a los 23 del sanhedrín ktaná? La Torá nos habla de "asamblea" en el caso de los 10 espías que dijeron que no se podía conquistar la tierra, y por eso sabemos que "asamblea" es un grupo de 10 personas. Los sabios establecen que deben haber 10 a favor del acusado y 10 en contra, ya que la Tora nos habla de una congregacion que salva (Eidá Matzelet) y de otra que condena (Eidá Shofetet), con lo que tenemos 20. Luego la Mishna (Masejet Sanhedrin) establece que si se va a condenar debe ser por mayoría y se llega al numero de 22 personas. Luego para que no sea par, se suma una persona más y llegamos a 23. En el caso del gran sanhedrín, los sabios toman el pasuk de la Torá en que Yitró aconseja a Moshé que delegue la justicia en 70 ancianos, para que él sólo deba resolver los grandes casos. Son 71 porque son los 70 sabios más Moshé, y además hay así un número impar.

Luis Yacher - ¿Qué tribunal condenó a Spinoza? ¿Era alguno de estos?

Mauricio Tassara - En el medioevo era algo distinto. Las comunidades judías vivían en ghettos y tenían cierta autonomía, también para la administración de justicia. Por lo tanto, quien lo condenó fue un beit din de la comunidad de Amsterdam. Hoy día en Israel también hay una separación entre los tribunales religiosos -que son todos ortodoxos- y los tribunales civiles. Las decisiones de los tribunales religiosos no son vinculantes, pero si se acude a ellos darán su veredicto.

Rab. Marcelo Kormis - En nuestra comunidad también existe la autoridad del beit din para Giur - conversiones, para casos de Get - divorcios o para juzgar a personas que se considera han transgredido normas morales dentro de la comunidad.

Luis Yacher - Tengo una inquietud. En realidad me da lo mismo que la reforma procesal penal tenga cosas que están en la Torá. Porque en realidad la Torá siempre es nuestra norma. ¿Pero cómo evolucionan esas normas? ¿Cuál es su validez?

Rab Marcelo Kormis - La Tora nos indica que si hay algún caso en el cual no conoces la Halaja o no sabes como actuar, debes ir a los Kohanim, Leviim y los jueces que estarán en tu época y de acuerdo a lo que ellos te digan, tu debes hacer. Este es uno de los principios del Movimiento Conservador que cree en la evolución y adaptación de la Halaja en las distintas generaciones del Pueblo de Israel.


Rubén Preiss - Quería agregar que el beit din no sólo puede estar conformado por tres rabinos, sino que también puede estar integrado por personas respetables e intachables de la comunidad. Me tocó ser Líder Espiritual en B'nei Jisroel, me preguntaran si tales o cuáles cosas que se hacían en la comunidad eran válidos o no. Y es válido según el valor que uno lo asigne. Es decir, la valía no sólo depende de los valores externos sino del valor que uno le atribuye.

Rab. Marcelo Kormis - "Justicia, justicia perseguirás", dice la traducción, pero en realidad es "justicia con justicia perseguirás". Es decir, tratar de alcanzar la justicia tanto en el fin como en los medios para alcanzarla, y no descansar hasta que se haga justicia. Me recuerda el caso de la AMIA y la creación de "Memoria Activa", que todos los lunes exigían justicia frente a los tribunales a la misma hora que fue el atentado, a las 9:58am. Su lema era justamente este pasuk de la Torá, "tzedek, tzedek tirdoff", y no descansarían hasta que se hiciera justicia. Desgraciadamente todavía no se aclara el caso y mientras tanto se disolvió este movimiento por ciertas divisiones internas.

Natan Waingortin - "Justicia con justicia perseguirás" La primera vez que dice justicia, es general, para todos, para la sociedad entera.

"Con justicia" apela a los jueces, quienes deben juzgar con "mishpat tzedek", juicio justo", y el "perseguirás" es para los guardias, policías, que deben perseguir a los que violan la ley. Las tres apelaciones son fundamentales para que la halla justicia.


Jorge Rodríguez - Pienso que también se refiere a aplicar justicia con uno mismo, basándose en los preceptos de la Torá. Y una vez que uno es capaz de juzgarse a uno mismo, entonces se puede buscar justicia dentro de la familia, con los hijos, por ejemplo. Pero siempre usando la guía de la Torá.

Luis Yacher - ¿Cómo era la Torá comparada con otros códigos de la época, como el de Hamurabi, por ejemplo?

Jaime Preiss - El derecho chileno en realidad se basa en el derecho romano, que es muy posterior, pero cuando estudiamos Historia del Derecho vimos que la Biblia ofrece una posición muy avanzada para su época, con penas bastante más razonables que en otros pueblos de la época, y que además muchos principios de la justicia de la actualidad han sido tomados de la Torá.

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17:6 Por el testimonio de dos testigos o de tres testigos será muerto el que debe morir; no será muerto por cl testimonio de un solo testigo.
Al-pi shnayim edim o shloshah edim yumat hamet lo yumat al-pi ed echad.
17:7 La mano de los testigos será la primera contra él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo; así extirparás el mal de en medio de ti.
Yad ha'edim tihyeh-bo varishonah lahamito veyad kol-ha'am ba'acharonah uvi'arta hara mikirbecha.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Shoftim.

sábado, 11 de agosto de 2007

Reé

11:26 Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición:
Re'eh anochi noten lifneychem hayom berachah uklalah.
11:27 la bendición, si obedeciereis los mandamientos del Eterno, vuestro Dios, que yo os ordeno hoy;
Et-haberachah asher tishme'u el-mitsvot Adonay Eloheychem asher anochi metsaveh etchem hayom.
11:28 y la maldición, si no obedeciereis los mandamientos del Eterno, vuestro Dios, sino que os apartáreis del camino que yo os ordeno hoy, andando en pos de otros dioses que no conocisteis.
Vehakelalah im-lo tishme'u el-mitsvot Adonay Eloheychem vesartem min-haderech asher anochi metsaveh etchem hayom lalechet acharey elohim acherim asher lo-yedatem.
11:29 Y sucederá que cuando el Eterno, tu Dios, te haya introducido en la tierra adonde vas para poseerla, pondrás a los que van a bendecir al pueblo frente al monte Guerizzim, y a los que van a maldecir, frente al monte Eval.
Vehayah ki yevi'acha Adonay Eloheycha el-ha'arets asher atah vah-shamah lerishtah venatatah et-habrachah al-har Gerizim ve'et-haklalah al-har Eyval.
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Comentario
Esta semana contamos con el placer de celebrar el Simjat Bat de Anat y Yael, las hermosas hijas de Jorge Mayerson y Carolina. ¡Mazel Tov a las nuevas integrantes de nuestro grupo y a sus felices padres!

Rab. Marcelo Kormis - Nuestro texto comienza con una especie de contradicción, ya que dice "Mira" (en singular) y luego, "Pongo delante de vosotros" (en plural). Según nos contaba Gachi en una clase, esto apunta a que nuestras decisiones siempre son individuales, pero las consecuencias son sociales. Además en este primer pasuk parece haber redundancias o palabras demás. Pero como sabemos, la Torá nunca tiene palabras de sobra. A ver, ¿qué palabras parecieran sobrar?

Yael Waingortin - "Hoy". Pero es porque se refiere a que las decisiones sobre el bien y el mal las tenemos que tomar cada día, todos los días.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bien. Y volviendo a las decisiones individuales: muchas veces una persona puede cambiar el curso de la historia. Por ejemplo, Abraham: era un solo hombre pero que cambió el curso de la historia al descubrir el monoteísmo ético y seguir a D's. Otro caso es el de Eliezer ben Yehuda, quien vivía en Israel en una época en que todos hablaban yiddish. Pero él decidió hablar hebreo. Iba al mercado y pedía "Aní rotzé...", y le contestaban, "Wos wilst de?", porque no entendían nada. Pero él persistía y sólo compraba si lo atendían en hebreo. Luego se incorporó un círculo de los suyos y así, hasta que finalmente se impuso el hebreo como el idioma oficial en Israel. Pero casi nadie creería que todo partió por la persistencia de una sola persona.

Rab. Marcelo Kormis - La parashá de esta semana dice: "pongo ante tí bendición y maldición", es decir, se trata del libre albedrío. D's no nos obliga a hacer el bien. Si lo hacemos, fantástico. Pero si nos equivocamos y seguimos el camino del mal, todavía podemos retornar, mediante la teshuvá, y corregir nuestro error. Es por esta posibilidad de teshuvá que leemos este texto antes de comenzar el mes de Elul, el último antes de Rosh Hashaná y Yom Kippur. ¿Qué es bendición? Nuestros sabios dirán que el premio por cumplir una mitzvá es la mitzvá. Es el hecho de hacer el bien lo que nos da el bien. Pero todo esto, sin aislarnos del mundo. La postura judía no pretende que seamos eremitas, sino que vivamos en el mundo que nos tocó vivir, y allí asumir nuestras decisiones acerca del bien y el mal todos los días.

Gabriela Clivio - Pero, ¿cómo se puede hacer para cumplir las mitzvot, cuando el mundo pareciera empujarnos al no cumplimiento?

Rab. Eduardo Waingortin - La respuesta judía justamente es no retirarse del mundo, sino vivir en la sociedad que te toca vivir y allí aplicar tu libre albedrío. Eso me recuerda el caso de un hijo de un empleador que tuve en mi vida anterior. El padre era un hombre muy culto y decidió que el hijo no debía ver televisión. En cambio lo inscribió en cuanto curso de estimulación había, desde pequeño. Y cuando le tocó ir a la escuela, llegó un informe de la profesora diciendo que estaba muy bien en las distintas materias, pero que frente a sus pares quedaba aislado y no jugaba con los otros niños. El tema es que los otros chicos jugaban en base a cosas que veían en la televisión, y este niño no entendía nada. Finalmente el padre tuvo que comprar un televisor, porque es indudable que tiene un rol importante en la socialización de los niños. Pero no por eso van a ver TV todo el tiempo. La idea es aplicar el libre albedrío sin dejar de exponerse al mundo. Todo está en tus propias decisiones. Igualmente, si todos copian en las pruebas, ¿yo también lo voy a hacer?. Hay padres que incluso felicitan a los hijos si copian. Pero si somos así en las cosas pequeñas, ¿cómo será nuestra vida después?

Rab. Marcelo Kormis - Una mitzvá lleva a una mitzvá, y una transgresión lleva a una transgresión, dicen nuestros sabios. Es como cuando mientes una vez, y luego para encubrirte tienes que decir otra y sigues con una mentira tras otra.

Rab. Eduardo Waingortin - Tienes que entender tu vida como una balanza en equilibrio entre el bien y el mal, y cualquier acto puede romper ese equilibrio.

Dana Kaufmann - ¿Qué significa eso de maldecir a un monte y bendecir a un monte? No lo entiendo bien.

Rab. Eduardo Waingortin - Se trata de dos montes que hay a la entrada de la tierra de Israel, después de cruzar el Jordán. Probablemente era un desfiladero donde se formaba algo así como una puerta. Y el pueblo debía hacer un ritual: debía dividirse en dos grupos. Uno iría al monte Guerizzim, desde donde debía bendecir, y el otro grupo al monte Eval, desde donde debía maldecir. Era una forma de involucrarlos en lo que significaba la maldición y la bendición, para vivirlo en carne propia. El rabino Monson nos contaba que en 1968 fue con un grupo de estudiantes a ese lugar -antes de la guerra de 1967 no estaba en manos de Israel y no se podía ir allí- y los dividió en dos grupos, para bendecir y para maldecir. Y nos comentaba el rabino Monson que hasta hoy le siguen llegando llamados o emails de los estudiantes de entonces, que todavía recuerdan lo mucho que les impresionó ese ritual. Hay un midrash muy bonito que dice que el monte Guerizzim estaba lleno de vegetación y el monte Eval estaba todo pelado y árido. En realidad, antes los dos habían tenido vegetación; además estaban en la misma latitud y ubicación. Pero uno floreció y el otro quedó yermo, porque sólo el monte Guerizzim estuvo dispuesto a ser "herido" por las semillas y acogerlas, mientras que el monte Eval no aceptó nada. Este midrash se refiere a que a veces las mitzvot incluyen algo de dolor, como las semillas que "hieren", pero son lo que nos lleva a florecer. Por ejemplo, es tanto más cómodo quedarse durmiendo el sábado en la mañana, pero los que estamos en este grupo sabemos que si bien no es fácil venir en la mañana con el frío, estar acá y hacer tefilá y estudiar nos lleva a florecer.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bonito ese midrash. Y también lo comenta Shimshon Rafael Hirsch, uno de los fundadores de la neo-ortodoxia. El decía que tal vez los factores externos no son los únicos que nos afectan. En el caso de estos montes, ambos estaban en el mismo lugar, expuestos al mismo clima, y sin embargo uno estaba lleno de vegetación y el otro no, por una actitud interna.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Y qué es maldición?

Isabel Mardones - Según lo que logré leer en el libro de Nechama Leibovitz, el texto de la parashá habla de "bien" (en singular) y de "males" (en plural). La conclusión a la que ella llega, luego de examinar la opinión de varios sabios, es que todo el bien emana de D's, que es Uno, y la fuente del bien es una sola. En cambio los "males" provienen de los hombres, que son muchos, a partir de sus actos de libre albedrío.

Rab. Eduardo Waingortin - Y cuando el texto habla de los "falsos profetas", ¿qué les parece?.

Isabel Mardones - Es una alerta de que no debían asimilarse a los otros pueblos cuando entraran a la tierra y no debían seguir a otros dioses.

Rab. Eduardo Waingortin - Pero, ¿por qué no debían seguirlos? Porque entonces no ejercerían su libre albedrío. Esa es la gran posibilidad que te otorga el movimiento conservador respecto a los fundamentalismos judíos de hoy, que se conserva el espíritu crítico.

Alfredo Rafael - Voy a jugar a abogado del diablo. Antiguamente, cuando se vivía en comunidad, no se podía no seguir kashrut ni saltarse otros preceptos. Había una presión social muy fuerte, y el que no lo seguía pasaba a ser un paria. Pero así fue como se mantuvo el judaísmo. En cambio hoy, que somos "libres", se está perdiendo esa capacidad de preservación del judaísmo.

Dana Kaufmann - Es cierto que antes había presión social, pero era diferente que en los movimientos fundamentalistas. En realidad son fenómenos nuevos, que no se habían dado antes.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto, son fenómenos nuevos. Y donde se exige una obediencia ciega que implica no ejercer el libre albedrío. Me recuerda el caso de una persona de este grupo que tenía una amiga muy cercana. Ambas eran observantes, les gustaban las mismas cosas y se llevaban muy bien. Una de ellas decidió irse a una yeshiva de mujeres en Israel, Beit Yakov, y cuando la amiga la fue a ver desde Chile aprovechó de llevarle los dos últimos libros de Isabel Allende, que era la autora favorita de las dos. Cuando le pasa el regalo, la amiga que está en la yeshiva dice, "no sé si puedo leerlo, tengo que preguntarle a mi rabino si está permitido". Finalmente no se lo autorizaron y la amiga se tuvo que devolver a Chile con los libros de Isabel Allende. Ese es el peligro de los grupos fundamentalistas, que renuncian al libre albedrío que debería ejercer todo ser humano. Y por eso somos conservadores. Que no es lo mismo que ser "ortodoxos flojos".

Gachi Waingortin - El verdadero peligro es que los fundamentalistas creen en que las fórmulas se cumplen. Lo explico de este modo. Sabemos que el premio de una mitzvá es una mitzvá. Porque si supiéramos que si a mitad de cuadra doy tzedaká y al final de la cuadra voy a encontrar un billete de mil dólares, dejaría de ser tzedaká y sería un negocio. Y además perderíamos nuestro libre albedrío, porque si sé que puedo hacer algo para lograr lo otro, no tiene sentido. En cambio, si sé que si doy tzedaká a media cuadra y al final de la cuadra puede que me atropellen, bueno, es así y ya. Pero puedo ejercer mi libre albedrío y mi voluntad al dar tzedaká, independiente de lo que ocurra después. El problema es que en la mentalidad fundamentalista sí hay una conexión entre una cosa y otra. El otro día fui a la mikve y me dicen, "qué bueno que vengas a la mikve, porque es una garantía de que tus hijos estarán sanos". Y me di cuenta de que algo estaba mal. Primero me habían dicho, "qué bueno, porque es garantía de una pareja feliz, de una familia sólida", todo lo cual puedo aceptar, pero no de que es "garantía de hijos sanos". No tiene nada que ver. Porque puede haber mujeres que son muy sinceras en su deseo de ir a la mikve y cumplen la mitzvá, y no tienen hijos sanos. El problema es que le van a decir, "algo no habrás hecho bien", como que le quedó parte del pelo fuera del agua o lo que sea. Cumplir una mitzvá no puede ser algo mágico, sino que es algo que nos santifica y nos eleva como seres humanos.

Gabriela Clivio - Quiero contarles una experiencia que tuve esta semana. Por mi trabajo fuimos el fin de semana pasado a la playa a realizar una serie de actividades con un grupo liderado por Claudio Lucero, que es un gran montañista. Tiene más de 70 años y una vitalidad increíble, ha liderado todas las expediciones chilenas al Everest. Y él nos contaba acerca de esa experiencia. De todas las expediciones que lideró, lejos la más exitosa fue la primera, aunque estaban en condiciones mucho más precarias, con menos tecnología, sin posibilidad de comunicarse (no existían los celulares ni teléfonos satelitales entonces). Y sólo fue porque lograron ser un equipo de excelencia, en los que se acordó regirse por valores muy claros. Uno de ellos fue el respeto, otro el cuidado con que se hiciera cada cosa para salvar la vida de los demás, etc. No pude dejar de acordarme de este grupo de estudio, en el que también vivimos de acuerdo a valores y estamos preocupados unos respecto de los otros.

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13:1 Todo cuanto os ordeno, eso cuidaréis de hacer; no añadiréis a ello ni quitaréis de ello nada.
Et kol-hadavar asher anochi metsaveh etchem oto tishmeru la'asot lo-tosef alav velo tigra mimenu.
13:2 Si se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te diere una señal del cielo o un milagro de la tierra,
Ki-yakum bekirbecha navi o cholem chalom venatan eleycha ot o mofet.
13:3 y se realizare la señal o la maravilla de que te haya hablado y te dijere: "Vamos en pos de otros dioses que nunca conociste y sirvámoslos",
Uva ha'ot vehamofet asher-diber eleycha lemor nelechah acharey elohim acherim asher lo-yedatam vena'ovdem.
13:4 no obedecerás las palabras de aquel profeta o de aquel soñador de sueños, porque el Eterno, vuestro Dios, os está probando para saber si amáis al Eterno, vuestro Dios, con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma.
Lo tishma el-divrey hanavi hahu o el-cholem hachalom hahu ki menaseh Adonay Eloheychem etchem lada'at hayishchem ohavim et-Adonay Eloheychem bechol-levavchem uvechol-nafshechem.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Reé.

sábado, 4 de agosto de 2007

Ekev

7:12 Y sucederá que por causa de que oyereis estos juicios, los guardareis y los cumpliereis, el Eterno, tu Dios, guardará para ti el pacto y la misericordia que juró a tus padres.
Vehayah ekev tishme'un et hamishpatim ha'eleh ushmartem va'asitem otam veshamar Adonay Eloheycha lecha et-habrit ve'et-hachesed asher nishba la'avoteycha.

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Comentario
Esta semana celebramos los 28 años de matrimonio de nuestro Rabino Eduardo Waingortin con su esposa Gachi. ¡Mazel Tov!

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana celebramos Tu B'Av, que en la tradición es el día del amor. En Jerusalén las jóvenes se vestían de blanco y salían a los viñedos a buscar pareja. Cada una además promocionaba sus virtudes. La que era hermosa pregonaba su hermosura; la que era de buena familia -y tal vez no tan bonita- exaltaba lo virtuosa que era su familia; y la que venía de una familia con menores recursos, señalaba lo trabajadora que era. La tradición equipara a Tu B'Av con la felicidad de Yom Kippur. ¿Qué tienen en común? Dicen los sabios que en Yom Kippur bajó Moshé desde el Har Sinaí con las segundas tablas de la ley y el pueblo fue perdonado por el error del becerro de oro. Esto es un signo de alegría, al igual que el día de Tu B'Av donde la ultima generación del desierto que debía morir, fue perdonada por D's. Como vemos, la alegría de ambos días está ligada al perdón que recibió el pueblo en ambas fechas.


Rab. Eduardo Waingortin - En Yom Kippur también nos vestimos de blanco, y también incluye a la alegría después de la tristeza, por la alegría que implica el sentirnos perdonados. Tu B'Av coincide con el periodo de las siete semanas de consuelo después del 9 de Av, y en los documentos rabínicos se suele indicar como fecha "Menajam Av", el consuelo de Av. En Yom Kippur ayunamos y al final nos sentimos cansados pero alegres, porque sabemos que hemos sido perdonados. Esta semana estábamos pensando en una frase para la nueva sinagoga, que es "Servir a D's con alegría". Se trata de que actuemos no sólo por temor reverencial de D's, sino también en alegría.

Rab. Eduardo Waingortin - Ahora vamos al texto de nuestra parashá. Se llama "Ekev", y el shoresh o raíz de esta palabra tiene que ver con "torcido" y con "talón". Los sabios aprenden de esto que es una advertencia para que no hagamos a un lado con el talón los mitzvot que consideramos menos importantes (Rashi). ¿Cómo podemos saber cuáles son importantes y cuáles no tanto? Esto también es una lección para el matrimonio, para que no se dejen de lado los detalles que tienen que ver con el respeto del uno al otro.

Rab. Marcelo Kormis - No sabemos cuál es la recompensa por cada mitzvá, salvo dos de ellas, y por eso no podemos saber cuál es más importante que otra. El rabino Artson, que escribió el libro "The Bedside Torah", se pregunta cuál es la diferencia entre una buena acción que realizamos en nuestra vida y una que se realiza para cumplir con una mitzvá. Por ejemplo, si vamos a visitar a un enfermo, a un tío, digamos, ¿lo hacemos porque somos una buena persona, o porque es cumplir con la mitzvá de bikur jolim? ¿Quién siente el efecto de esta buena acción, el que hace o el que recibe?

Yael Waingortin - Para el receptor de esa acción es lo mismo, pero para el que hace la acción, no. Se siente diferente porque se siente una mejor persona.

Javier Pizarro - Al igual que con los korbanot o sacrificios, D's no necesita que hagamos cosas, le da lo mismo. Es para nosotros. El que sacrificaba un cabrito en el templo sentía que con eso se elevaba y se convertía en mejor persona.

Charna Schliapnik - Yo pienso que cuando haces una mitzvá es distinto, porque la cumples incluso cuando el tío no te gusta o no lo quieres, y lo vas a visitar igual. Y puede ser que con tu buen acto des vuelta una relación que ahora pase a ser positiva.

Héctor Goldfarb - Esto nuevamente se refiere a algo que vimos la semana pasada, y que es hacer "lo bueno y lo correcto a los ojos de D's", y eso muchas veces va más allá de la ley.

Isabel Mardones - Yo discrepo de que dé lo mismo para la persona que recibe esa buena acción. Una mitzvá santifica a la persona que la hace. Si uno hace algo por hacerlo, por cumplir pero tal vez con lata, versus hacer algo que te santifica, yo pienso que el receptor sí percibe la diferencia.

Andrés Klein - No estoy de acuerdo, porque una persona que hace un buen acto sin conciencia de que es una mitzvá, ¿es una mala persona?. No lo creo.

Gachi Waingortin - Creo que acá se produjo una confusión. No se trata de visitar a un enfermo con lata, sino de hacer la visita con todo el cariño, pero simplemente no se tiene conciencia de que es una mitzvá. Como decía Isabel, una mitzvá santifica. Una persona que hace una buena acción siempre es una buena persona, pero no eleva su nivel de kedushá. Una persona que es atea y realiza buenas acciones seguro que es una buena persona, pero no se acerca a D's, porque D's no está en su agenda.

Rab. Marcelo Kormis - Siguiendo la idea del Rabino Artson, me parece que la diferencia radica en que para cumplir una mitzvá, debe haber un metzavé - D's que ordena, y un metzuve - el ser humano que se siente ordenado a cumplir. La mitzvá es el valor agregado del judaísmo a tu vida, de sentir que no solo hacemos las cosas porque es lo correcto, sino que lo hacemos porque incorporamos a D's en nuestras vidas y es lo que D's pide de nosotros.

Jaime Preiss - Discrepo de eso. Tanto una persona que hace una buena acción como una que la recibe es vista por D's. Es un triángulo. Tanto si lo hace con conciencia de que es una mitzvá o sin conciencia de ello, da lo mismo, porque D's lo ve igual. La Torá tiene un mensaje universalista y D's lo ve todo, independiente de que la persona sea atea o no. Es igualmente una buena persona, que hace el bien.

Rab. Eduardo Waingortin - A ver, una persona que es atea y realiza buenas acciones, y una persona que realiza mitzvot, tienen el mismo mérito en la contabilidad humana. Pero no en la contabilidad divina, donde pesa la voluntad de acercarnos a D's y de hacer incluso lo que no es placentero. Por ejemplo, a mí me cuesta levantarme temprano. Pero cuando es para venir a shabat, me da alegría, aunque no siempre sea fácil levantarse temprano.

Gachi Waingortin - Por eso el Talmud valora más al que cumple mitzvot por obligación que al que cumple por ganas. Porque cuando uno no tiene ganas no cumple; mientras que el que sigue por obligación, cumple, con o sin ganas, pero lo hace.

Yael Waingortin - La obligación es importante para que funcione el sistema. Como judíos creemos en mejorar el mundo para que venga el Mashiaj. Y para mejorar el mundo hay que cumplir mitzvot, independiente de si se tiene ganas o no. Porque es la única garantía de que así se puede realmente llegar a ser mejor persona y así mejorar la sociedad.

Rubén Preiss - La Torá no nos pide lo que es obvio. No se obliga a amar a padre y madre, sino a honrarlos, que ya es más difícil. Por eso hay canciones como la que dice que hay alegría en el cumplimiento de las mitzvot-- pero agrega "tamid", "constantemente". Y eso es lo relevante. Lo que da la alegría es el cumplimiento constante de las mitzvot, y el mandamiento es cumplir en forma constante.

Rab. Marcelo Kormis - Para cerrar esta clase, quería contarles que para el beit din que lleva a la ordenación rabínica, los nuevos rabinos deben escoger un pasuk de todo el Tanaj para colocarlo en su certificado de Smijá. Y el mío está en esta parashá. Me gusta mucho, porque pienso que es el resumen de todo lo que D's pide de nosotros como judíos:
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10:12 Y ahora, oh Israel, ¿qué es lo que el Eterno, tu Dios, pide de ti? Solamente que temas al Eterno, tu Dios, que andes en todos sus caminos y que le ames, y que sirvas al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma;
Ve'atah Yisra'el mah Adonay Eloheycha sho'el me'imach ki im-leyir'ah et-Adonay Eloheycha lalechet bechol-drachav ule'ahavah oto vela'avod et-Adonay Eloheycha bechol-levavcha uvechol-nafshecha.
10:13 y que guardes los mandamientos del Eterno y sus estatutos que yo te prescribo hoy para tu bien.
Lishmor et-mitsvot Adonay ve'et-chukotav asher anochi metsavecha hayom letov lach.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Ekev.