sábado, 31 de mayo de 2008

Bamidbar

1:1Y habló el Eterno a Moisés en el desierto de Sinay, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido (los hijos de Israel) de la tierra de Egipto, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe bemidbar Sinay be'Ohel Mo'ed be'echad lachodesh hasheni bashanah hashenit letsetam me'erets Mitsrayim lemor.
1:2Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza; Se'u et-rosh kol-adat beney-Yisra'el lemishpechotam leveyt avotam bemispar shemot kol-zachar legulgelotam.
1:3de edad de veinte años para arriba, todos los que pueden ingresar al ejército en Israel, tú y Aarón los contaréis por sus huestes. Miben esrim shanah vamalah kol-yotse tsava beYisra'el tifkedu otam letsiv'otam atah ve'Aharon.
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Comentarios

Rab. Eduardo Waingortin - Hoy me gustaría que partiéramos por la Haftará, que es de Hoshea, un hombre quien simbólicamente se casó con una prostituta para simbolizar que el pueblo de Israel se había prostituído con los baales. Y tuvo dos hijos: a uno le puso "Lo Amí", o sea, "No eres mi pueblo", y al otro, "Lo Rujamá", "No serás compadecida". Bonitos nombres, ¿no? (risas). Bueno, finalmente promete que D's no olvidará al pueblo de Israel, y entonces a sus hijos les cambió los nombres, y señala que Israel volverá a D's a quien llamará "Ishí", "Marido mío". Pero fíjense al final del texto, donde dice que D's le devolverá sus viñas, y será como puerta de esperanza. ¿Conocen Pétaj Tikva? Es una de las ciudades más antiguas en esta etapa en la tierra de Israel, y justamente recibió su nombre por esta lectura de Hoshea, ya que le pusieron justamente "Puerta de Esperanza". Es hermoso cómo se ha ido cumpliendo la visión profética y ahora tenemos la Mediná, y Medinat Israel ya está cumpliendo 60 años. Respecto de la clase sobre la parashá, la preparó el rabino Marcelo, pero tengo entendido que Isabel tiene algunos comentarios de Nejama Leibovitz.

Isabel Mardones - Muchas veces Nejama Leibovitz trae cosas interesantes, pero me parece que lo de esta semana es fuera de serie. Primero se refiere al significado del Arca de la Alianza: así como en el Sinaí se hizo un perímetro donde nadie debía entrar ni subir al monte, así también ocurre con el Arca de la Alianza, que no debe ser tocada. Y con este símil, Najmánides nos señala que el Arca es una especie de Sinaí portátil. Lo interesante es que ése es el corazón del pueblo de Israel mientras avanzan por el desierto, y que las tribus son como los miembros de un solo cuerpo. Eso me pareció especialmente importante en vísperas de Shavuot, donde recibiremos la Torá en el Sinaí. Depende de nosotros colocar la Torá como corazón de lo que somos mientras avanzamos por la vida, como un Sinaí portátil.

Rab. Eduardo Waingortin - Una cosa muy bonita es que en la fiesta del Bar Mitzvá de esta noche, la familia organizó las mesas con los nombres de las tribus, en el mismo orden que aparecen en la parashá, y además van a adornar las mesas con los estandartes, tal como lo hacían cuando avanzaban por el desierto.

Isabel Mardones - Además, respecto del censo, se discute cuál es la finalidad de contar a los hombres en este momento. Claramente hay una finalidad militar, pero también se hace la cuenta al final la travesía, después de que ha habido plagas y muertes. Los sabios nos dicen que esto es para enfatizar el milagro de la existencia, y cómo se cumplió la profecía de que serían más que las arenas del mar y las estrellas del cielo, ya que entraron 70 a Egipto y ahora son más de 600.000. Y sin embargo, el mismo Najmánides, que es bastante místico y resalta los milagros, dice que en este caso el censo es una prueba de que el hombre también tiene que hacer su parte y no sólo confiar en los milagros de D's. Además, se discute cuál es la diferencia entre este censo y el de David, por el que luego sería castigado. David manda a hacer el censo después de que está en paz con todos sus vecinos, y donde claramente no necesita una fuerza defensiva; es decir, para establecer una fuerza militar permanente, y eso no estaba permitido. En el censo de esta parashá, se trataba de establecer una fuerza defensiva, y para eso habría bastado con dar el número total. Pero el hecho de que se enumere cada una de las tribus y familias es porque no da lo mismo dar un número completo, sino más bien, destacar la individualidad de cada uno, que es único e irrepetible.

Rab. Eduardo Waingortin - En este caso se enumera en detalle a cada uno de los censados para que se sintieran tomados en cuenta, no para que se sintieran un número. En cambio el censo de David claramente estaba prohibido. Sin embargo, ¿qué hizo David después del censo? Compró el Monte del Templo, hizo un negocio inmobiliario, digamos, que ha tenido una plusvalía extraordinaria (risas).

Isabel Mardones - Aún así, no le fue permitido construir el Templo.

Javier Pizarro - No, porque era un hombre de guerra.

Rab. Marcelo Kormis - Lo que nos trae Isabel es lo que dice Rashi: D's cuenta al pueblo de Israel a cada instante. Esto es a partir del amor de D's hacia su pueblo. Esto tiene su punto culmine en Rosh Hashana cuando cada uno de nosotros pasa delante de D's y El nos cuenta y recuenta.

Javier Pizarro - Más que nada, me gusta concentrarme en el mensaje de cada libro de la Torá, sobre todo ahora que estamos comenzando otro más. El libro de Bereshit se basa en la Bejirá, en la elección: D's elige a Abraham, y las historias de los patriarcas son historias de elección del monoteísmo ético. Shmot o Éxodo se centra en la gueulá o redención de Egipto. El libro de Vayikrá se centra en las normas de santidad y pureza de los cohanim o sacerdotes. Y el libro de Bemidbar tiene la marcha por el desierto, en camino hacia Eretz Israel. Y en ese sentido, es el que más se parece a nuestra propia vida, donde también estamos en el desierto en camino hacia la Tierra. Bemidbar contiene una serie de leyes, de las cuales algunas son sólo para el periodo de la travesía por el desierto; además hay otro grupo de leyes que podrán cumplir sólo cuando lleguen a Eretz Israel. Y el hilo conductor es la esperanza por llegar a Israel para cumplir con esas otras normas, algo que también se parece a nuestras vidas.

Rab. Marcelo Kormis - Dentro del libro de Vayikrá, lo medular es "ama a tu prójimo"; y miren que interesante, de acuerdo al Rab Edery, en el caso de Bemidbar, lo más importante es Ma tovu, en el sentido de que una maldición se puede transformar en bendición.

Natan Waingortin - Leí un comentario de Rab Simja Raz, en su libro Shivim Panim LaTorá. En Sefer Bemidbar se menciona un tal Sefer Miljemot Hashem (Libro de las Guerras de D's), en el que quedan registrados los combates de los Bnei Israel contra diversos pueblos del desierto (Amalek, Midián, Sijón, Bashán, entre otros). Este libro, sin embargo, está perdido. (Rab Waingortin explica un poco sobre este tipo de libros que están perdidos, especialmente producto de la destrucción del primer Templo). Tenemos, entonces, dos libros que narran lo ocurrido durante el paso por el desierto: Sefer Miljemot Hashem cuenta las guerras Bnei Israel contra los pueblos del desierto. Sefer Bemidbar narra también estas guerras, pero pone el énfasis en la gran guerra de los Bnei Israel contra el "desierto" espiritual que había dentro ellos mismos. Entonces tenemos un libro con guerras físicas y otro con guerras contra la falta de sentido, la desesperanza, el pesimismo, la soberbia, la ingratitud... Fueron 40 años de guerra en pro de un crecimiento a nivel humano, y que, viéndonos a nosotros estudiando Torá hoy, podemos decir que salimos victoriosos. El libro de las guerras bélicas se perdió, desapareció porque no es ultra importante, D's nos había prometido que ganaríamos; pero el superar nuestras trancas personales, es digno de recordar, estudiar y aprender.

Todos - ¡¡Este es un hijo de tigre y de tigresa!!

Héctor Goldfarb - Yo tengo una dificultad: se dice que hay 603.000 hombres, pero cuando se cuentan los primogénitos, son sólo 22.500, más o menos, y eso daría algo así como 30 hermanos por familia... ¿Cómo se explica eso?

Rab. Marcelo Kormis - Vamos a tener que buscar la respuesta hasta la próxima semana, porque no la tenemos...

Natan Waingortin - Tengo otra dificultad: las dimensiones de las varas eran mayores que el Kodesh Hakodashim, y en la yeshiva en Israel nos decían que era un milagro de la ley de la física que pudiera ser así...

Rab. Eduardo Waingortin - Volvamos a la Haftará. El punto de contacto con la parashá está en el comienzo, donde también se habla de contar a personas, pero en este caso nos dice que el pueblo de Israel será tan numeroso que ya no podrá ser contado, tal como sucede con las arenas del mar. Es una profecía espectacular. Y finaliza con la esperanza de que D's hablará al corazón de Israel y lo atraerá hacia sí. Entonces se abrirán puertas de esperanza, y ya no será una relación distante, donde Israel le diga a D's "amo mío", sino "esposo mío". ¡Qué hermoso! Y la lectura termina con el texto que decimos al colocarnos los tefillin, "y te desposaré...", en señal de una relación más íntima con D's.
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1:44Estos son los que fueron contados, a quienes contaron Moisés y Aarón y los doce príncipes de Israel, doce hombres, cada uno era (príncipe) de la casa de sus padres. Eleh hapekudim asher pakad Moshe ve'Aharon unesi'ey Yisra'el shneym asar ish ish-echad leveyt-avotav hayu.
1:45Y fueron todos los que fueron contados de los hijos de Israel, según sus casas paternas, de edad de veinte años para arriba, todos los que en Israel podían ingresar al ejército; Vayihyu kol-pekudey veney-Yisra'el leveyt avotam miben esrim shanah vamalah kol-yotse tsava beYisra'el.
1:46y fueron pues todos los contados, seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Vayihyu kol-hapkudim shesh-me'ot elef ushloshet alafim vachamesh me'ot vachamishim.
1:47Mas los levitas, según la tribu de sus padres, no fueron contados entre ellos. VehaLevi'im lemateh avotam lo hotpakdu betocham.
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1:50Y tú encarga a los levitas el cuidado del Tabernáculo del testimonio, con todos sus utensilios y todo lo que le pertenece; ellos llevarán el tabernáculo y todos sus utensilios, y ellos servirán en él; y acamparán alrededor del Tabernáculo. Ve'atah hafked et-haLevi'im al-Mishkan ha'edut ve'al kol-kelav ve'al kol-asher-lo hemah yis'u et-haMishkan ve'et-kol-kelav vehem yeshartuhu vesaviv laMishkan yachanu./td>
1:51Y cuando el Tabernáculo haya de partir, los levitas lo desarmarán; y cuando el Tabernáculo haya de acampar, los levitas lo armarán; y el extraño (no levita) que se acercare, será muerto. Uvinsoa haMishkan yoridu oto haLvi'im uvachanot haMishkan yakimu oto haLevi'im vehazar hakarev yumat.
1:52Y los hijos de Israel acamparán cada cual en su propio campamento, y cada uno junto a su propio estandarte, según sus huestes; Vechanu beney Yisra'el ish al-machanehu ve'ish al-diglo letsiv'otam.
1:53mas los levitas acamparán alrededor del Tabernáculo del Testimonio, para que no haya ira contra la congregación de los hijos de Israel; de modo que los levitas tendrán el cargo de guardar el Tabernáculo del Testimonio. VehaLevi'im yachanu saviv leMishkan ha'edut velo-yihyeh ketsef al-adat beney Yisra'el veshameru haLevi'im et-mishmeret Mishkan ha'edut.
1:54E hicieron los hijos de Israel conforme a todo lo que había ordenado el Eterno a Moisés; así hicieron. Vaya'asu beney Yisra'el kechol asher tsivah Adonay et-Moshe ken asu.
... Haftará
2:1Con todo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede ser medida ni contada; y acontecerá que en el lugar donde se les decía que "no sois Mi pueblo", se les dirá: "¡Hijos del Dios vivo!" Vehayah mispar beney Yisra'el kechol hayam asher lo-yimad velo yisafer vehayah bimkom asher-ye'amer lahem lo-ami atem ye'amer lahem beney El-Chay.
2:2Y los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos los unos con los otros, y constituirán sobre sí un solo jefe (el rey Mesías); y subirán desde la tierra (de su cautiverio), porque grande será el día de la reunión de la simiente de Israel. Venikbetsu beney-Yehudah uvney-Yisra'el yachdav vesamu lahem rosh echad ve'alu min-ha'arets ki gadol yom Yizre'el.
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2:15Y me acordaré del castigo que ella merece por los días de los Baales en que les quemaba incienso; cuando se engalanaba con sus arracadas y sus joyas e iba en pos de sus amantes, y de Mí se olvidaba, dice el Eterno. Ufakadeti aleyha et-yemey habe'alim asher taktir lahem vata'ad nizmah vechelyatah vatelech acharey me'ahaveyha ve'oti shachechah neum-Adonay.
2:16Por tanto, he aquí que Yo la atraeré y la llevaré al desierto, y le hablaré a su corazón. Lachen hineh anochi mefateyha veholachtiha hamidbar vedibarti al-libah.
2:17Y (trayéndola) desde allí, le devolveré sus viñas (dirigentes); y el valle de Ajor (el valle turbio del cautiverio) será como puerta de esperanza; y cantará allí como en los días de su mocedad, y como en el día en que subió de la tierra de Egipto. Venatati lah et-krameyha misham ve'et-emek Achor le-Fetach Tikvah ve'antah shamah kimey ne'ureyha ucheyom alotah me'erets Mitsrayim.
2:18Y sucederá que en aquel día, dice el Eterno, tú me llamarás "esposo querido", y no me llamarás ya "mi señor". Vehayah vayom-hahu neum-Adonay tikre'i ishi velo-tikre'i-li od bali.
... El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 24 de mayo de 2008

Bejukotay

26:3 Si anduviereis en mis estatutos y guardareis mis preceptos y los cumpliereis, Im-bechukotai telechu ve'et-mitsvotai tishmeru va'asitem otam.
26:4 Yo os daré vuestras lluvias a su tiempo para que la tierra dé su producto, y el árbol del campo rendirá su fruto. Venatati gishmeychem be'itam venatenah ha'arets yevulah ve'ets hasadeh yiten piryo.
26:5 Y la trilla alcanzará a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la siembra; y comeréis vuestro pan hasta la saciedad, y habitaréis seguros en vuestra tierra. Vehisig lachem dayish et-batsir uvatsir yasig et-zara va'achaltem lachmechem lasova vishavtem lavetach be'artsechem.
26:6 Y Yo estableceré la paz en el país, y os acostaréis sin que nadie (os) amedrente; y haré desaparecer de vuestra tierra las bestias dañinas, y la espada no pasará por vuestra tierra. Venatati shalom ba'arets ushchavtem ve'eyn macharid vehishbati chayah ra'ah min-ha'arets vecherev lo-ta'avor be'artsechem.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - ¿De qué se trata la parashá de esta semana? De las bendiciones y advertencias -no maldiciones-, ya que se trata de advertencias en caso que no sigamos las mitzvot. En todo caso: fíjense cómo está redactado el primer versículo de nuestra parashá: "Si anduviereis...". Es un condicional. ¿Por qué no dice "cumple" o "deberéis cumplir"? Y quiero llevarlos además a otro texto importantísimo que contiene un condicional similar, que es el segundo párrafo del Shemá. Un comentario muy lindo de Leibovitz dice que el Shemá encierra dos visiones, una que es la fe en D's (Ol maljut Shamaim, el yugo de D´s) y otra que se centra en el cumplimiento de las mitzvot (Ol mitzvot, el yugo de las mitzvot). ¿Cuál de las dos creen ustedes que es más importante? ¿Qué debería venir primero?

Esther, la Nonna - El cumplimiento de las mitzvot es lo más importante, después vendrá la fe...

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que nos trae la Nonna es una discusión importantísima de los sabios del Talmud, que encierra una profunda filosofía, acerca de qué es lo más importante: si la fe, que lleva luego a las buenas acciones, o si el cumplimiento de las mitzvot, que finalmente llevan a creer en D's.

Gachi Waingortin - A mí me parece que la fe es un don; puede haber personas que son buenísimas pero que no tienen ese don y no hay caso, no logran tener fe. Natan Waingortin - Yo pienso que el cumplimiento de las mitzvot es lo más importante, porque la fe puede flaquear, puede no ser constante y tener altos y bajos, pero no por eso dejaremos de cumplir las mitzvot, que es lo que realmente nos transforma en buenos judíos.

Yael Waingortin - Concuerdo con mi hermano, porque es lo mismo que decimos respecto a la Tzedaká: a veces podemos tener ganas o no, pero no debemos dejar de dar Tzedaká, porque la gente lo necesita igual. No debería depender de la pena que da el hombre que me pide, sino simplemente de hacer lo que es correcto.

Andrés Klein - Estaba leyendo a un filósofo norteamericano, que decía que los animales repiten ciertos comportamientos y no lo hacen por la razón, sino que es un instinto. De la misma manera, sostiene él, la necesidad de D's en el hombre sería una especie de instinto, una necesidad del bien.

Rab. Eduardo Waingortin- Es decir, que más que D's inventara el hombre, es el hombre el que inventó a D's para suplir su instinto de bien. Es interesante.

Susy Kornbluth - Anoche cenamos con mi tío, que escapó de la guerra, y nos decía que en realidad la guerra los hizo dudar de D's y de la fe. Pero que simplemente continuaron cumpliendo las mitzvot porque era parte del ser judíos.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que nos trae Susy es una posición que planteó un rabino llamado Emil Fackenheim, que decía que D's había muerto en Auschwitz. Y eso realmente marcó a toda una generación: la sensación de que D's se había ocultado durante la Shoá, pero que las mitzvot eran parte de la identidad, aunque estuvieran separadas de la fe. Yo quisiera llevarlos a que analizáramos las bendiciones que promete D's en esta parashá. ¿En qué consisten las bendiciones? En lluvia, en cosechas, cosas bastante obvias. Hoy en el Mercurio viene una columna de Andrés Velasco, el ministro de Hacienda, donde cuenta una anécdota. Hace un tiempo dio una clase en la que habló que para el desarrollo se requiere de capital humano, de herramientas y de capital financiero. Y al final de la clase un alumno se acercó y le dijo: "¡Pero si lo que nos acaba de enseñar es una obviedad!". Y él entonces le dijo: "Nunca está demás repetir las obviedades". Lo mismo pasa en nuestra parashá: lo que D's nos promete como bendiciones tal vez son obviedades, aquellas cosas que damos por descontadas. No nos promete que nos vamos a ganar el loto, sino que podremos trabajar y comer del fruto de nuestro trabajo, que nuestro esfuerzo no será en vano.

Rubén Preiss - Estaba pensando que la prueba de una buena clase es la que retoma las obviedades y las vuelve a analizar. Por ejemplo, la fórmula más famosa de Einstein es E=mc2, algo sumamente simple y obvio si se quiere, y no una fórmula tan gigantesca que habría que sacarle una foto al pizarrón. Cuántas veces uno va a una clase en la que hablan de una serie de cosas vagas y muy rimbombantes y uno dice "qué buena la clase, qué culto el profesor, pero, ¿qué fue lo que dijo?". Respecto de lo mismo, quiero recomendarles el texto del rabino Edery que comenta esta parashá y se explaya acerca de las bendiciones, donde él las explica mucho mejor de lo que puedo sintetizar yo.

Rab. Eduardo Waingortin - El mismo bar mitzva de hoy, por ejemplo: al padre del bar mitzva se le diagnosticó un cáncer muy complicado a fines del año pasado, y en noviembre se veía muy incierto que pudiera llegar al día de hoy. Y sin embargo, todo salió bien con la quimioterapia; del 35% de posibilidades de una salida positiva, parece que resultó todo el 35%, me decía el padre del bar mitzva, y ya se ha hecho dos chequeos y no tiene nada. Por eso hoy hicimos unos agradecemientos que pueden haber sonado algo crípticos, pero en realidad el mayor milagro fue poder estar vivos hoy aquí, algo que para otro bar mitzva podría parecer obvio. Mientras, otros padres se complican por si la orquesta traerá el cotillón adecuado... A veces lo más sencillo es la bendición más importante. La peor enfermedad de nuestro tiempo es tratar de alcanzar lo que no tenemos y llenarnos de frustraciones, cuando no somos capaces de ver la bendición que tenemos a nuestro alrededor.

Isabel Mardones - Yo estaba pensando en la carencia que existe en nuestro tiempo por la falta de agradecimiento, y la cantidad de gente que desarrolla depresiones simplemente porque cada vez quiere más y más. Años atrás, a una persona que conozco se le declaró una depresión y el psiquiatra, que no es judío, le recomendó un libro de Kushner, "Cuando nada te basta". En ese libro Kushner sigue la historia de Eclesiastés, de un hombre que busca la felicidad en el poder, en el dinero, y nada lo satisface. Hasta que llega a la conclusión final, "come tu pan con alegría". Vivimos en un mundo en que nos prometen la felicidad en el consumo, la casa perfecta es sólo la que tiene las cosas de nueva temporada... Hoy en el Mercurio vi la columna de una psicóloga que se preguntaba si era bueno ir con los niños al mall tan seguido, sobre todo cuando tenemos tan poco tiempo con los hijos. Es un lugar bullicioso, lleno de gente, donde hay que comprar "algo", en lugar de salir a caminar y conversar simplemente. Me recuerda a un amigo que vive cerca de un mall, y cada tanto va, entra y se dice, "qué feliz soy sin necesitar todo lo que está aquí", y vuelve a su casa. Puede sonar extraño lo que él hace, pero me parece preocupante que estemos tan bombeardeados de publicidad que nos promete que seremos felices si tenemos esto o aquello. Incluso en los nuevos barrios, el único lugar de esparcimiento es el mall, donde se consume, y no hay lugares de conversación. Trabajo en el centro, cerca del Museo de Bellas Artes, y es notable cómo se ha llenado de cafés. Después del trabajo se llenan de personas que conversan juntas, y eso es algo que echo de menos en otras partes de la ciudad.

Gachi Waingortin - Es verdad, hace 20 años cuando llegamos a Santiago no había cafés donde sentarse a conversar... Menos mal que eso ha cambiado.

Rubén Preiss - Con lo que decía Isabel, no puedo evitar pensar en esa prédica de Eduardo en que hablaba del perfecto Shlemazel: el tipo que se levantaba en la mañana y se deprimía al mirarse al espejo porque no era Robert Redford; más tarde se deprimía porque no era Rockefeller... Al final del dia se quería pegar un balazo, en lugar de reconocer todo lo bueno que tenía a su alrededor y estar agradecido por ello.

Carlos Barraza - Yo lo que leí esta semana es que las bendiciones y advertencias no se referían a las personas individuales, sino más bien a un sentido colectivo, y se cumplen en la medida que existe un ambiente social propicio.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad. No ganas nada con cumplir todas las mitzvot en tu rincón si después sales a la calle donde no rigen esos principios. Por eso es importante buscar el bien común, a nivel social. Quisiera que revisáramos la Haftará de esta semana, que es espectacular. Varias frases de aquí han sido incorporadas a nuestra tefilá. Parte con una advertencia también, pero después vean qué lindo lo que sigue. Qué bonita es la imagen del árbol que crece junto al arroyo y que ni siquiera en tiempo de sequía dejará de estar lozano; y la del tamarindo en el desierto. Es una imagen muy bonita del hombre que vive cerca de la Torá, y que en tiempos de adversidad no le flaqueará la fe. Es como el Estado de Israel, que permite que podamos continuar con la vida judía, como el árbol junto al arroyo que no deja de dar fruto.

Javier Pizarro - Yo no estoy muy de acuerdo con ese planteo. Yo pienso que tiene mucho más valor el fruto del tamarindo, que puede ser mucho más chico, pero que con mucho esfuerzo logró dar ese fruto. Estoy pensando en el fruto que tenemos en comunidades como la nuestra, donde en base al esfuerzo de nuestro rabino, después de casi veinte años, tenemos muchos grupos de estudio, tenemos incluso un grupo de Talmud que se pensó tal vez para cinco o seis personas, y ahora somos 25 todas las semanas y ya no tenemos dónde estudiar porque no cabemos. O tantos otros ejemplos más de esta comunidad. Tal vez si estuviéramos en Israel sería todo mucho más fácil, pero sería simplemente obvio. En cambio, el esfuerzo que implica ir contra la corriente, tratar de lograr dar fruto aunque estemos en medio del desierto, por pequeño que sea ese fruto encuentro que es un esfuerzo notable.

Sofía Cohen - Es cierto que podemos comparar al árbol junto al arroyo a vivir en Israel, pero cuánta gente cree que ya con estar en Israel es suficiente. Y cumplir con las mitzvot allá es mucho más fácil, y no exige todo el esfuerzo que significa acá. Si uno vive en un ambiente ortodoxo, es simplemente seguir lo que los demás hacen; acá se exige un esfuerzo consciente.

Rubén Preiss - Por eso es que siempre digo que es más fácil ser ortodoxo y más difícil ser conservador. No quisiera que cayéramos en el peligro de decir que es mejor vivir en la diáspora, porque ése no es el punto. Pero hay algo que me preocupa, y lo he visto cuando han venido parientes jóvenes desde Israel: lo lógico es que si están de viaje, quieran seguir conectados con lo que lo relaciona a su país. Y si vienen a Chile, que quieran venir a una sinagoga a ver cómo se vive acá el judaísmo. Pero lo preocupante es que no quieren saber nada con la vivencia judía, incluso en el mismo Israel. Y me pregunto qué es lo que quedará para las siguientes generaciones en Israel, si sienten que sólo con vivir allá ya están cumpliendo. Pero no se interesan por seguir con las mitzvot y con una vivencia verdaderamente judía y ética. Me resulta tremendamente preocupante.

Rab. Eduardo Waingortin - Es un tema preocupante en realidad. Pero veamos cómo sigue el texto: "Oh Eterno, esperanza de Israel...", y habla de D's como la fuente de aguas vivas.

Rab. Marcelo Kormis - En realidad en hebreo es más bonito todavía, porque dice "Mivke Israel", o sea, que D's es la fuente de agua purificadora para el pueblo de Israel, y una fuente de agua para la vida, de aguas vivas.
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Haftará
26:14 Pero si no me oyereis ni cumpliereis todos estos preceptos; Ve'im-lo tishme'u li velo ta'asu et kol-hamitsvot ha'eleh.
26:15 y si rechazareis con desprecio mis estatutos, y si vuestra alma se enfadase de mis juicios de modo que no cumpliereis todos mis preceptos para violar mi pacto, Ve'im-bechukotay tim'asu ve'im et-mishpatay tig'al nafshechem levilti asot et-kol-mitsvotay lehafrechem et-beriti.
16:19 Tú, oh Eterno, eres mi vigor y mi fortaleza, y mi refugio en el día de la adversidad. A Ti vendrán las naciones desde los extremos de la tierra y dirán: "Ciertamente nuestros padres poseyeron sólo mentiras, vanidad y cosas en que no hay provecho". Adonay uzi uma'uzi umenusi beyom tsarah eleycha goyim yavo'u me'afsey-arets veyomru ach-sheker nachalu avoteynu hevel ve'eyn-bam mo'il.
16:20 ¿Acaso hará el hombre para sí dioses cuando él mismo no es dios? Haya'aseh-lo adam Elohim vehemah lo Elohim.
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17:5 Así dice el Eterno: Maldito aquél que confía en el hombre y hace de la carne mortal su ayuda, y cuyo corazón se aparta del Eterno. Koh amar Adonay arur hagever asher yivtach ba'adam vesam basar zro'o umin-Adonay yasur libo.
17:6 Pues será como el árbol solitario en la planicie, y no verá cuando llegue el bien (la lluvia), sino que habitará en los lugares áridos del desierto, en una tierra salada y despoblada. Vehayah ke'ar'ar ba'aravah velo yir'eh ki-yavo tov veshachan charerim bamidbar erets melechah velo teshev.
17:7 Bendito el varón que confía en el Eterno, y cuyo apoyo es el Eterno mismo. Baruch hagever asher yivtach b'Adonay vehayah Adonay mivtacho.
17:8 Pues será como el árbol plantado junto a las aguas, y que extiende sus raíces hacia la corriente; por tanto no temerá cuando venga el calor, sino que será verde su follaje; y no le alcanzará mal en el año de sequía, ni dejará de dar fruto. Vehayah ke'ets shatul al-mayim ve'al-yuval yeshalach shoroshav velo yir'eh ki-yavo chom vehayah alehu ra'anan uvishnat batsoret lo yid'ag velo yamish me'asot peri.
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17:13 Oh Eterno, esperanza de Israel, todos los que te dejan serán avergonzados ; los que se apartan de Mí, dice el Eterno, serán inscritos en el libro para hacerlos bajar a las profundidades de la tierra; porque han dejado al Eterno, fuente de aguas vivas. Mikveh Yisra'el Adonay kol-ozveycha yevoshu vesuray ba'arets yikatevu ki azvu mekor mayim-chayim et-Adonay.
17:14 ¡Sáname, oh Eterno, y quedaré sano; sálvame y seré salvo, porque yo me glorifico en Ti! Refa'eni Adonay ve'erafe hoshi'eni ve'ivashe'ah ki tehilati atah.
... El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 17 de mayo de 2008

BeHar

25:1 Y habló el Eterno a Moisés en el monte de Sinay, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe behar Sinay lemor.
25:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que voy a daros, guardará la tierra descanso, descanso en nombre del Eterno. Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem ki tavo'u el-ha'arets asher ani noten lachem veshavetah ha'arets Shabat l'Adonay.
25:3 Seis años sembrarás tu campo, y seis años podarás tu viña y recogerás su producto; Shesh shanim tizra sadecha veshesh shanim tizmor karmecha ve'asafta et-tevu'atah.
25:4 y en el año séptimo, sábado de descanso será para la tierra; sábado en nombre del Eterno; tu campo no sembrarás, y tu viña no podarás. Uvashanah hashvi'it Shabat Shabaton yihyeh la'arets Shabat l'Adonay sadecha lo tizra vecharmecha lo tizmor.
25:5 Lo crecido por sí mismo después de la siega no segarás, y las uvas separadas para ti de tu viña no vendimiarás; año de descanso será para la tierra Et sefiach ketsircha lo tiktsor ve'et-inevey nezirecha lo tivtsor shnat Shabaton yihyeh la'arets.
25:6 Y será el fruto que crece por sí mismo del descanse de la tierra, libre para comer para vosotros: para ti, para tu siervo, para tu sierva, para tu jornalero y para el huésped: todos los que habiten contigo; Vehayetah Shabat ha'arets lachem le'ochlah lecha ule'avdecha vela'amatecha velischircha uletoshavecha hagarim imach.
25:7 y también para tus bestias y para los animales salvajes que hubiere en tu tierra, será todo su producto para comer. Velivhemtecha velachayah asher be'artsecha tihyeh chol tevu'atah le'echol.
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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 10 de mayo de 2008

Emor

21:1 Y dijo el Eterno a Moisés: Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón, y les dirás: (El sacerdote), por un muerto entre su pueblo, no se impurifique, Vayomer Adonay el-Moshe emor el-hakohanim beney Aharon ve'amarta alehem lenefesh lo-yitama be'amav.
21:2 salvo por su mujer, que es próxima a él, por su madre, por su padre, por su hijo, por su hija y por su hermano; Ki im-lish'ero hakarov elav le'imo ule'aviv velivno ulevito ule'achiv.
21:3 también por su hermana virgen, que es próxima a él, que no estuvo con hombre; por ella podrá impurificarse. Vela'achoto habetulah hakrovah elav asher lo-hayetah le'ish lah yitama.
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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta parashá parte con una repetición "Vayomer... emor... ve'amarta" (Y dijo... habla... y les dirás). ¿Que dice Rashi al respecto?

Ruben Klein - Rashi está en colación (risas)

Javier Pizarro - Rashi lo interpreta como transmisión entre generaciones...

Rab. Eduardo Waingortin - Un profesor en la universidad explicaba que en todo canal de comunicación existen ruidos que dificultan la transmisión. Uno de estos ruidos es la generación que no quiso o no supo transmitir. Muchos de nosotros venimos de casas laicas donde nuestros padres no lograron una transmisión completa...

Rab. Marcelo Kormis - ¿Y cuáles son los ruidos de hoy?

Alfredo Raphael - Los ruidos del pasado. Me refiero a las personas que no practican y ven con prejuicios a las que sí practican.

Sara Schuhfeld - Quizás un ruido actual es la falta de solidaridad. Recuerdo de niña que había mucha ayuda entre judíos. Por ejemplo se prefería ir al negocio que se sabía era de alguien judío. Hoy me parece, pero puedo estar equivocada por desconocimiento, que eso ya no se da.

Rab. Eduardo Waingortin - Nuestra comunidad ayuda mucho, pero lo primero que hay que tener claro es que quien no da tzedaká, no puede alegar que falta ayuda. Por otra parte la tzedaká debe ser dada en forma anónima. El ideal es que la persona que da no sepa a quién llegó la ayuda y la persona que la recibe tampoco sepa de quién vino. Es por esto que la comunidad no difunde todo lo que hace, por respeto y dignidad. Pero sí, se ayuda y mucho.

Rab. Marcelo Kormis - Sigamos con la lectura. Sabemos que el contacto con la muerte impurifica y los cohanim al estar impuros no podían realizar su labor en el templo. La parashá nos habla de las personas por las cuales el cohen podía impurificarse... El rabino Eduardo nos va a explicar la halajá que surge de aquí.

Rab. Eduardo Waingortin - De aquí los sabios toman las familiaridades por las cuales se debe estar de duelo: Padre y madre, hijo e hija, esposa o esposo, hermano y hermana no casada (los sabios lo extienden a todas las hermanas). ¿Por qué creen que lo sabios lo toman de aquí y no de otros episodios de la Torá como puede ser la muerte de los patriarcas, o de Miriam?

Andrés Leeser - Por igualdad, para que fuera la misma ley para todo el pueblo.

Rab. Marcelo Kormis - En la segunda parte de la parashá se habla de las festividades. ¿Cuáles son las festividades que aparecen?

Ruben Klein - Shabat, Pésaj, Shavuot, Rosh Hashana, Iom Kipur, Sucot y Shemini Aseret.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Y cuáles son las festividades del Tanaj?

Todos - Purim. Rab.

Eduardo Waingortin - ¿Y de los libros apócrifos?

Todos - Janucá.

Bruno Conforti - ¿Y Simjá Torá?

Rab. Eduardo Waingortin - Simjá Torá es establecido por los sabios del Talmud fuera de la tierra de Israel, donde la lectura de la Torá se completaba en un año, y se fijó el segundo día de Shemini Aseret como el día que se completaba y se volvía a comenzar la lectura de la Torá.
También hay una interpretación que dice que la primera festividad que aparece en esta parashá es el día, porque dice "seis días trabajarás". De acuerdo a esta interpretación debemos celebrar cada día...

Héctor Goldfarb - Jag Sameaj (risas)

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23:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
23:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Las solemnidades del Eterno que vosotros proclamaréis como santas convocaciones, éstas serán mis solemnidades fijas. Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem mo'adey Adonay asher-tikre'u otam mikra'ey kodesh eleh hem mo'aday.
23:3 Seis días estará permitido trabajar, mas en el día séptimo será sábado solemne, santa convocación; ningún trabajo haréis, sábado es para el Eterno en todas vuestras moradas. Sheshet yamim te'aseh melachah uvayom hashvi'i Shabat Shabaton mikra-kodesh kol-melachah lo ta'asu Shabat hi l'Adonay bechol moshvoteychem.
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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

sábado, 3 de mayo de 2008

Kedoshim Shabat Israel

9:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
19:2 Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Seréis santos, porque Yo, el Eterno, vuestro Dios, soy santo. Daber el-kol-adat beney-Yisra'el ve'amarta alehem kedoshim tiheyu ki kadosh ani Adonay Eloheychem.
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Comentario Rab. Marcelo Kormis - Esta parashá, Kedoshim, tiene una particularidad, y es que está dirigida a toda la congregación de Israel. Otra veces vemos que D's le habla a Moshé y Aarón, o a Moshé y Aarón y sus hijos, o a Moshé, Aarón y los ancianos de Israel. Pero en este caso, Moshé habla directamente a toda la congregación de Israel. Y esto es porque todos tenemos el potencial de llegar a ser santos. Si se fijan en el texto, dice "santos seréis", y no "santos fueron" o "santos son". Y esto es crucial para entender el concepto de santidad en el judaísmo, a diferencia de otras religiones. Tenemos lugares santos; por ejemplo, cuando diez personas se reúnen para orar, ese lugar pasa a ser un lugar de santidad. El Templo o el Mishkán también eran lugares santos. El judaísmo además santifica el tiempo, como el shabat o las festividades. Pero no existen personas santas per se. No existe eso de llamar a una persona "Su Santidad". Más bien, se crece en santidad a través del cumplimiento de las mitzvot. La santidad es un potencial en el que avanzamos paso a paso cuando bendecimos a D's en las actividades cotidianas, como comer pan o tomar un vaso de agua. La forma en que hacemos esas cosas nos acercan a D's o nos alejan de Él. Analicemos ahora lo que dicen dos sabios, Rashi y Najmánides, acerca de nuestra parashá, Kedoshim. Para Rashi, la santidad tiene que ver con un comportamiento sexual moral y ético, y eso lo entiende por la proximidad con la parashá anterior. Si revisamos cómo termina la parashá anterior, ahí se mencionan las desnudeces o relaciones prohibidas. En cambio, para el Ramban o Najmánides, Kedoshim abre todo un nuevo capítulo de la Torá, con una serie de normas negativas y positivas que nos permiten acercarnos a la santidad. Pero también advierte que también podemos llegar a convertirnos en "villanos en nombre de la Torá". A qué se refiere con esto: por ejemplo, está permitido comer carne y tomar vino, pero podríamos escudarnos en esto para comer toneladas de carne y tomar litros y litros de vino, y decir que estamos actuando de acuerdo a la Torá. Eso es lo que él llama ser villanos usando la Torá. Por eso agrega otro versículo de Deuteronomio, que dice "harás lo que es correcto y bueno" a los ojos de D's, para poner límites.

Gabriela Clivio - Yo quería comentar lo que dice Martin Buber, quien no separa el mundo entre lo sagrado y lo profano, sino entre lo sagrado y lo que todavía no es santo; es una manera de mirar el mundo entero con un potencial de santidad.

Javier Pizarro - Respecto a lo de ser villanos con el permiso de la Torá, justamente el pecado del hijo rebelde y contumaz es ser glotón y bebedor, y como decía un comentarista, en realidad los pecadores son los padres que no le han puesto límites. Y en cuanto a lo de Buber: Es muy bueno lo que trae Gabriela, porque hay grupos dentro del judaísmo que sí separan entre lo sagrado y lo profano, y colocan un muro rígido entre ambas cosas que no se puede traspasar. Es mucho más valiosa la visión de que no hay un muro, sino la posibilidad de que todo el mundo llegue a ser santo. Otra cosa muy importante es que este mensaje de santidad está dirigido a toda la congregación. En realidad, hay sólo tres veces en la Torá en la que D's le dice a Moshé que hable directamente a los hijos de Israel, a toda la congregación. Una es acá en Kedoshim, en que habla de la santificación de las personas; y antes está en parashá Vaiakel, donde habla de guardar el shabat, que es la santificación del tiempo, y donde se dan las instrucciones para construir el mishkán, que es un lugar de santidad. Es sólo en estos tres momentos, que son cuando se instituye todo aquello que tiene que ver con alcanzar la santidad. A veces consideramos las parashiot sólo en su orden y linealidad, pero no tomamos en cuenta estas conexiones, que nos ayudan a ver el plan de D's con el pueblo de Israel. Rab.

Eduardo Waingortin - Este shabat celebramos Shabat Israel, que es el que media entre Yom Hashoá y Yom Ha'atzmaut. Y al respecto quería recoger la prédica del rabino Marcelo del viernes pasado, cuando hablaba de una hermosa costumbre del séder de Pésaj, que refleja nuestras preguntas existenciales. Decía el rabino Marcelo que en algunas comunidades se acostumbra que cuando se parte el Afikomán, el más chiquito sale de la casa con el trozo de la matzá. Luego toca a la puerta y el más grande le abre y pregunta, "¿Quién eres?", y el niño responde "Israel". "¿De dónde vienes?", "De Egipto". "¿ A dónde vas?", "A la Tierra Prometida". "¿Qué llevas contigo?", "Matzá". Luego el niño entra y se hace la parte del Manishtaná. Y díganme si estas no son preguntas que debiéramos hacernos todos los judíos: Quién eres, de dónde vienes, a dónde vas, y qué llevas contigo en esta vida. En este shabat en especial, que podamos hacernos estas preguntas y mirar hacia atrás con todo el bagaje de la historia de Israel, sus sufrimientos como la Inquisición y la Shoá, pero también poder mirar al futuro y ver el destino del pueblo judío, que es volver a la tierra, y tener el Estado de Israel, junto con la misión de ser luz para las naciones, aportando valores y un salto hacia la condición humana.

Alfredo Raphael - Yo tengo una pregunta: ¿por qué esta parashá dice "ama a tu prójimo como a tí mismo", y luego, prácticamente con las mismas palabras dice que "amarás al extranjero como a tí mismo, porque extranjero fuiste en la tierra de Egipto"?. ¿Por qué esta necesidad de repetirlo dos veces, tan próximo una de otra?

Rab. Eduardo Waingortin - Esa es una muy buena pregunta. Y es porque el corazón humano es así: trata de amar al que le es igual o hermano y que ojalá sean los menos posibles, mientras que tiende a ver todo lo otro como extraño y extranjero, diferente y por eso distante. Sobre todo hoy, en que consideramos familia a muy pocos, con suerte a tus padres y hermanos, si es que te hablas con ellos y no estás peleado por dinero o cosas así... Justamente el judaísmo nos plantea que debemos amar a todos, los de tu familia y también al extranjero, los que son tus iguales y los que no lo son. En realidad la Torá utiliza muy poco el verbo "amar", "veahavta", y aparece sólo tres veces: una en relación al prójimo, otra en relación al extranjero, y la tercera... ¿quién de ustedes sabe?.

Andrés Leeser - En relación a D's, como decimos en el Shemá, "Veahavta et Hashem Eloheka...".

Clara Goluboff de Minzer - También hay una cuarta vez, porque dice que amarás al prójimo como a tí mismo. Sin amor a uno mismo no se puede amar al otro.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad Clarita tiene razón, porque el judaísmo pide autoestima, y sin eso no se podría amar a nadie realmente. Es el principio de Rabi Akiva en Pirkei Avot, quien dice que la vida propia tiene precedencia por sobre la de los demás. En todo caso, la Torá nos está diciendo acá que debemos ver a todos como iguales, tanto a los de tu familia como también al extranjero, y no hacer diferencias.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.