sábado, 28 de julio de 2007

Vaetjanán

3:23 Y yo supliqué al Eterno en aquel tiempo, diciendo:
Va'etchanan el-Adonay ba'et hahi lemor.
3:24 Eterno Dios, Tú has comenzado a mostrar a tu siervo tu grandeza y tu mano fuerte, pues ¿qué Dios hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer conforme a tus obras, y conforme a tus hechos extraordinarios?
Adonay Elohim atah hachilota lehar'ot et-avdecha et-godlecha ve'et-yadecha hachazakah asher mi-El bashamayim uva'arets asher-ya'aseh chema'aseycha vechigvurotecha.
3:25 ¡Déjame pasar, te ruego, y veré la buena tierra que está más allá del Jordán, este buen monte y el Líbano!
Ebrah-na ve'er'eh et-ha'arets hatovah asher be'ever haYarden hahar hatov hazeh vehaLevanon.
3:26 Mas el Eterno se enojó contra mí por causa vuestra, y no me escuchó. Y me dijo el Eterno: ¡Basta!, no vuelvas a hablarme sobre este asunto.
Vayit'aber Adonay bi lema'anchem velo shama elay vayomer Adonay elay rav-lach al-tosef daber elay od badavar hazeh.
3:27 Sube a la cumbre de la Pisgá (colina) y alza los ojos hacia el occidente, y hacia el norte, y hacia el sur, y hacia el oriente, y contempla con tus ojos, porque no pasarás este Jordán.
Aleh rosh haPisgah vesa eyneycha yamah vetsafonah veteymanah umizrachah ur'eh ve'eyneycha ki-lo ta'avor et-haYarden hazeh.
3:28 Y (cárdena a Josué y fortalécele y anímale, porque él ha de pasar al frente de este pueblo, y él los hará poseer la tierra que tú verás.
Vetsav et-Yehoshua vechazkehu ve'amtsehu ki-hu ya'avor lifney ha'am hazeh vehu yanchil otam et-ha'arets asher tir'eh.
3:29 Y nos quedamos en el valle, frente a Bet-Peor.
Vaneshev bagay mul Beyt Pe'or.

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Comentario

Esta semana en nuestra clase contamos con el honor de tener al rabino Monson de New Jersey, quien vino a Santiago acompañando a los estudiantes de intercambio del Colegio Solomon Shechter. También participó nuestra nuevo miembro del grupo, Rafaella Conforti, junto a sus padres, Bruno y Dafne.


Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra parashá comienza con algo triste, porque Moshé no entrará a la tierra, y dice "y rogué", que es el verbo que da el nombre a esta parashá. Además de analizar el comienzo del texto, también estudiaremos en profundidad el Shemá Israel y veremos varias cosas que aprendemos de aquí.

A ver Tony, nos acabas de leer los primeros psukim. ¿Qué nombres de D's leíste? ¿Por qué reemplazaste "el Eterno" por "Adonai"?


Anthony Schloss - Es un cambio que siempre hago. Y está en el texto. En el segundo pasuk, en cambio, dice "Adonai Elohim".


Rab. Marcelo Kormis - Exacto. ¿Por qué se usan acá nombres distintos? Sabemos que D's tiene 72 nombres, pero, ¿qué significan estos dos?


Alfredo Rafael - Adonai es el nombre que se refiere a "Rajamim", al aspecto de la misericordia de D's, y "Elohim" se refiere a la justicia.


Rab. Marcelo Kormis - Justamente. ¡Muy bien, Alfredo! Es decir, que Moshé apeló tanto a la misericordia como a la justicia de D's en su súplica. ¿Y qué pide Moshé?


Clarita de Minzer - Pide entrar a la tierra y pide ver la tierra. Pero se le concede solamente verla.


Yael Waingortin - Recuerdo de años anteriores, pero no sé quién lo dijo, que Moshé dice "rav leja", que se traduce como "basta", pero en realidad significa "más que suficiente". Al igual que Moshé, a veces pedimos y pedimos, cuando ya hemos recibido tanto, que es más que suficiente.


Rab. Marcelo Kormis - ¿Y qué ve Moshé cuando menciona "este buen monte"? Según los Jajamim, ve el Monte Moriá, porque pide ver la centralidad espiritual que tendrá el pueblo de Israel. D's lo tranquiliza mostrándole la continuidad espiritual del pueblo y también diciendole en los siguientes psukim que Yehoshua será su continuador, tranquilizandolo también con respecto a la continuidad del liderazgo.

Ahora entraremos al texto del "Shemá Israel". Como mencionaba en la prédica de anoche, el Shemá se refiere al amor y también al interés que nos mueve. Sin embargo, la mención del amor es algo poco frecuente en la Torá. Aparece aquí, y luego aparece en "Ama a tu prójimo como a tí mismo".


Rab. Monson - Y también figura en "ama al extranjero (guer), porque forastero fuiste en la tierra de Egipto"...


Rab. Marcelo Kormis - Es cierto. Es decir, tenemos tres menciones en toda la Torá. Y surge la pregunta que se hacen nuestro sabios: ¿se puede ordenar amar? ¿Cómo se nos puede ordenar dominar un sentimiento que muchas veces no está en nuestras manos dominar? ¿Qué piensan ustedes al respecto?


Felipe Aguirre - Yo creo que lo primero es pinchar, pololear, pasar tiempo juntos y conocerse. Sólo con el tiempo se puede amar de verdad. Por eso el estudio es importante para conocer las mitzvot y llegar a amar a D's.


Charna Schliapnik - A mí me llama la atención que en otras religiones se subraya tanto la culpa, mientras que el judaísmo pide amar a D's, más que actuar solamente por temor al castigo.


Rab. Monson- Cuando escucho esto, veo ante mí a Marshall Meyer, Z.L., que nos decía, "¡Qué amor ni que nada! Esto es un contrato que pide lealtad total. Sáquele el amor a esto y lo que queda es un "brit", un pacto donde se pide cumplir las mitzvot con todo lo que uno es. No se trata de amor en el sentido emocional".


Andrés Leeser - Estudiamos alguna vez que cuando Jacob estaba en su lecho de muerte y se preguntaba si sus hijos continuarían con la tradición del pacto, ellos le contestaron, "Shemá Israel...", esta vez llamando Israel a su padre, en señal de compromiso con las mitzvot.

Héctor Goldfarb - Me acordé de algo que nos enseñó Gachi hace un tiempo, y es que no se puede amar algo que no se conoce. En consecuencia, el amor es conocimiento. Se debe conocer la Torá para cumplir las mitzvot. Además hay otro comentario relacionado con Devarim 6:18: "Habrás de hacer lo recto y lo bueno a los ojos de D's". El asunto es: ¿A qué viene esta ordenanza? Recién Moshé les recuerda los Diez Mandamientos y el Shemá, con todo lo que representan en relación a los 613 preceptos. La respuesta, en la que tengo entendido que coniciden Rambán, Rashi y otros exégetas, tiene que ver con la disposiciónj, la intención y la capacidad, de manera de no quedarnos con la letra de los preceptos, sino ir hasta donde se pueda. Es como con las condecoraciones a los soldados en que se las justifica con el "...ir más allá del deber". Por poner otro ejemplo:debemos hacer Tzedaká. Supongamos que pasamos frente a un pordiosero y le damos $500. ¿Cumplimos el precepto? En la letra, sí. Pero si fuera yo el sujeto que dió la moneda, pienso que D's verá que es "correcto", pero, "bueno"?. Y así con tantas cosas. Es para pensar, ¿no?

Isabel Mardones - En el libro de Nejama Leibovitz ella revisa la opinión de diversos sabios al respecto. Maimónides dice que se trata de amar a D's por convicción intelectual, y también de llevar a otros a amar a D's. O sea, que esto también tiene un componente social. En eso lo compara a Abraham, quien descubre a D's y también llevó a otros a la fe. Además, en el Talmud la Guemará agrega que el amor a D's se refleja en los actos hacia otros. Vale decir, si somos consecuentes y cumplimos las mitzvot, glorificamos a D's a través de lo que hacemos y somos.


Rab. Marcelo Kormis - Sigamos con el texto. El primer pasuk del Shemá se refiere a lo que los sabios llaman "El yugo del Cielo", y el segundo implica "el yugo de las mitzvot". Es decir, cada vez que recitamos el Shemá reconocemos a D's y también nos comprometemos a cumplir las mitzvot. ¿Por qué hablan nuestros sabios de un "yugo"?


Alfredo Rafael - Tal vez porque el yugo une a dos bueyes, y así, nos ata a un "otro". ¿Quién es nuestro par? Es como unirse a D's y tirar juntos cuando lo reconocemos y aceptamos las mitzvot para cumplirlas.

Rab. Marcelo Kormis - Así es. Y por otro lado el yugo da también una dirección a los bueyes, y eso es lo que ocurre también con las mitzvot, nos dan una guía y un sentido en nuestra vida. ¿Y qué significa "con todo tu corazón, con todo tu ser (nafshejá) y todas tus fuerzas"? Respecto al nafshejá, al alma, los sabios del Talmud recuerdan la historia del martirio de Rabi Akiva en tiempos de los romanos, quien fue atado a un poste y con unas peinetas de hierro le arañaban la piel hasta arrancarla. Y en medio de ese tormento, Rabi Akiva rezaba. Sus alumnos le preguntaban qué era lo que decía. Y él responde, "estoy rezando el Shemá, porque por fin puedo cumplir aquello de "amar con toda el alma". Es decir, con toda el alma como cuando D's está a punto de tomarla". Lo mismo en el Shemá antes de dormir, en que rezamos cuando D's toma nuestra alma durante la noche y nos la devuelve en la mañana. ¿Y qué significa "con todas tus fuerzas"? Los sabios nos dicen que es nuestro poder económico, nuestros bienes materiales. También con todo eso debemos amar a D's.


Alfredo Rafael - Una vez leí que se refería a que todo lo que poseemos debemos usarlos para cumplir mitzvot. Todo lo que tenemos es "para algo". Por ejemplo, si tengo una casa -sea grande o chica- es para invitar gente, etc.


Rab. Marcelo Kormis - Del siguiente pasuk aprendemos cuándo tenemos que decir el Shemá y cómo. En la casa, o sea sentado, y andando, o sea de pie, de acuerdo a lo que estemos haciendo. Al acostarte -o sea, antes de dormir - y al levantarte, en shajarit. En nuestra comunidad tenemos una tradición muy fuerte de ponernos de pie para decirla en arvit, como el viernes a la noche, y decirla sentados en shajarit.

Luego dice que "Las inculcarás a tus hijos", pero no usa el verbo habitual para "enseñar" sino que dice "veshinantam", que implica la palabra para "dientes". Nuestros sabios dicen que esto se refiere a repetir y "masticar" las mitzvot de la Torá. Otros jajamim nos dicen que esta enseñanza debe ser "filosa", que debe ser aguda, para que los niños la aprendan una y otra vez, que hagan preguntas y se interesen.


Isabel Mardones - Es exactamente lo que ocurre con el séder de Pésaj, en que hay una serie de elementos en la mesa para que los niños hagan preguntas. Y justamente en esta parashá aparece el mandato de enseñarles a los hijos acerca de la salida de Egipto, que es como comienza la narración dentro del séder.


Rab. Marcelo Kormis - El Shemá menciona a los Tefillin cuando dice "atarás por señal en tu mano... y señales entre los ojos". Cuando dice "señal" para el brazo, los sabios aprenden de ahí que el pergamino que encierra la cajita es uno solo; y luego cuando dice "frontales", los jajamim derivan de aquí los cuatro pergaminos de los Tefillin para la cabeza. ¿Por qué no los colocamos entre los ojos, como dice la Torá, y más bien donde nace el pelo? El Talmud no da una respuesta sino que dice que Moshé lo recibió así desde el Sinaí. Los tefilin son llamados "ot" - señal, y es por eso que no los ocupamos en Shabat ya que el Shabat es también llamado ot (en el Veshamru). Nuestros jajamim nos enseñan que nos pueden existir dos señales en un mismo día, y es por ello que no utilizamos Tefilin en Shabat.
El otro recordatorio se refiere a la mezuza, cuando dice "las escribirás en las jambas de tus puertas". Dentro de la mezuza existe un pergamino escrito de la misma forma que la Torá, y quienes los escriben se llaman "Sofer Stam", Stam por "Sefer Tora", "Tefillin" y "Mezuzá", porque con los mismos elementos se escriben los tres. Tal vez la primera mezuza, en cuanto recordatorio y señal, fue cuando los benei Israel pintaron con sangre las jambas de las puertas antes de salir de Egipto. Las mezuzot se colocan en todas las puertas, menos las del baño. ¿Por qué las colocamos inclinadas? Nuevamente es por la discusión entre dos sabios que proponían posiciones distintas y se llegó a un acuerdo intermedio.

Isabel Mardones - De Ana María Tapia aprendí que la mezuza se coloca inclinada para indicar que las mitzvot deben regir tanto adentro como fuera de la casa.

Rab. Marcelo Kormis - También he visto otra opinión que se acerca a la de Ana María Tapia, y es que la mezuza debe indicar un equilibrio entre el mundo protegido que hay en el hogar y la situación en el mundo externo, donde a veces nos cuesta encontrar a D's.


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6:4 Oye, Israel: el Eterno, nuestro Dios, el Eterno es uno.
Shma Yisra'el Adonay Eloheynu Adonay Echad.
6:5 Y amarás al Eterno, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas.
Ve'ahavta et-Adonay Eloheycha bechol-levavcha uvechol-nafshecha uvechol-me'odecha.
6:6 Y estas palabras que te ordeno hoy, han de permanecer sobre tu corazón;
Vehayu hadevarim ha'eleh asher anochi metsavecha hayom al-levavecha.
6:7 y las inculcarás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte y al levantarte;
Veshinantam levaneycha vedibarta bam beshivtecha beveytecha uvelechtecha vaderech uveshochbecha uvekumecha.
6:8 y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos;
Ukshartam le'ot al-yadecha vehayu letotafot beyn eyneycha.
6:9 y las escribirás sobre las jambas de tu casa y en tus portones.
Uchtavtam al-mezuzot beytecha uvish'areycha.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Vaetjanán.

sábado, 21 de julio de 2007

Devarim

1:1 Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel, de este lado del Jordán, con relación al desierto, a la Aravá (planicie), (al lugar que está) frente al mar Rojo, (al lugar que está) entre Parán y Tofel, y (con relación a) Lavá
Eleh hadevarim asher diber Moshe el-kol-Yisra'el be'ever haYarden bamidbar ba'Aravah mol Suf beyn-Paran uveyn-Tofel veLavan vaChatserot veDi Zahav.
1:2 Jornada de once días hizo Israel desde Jorev, por el camino de la montaña de Seír, hasta Cadesh Barnea.
Achad asar yom meChorev derech har-Se'ir ad Kadesh Barnea.
1:3 Y aconteció en el cuadragésimo año, en el mes undécimo, el primero del mes, que habló Moisés a los hijos de Israel conforme a todo lo que había ordenado el Eterno acerca de ellos;
Vayehi be'arba'im shanah be'ashtey-asar chodesh be'echad lachodesh diber Moshe el-beney Yisra'el kechol asher tsivah Adonay oto alehem.
1:4 después de que hubo herido a Sijón, rey de los amoreos, que habitaba en Jeshbón, y a Og, rey de Bashán, que habitaba en Ashtarot, en Edrei.
Acharey hakoto et Sichon melech ha'Emori asher yoshev beCheshbon ve'et Og melech haBashan asher-yoshev be'Ashtarot be'Edre'i.

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Comentario


Rab. Marcelo Kormis- La parshá Devarim siempre se lee antes del 9 de Av y en esta clase revisaremos algunos de los motivos por qué es así. De partida, se llama "devarim", "palabras", y es un gran discurso de Moshé. Pero, ¿cómo era Moshé?


Felipe Aguirre - Era "pesado de labios", es decir, era tartamudo.


Rab. Marcelo Kormis - Exacto, y por lo mismo, no era un hombre de palabra. ¿Por qué creen que ahora sí puede dar un discurso tan largo?


Felipe Aguirre - Bueno, puede que todavía sea tartamudo, pero no importa, porque su objetivo es más importante. Puede que diga sus palabras con todas las imperfecciones al hablar, pero a la gente lo que le interesa es su mensaje.


Rab. Marcelo Kormis - El texto mismo nos dice que este discurso lo comienza el 1 de Shvat y dice nuestra tradición que Moshé muere el 7 de Adar. Es decir, estamos hablando de un periodo de 36 días en los que Moshé habla al pueblo. Es un discurso al estilo de algunos lideres latinoamericanos actuales que conocemos, por su extensión.


Anthony Schloss - Para Moshé era importante poder decirle al pueblo lo que era importante para ellos ahora que iban a entrar en la Tierra de Israel, cuando ya nos los acompañaría la presencia visible de D's ni sus milagros.


Yael Waingortin - Me lo imagino como la situación cuando eres chico y te están llevando a un cumpleaños, y en el auto no te dicen todo lo que debes saber de valores, sino lo imprescindible para comportarse, tipo, "Dí por favor y gracias".


Rab. Marcelo Kormis - Una lectura es esa, que se refiere a la repetición para la nueva generación de lo que deben saber antes de entrar a la tierra. Otra lectura se refiere a que a veces hay momentos para actuar -como dijimos en la prédica de anoche, sobre Raban Yojanán ben Zakkai, que decidió actuar cuando era inminente la destrucción del Templo por parte de los romanos, y gracias a él sobrevivió el judaísmo- y también que hay otros momentos en la vida para hablar.


Dana Kaufmann- Y hay otros momentos para escuchar.


Rab. Marcelo Kormis - Exacto. De hecho, en la Shemá, se nos llama a escuchar y luego a actuar.


Gerald Sommerfeld - Yo percibo que el discurso de Moshé tiene esa preocupación amorosa de lo sutil... Cuando se es más joven se es más impulsivo; en cambio acá aparece esa sutileza que es propia de la gente mayor y que es parte de la vida.


Charna Schliapnik - A veces uno escucha de forma diferente a una persona mayor, no sólo por el respeto al que tiene más edad, sino también por la forma en que se expresa, con suavidad, con mayor precisión por la experiencia que tiene. También lo veo como el comienzo de la tradición, en que se transmite la sabiduría de una generación a otra.


Rab. Marcelo Kormis - Sabes, me cambiaste completamente la percepción que yo tenía de este episodio. Antes me imaginaba a Moshé rodeado del pueblo, al líder que da su despedida, y ahora lo veo anciano, hablando con cariño... En una de esas, porque es tan anciano, ¡por eso se demoró 36 días! (risas). Sus palabras comienzan con el recuerdo de varios lugares por los que pasaron, donde se cometieron transgresiones. Así, uno se refiere al lugar donde reclamaron contra el maná, y otro al lugar donde se hizo el becerro de oro. Es decir, se basa en el remes, en la alusión, para que el pueblo recuerde las transgresiones del pasado. La tradición nos dice que cuando hay que reclamar contra alguien, no se debe enfrentar con dureza ni enrrostrarle su falta, sino que debe ser de esta forma, haciéndole recordar momentos y lugares para que esa misma persona se dé cuenta de su error.


Javier Pizarro - Devarim, popularmente, se conoce también como el resumen de los 4 libros anteriores. Pero en realidad no es tan así. Si me pidieran en el colegio resumir los cuatro libros y entrego esto, ¡me ponen un uno! Incluso acá aparecen mitzvot que no se mencionan antes, de Bereshit no aparece casi nada. De los cohanim y los sacrificios tampoco se repite nada. Entonces, si ya dijimos que es lo que no es, ahora hay que ver lo que en verdad si es. En realidad, este Devarim es un complemento de los demás, que enfatiza lo que es realmente importante para la nueva etapa. Respecto de los lugares que menciona Moshé, Rashi dice que efectivamente uno alude a los reclamos contra el maná (Laban), otro al becerro de oro (Di-zahab) y otro a la rebelión de Córaj (Parán). Esto, para que el pueblo entienda lo que no debe hacer. También recuerda el tema de los jueces, y esto es porque se ha cumplido la bendición de D's de multiplicarse como las estrellas del cielo.

Devarim se compone en realidad de cuatro discursos de Moshé: el primero es el que leímos hoy, luego viene otro de 21 capítulos, que incluye muchas leyes,y luego dos más breves. Al contrario de otros libros, acá salta de la tercera persona a la narración en primera persona, y cuando hay esos cambios podemos detectar que ha comenzado otro de los discursos. Es así como en estos discursos Moshe, como bien dijo la Yael, les refuerza las mitzvot que van a ser fundamentales para esta nueva etapa. Ademas les explica porque tuvieron que vagar por el desierto y les para eso les explica el episodio de los meraglim y los incentiva a no tener miedo, explicándoles por qué D's no los dejó luchar contra algunos reyes, no por miedo sino por otras causas. Entonces ojalá podamos ver este Sefer con esos ojos y podamos rescatar esas mitzvot tan relevantes cuando D's ya no está presente de manera tan explícita, como hoy en día.


Rab. Marcelo Kormis - En nuestra parshá también aparece "Eijá", "¿Cómo pudo ser que...?", que se relaciona con Megilá Eichá que leemos en Tisha b'Av. Moshé lo dice "Cómo voy a soportar a este pueblo", y se lee tradicionalmente con la melodía de Megilá Eijá.


Natan Waingortin - ¡Y también está en la Haftará!


Rab. Marcelo Kormis- Exacto, está en la Haftará que tan bien leíste hoy, cuando dice "Eijá haietá l'zoná", "Cómo es posible que la ciudad esté prostituida". Como ven, Eija se repite en las tres partes del Tanaj. En la Torá en nuestra parasha, en los Neviim a través del profeta Ishahayahu y en los Ketuvim en la meguilá misma de Eijá.

Rab. Marcelo Kormis - Ahora revisemos lo que dice Moshé respecto de los espías. ¿Qué encuentran distinto respecto de lo que vimos en el libro anterior?


Isabel Mardones - No menciona que los enviados eran líderes de las tribus, eran príncipes. Acá dice sólo hombres. Estaba leyendo al respecto en el libro de Nejama Leibovitz, que en este caso Moshé culpa al pueblo -y no a los diez que dijeron que era imposible- del problema que surgió con los espías. Los sabios dicen que como eran líderes, tal vez la gente se sintió impulsada a creerles y obedecerles; pero que nunca se puede aducir obediencia ciega ni dejarse seducir por otro, sino que se debe asumir la plena responsabilidad por los propios actos. Los sabios lo comparan con la situación de Adán, Eva y la serpiente, donde él la culpa a ella, y ella a la serpiente. Pero no dejan de ser responsables individualmente, no importa quién intente seducirlos ni obligarlos a hacer algo. Moshé podría haberles hablado largo sobre el becerro de oro, pero escoge hablarles justamente de la misma situación que viven ahora, cuando sus padres estaban a punto de entrar a la tierra, para que no vuelvan a cometer el mismo error y no dejen de confiar en D's. Otra cosa que estuve pensando es que este discurso de Moshé es para el futuro, pero se basa en la memoria y el recuerdo, porque sin el pasado no se puede construir el futuro, y eso también se aplica a nosotros.


Héctor Goldfarb - Si se hubiera enfatizado que eran príncipes se podría haber culpado a personas externas, pero acá más bien se culpa al pueblo. Lo mismo en Tisha b'Av, en que los sabios no culpan a otros, sino al mismo pueblo de Israel. Y otra cosa: es muy importante lo que Moshé tiene que decirle a la nueva generación antes de la conquista, pero también es cierto que no todo puede ser dicho en un momento. Más bien, pienso que en los 40 años sí hubo un aprendizaje de la generación anterior y que le transmitieron a sus hijos en sus hogares acerca de los valores de la Torá y de las consecuencias de sus errores, para que los jóvenes pudieran aprender la lección, y Moshé sólo les está recordando lo que pueden haber aprendido en sus hogares.


Rab. Marcelo Kormis - Nuestros sabios dicen que el día en que los diez espías dijeron que no sería posible la conquista de la tierra era el 9 de Av. Y porque el pueblo lloró en vano, D's dice entonces que en Tisha b'Av será el día en que el pueblo llore en las futuras generaciones. Es muy duro. Y así tenemos como Tisha b'Av es el día en que suceden todas las tragedias de Israel: la caída del primer y segundo templo, la expulsión de España, la expulsión de Inglaterra, incluso la decisión de la Solución Final de los Nazis se tomó en Tisha b'Av; y aunque fue el día después, el 10 de Av, también recordamos el atentado de la AMIA en Buenos Aires.


Gerald Sommerfeld - Respecto de un tiempo para actuar y otro tiempo para hablar, me estaba acordando de Víktor Frankl, que estaba francamente angustiado. El tenía una visa para ir a América, pero sus padres no. Y no sabía qué hacer. Caminaba por la ciudad y rezaba y le pedía a D's una señal, aunque fuera una sola. En eso ve llegar a su padre con unas piedras en sus brazos, y le dice, "hijo, están destruyendo la sinagoga y yo estoy tratando de preservar algo que sea...". En eso ve que las piedras tienen inscripciones en hebreo y justamente dicen: "Honra a tu padre y a tu madre", y entonces Frankl supo lo que debía hacer. Así es como se quedó, y terminó en Auschwitz. Allí su padre ya había sido asesinado y Frankl estaba nuevamente angustiado, porque había perdido a su familia, los nazis tomaron su manuscrito sobre la logoterapia, que era la obra de su vida, y lo destruyeron frente a sus narices... En el campo le dieron un pijama que había pertenecido quién sabe a quién, y en medio de su angustia, mete la mano al bolsillo de este pijama y saca un papel. Era una hoja de un sidur y la comienza a leer y dice, "Shemá Israel...". Ahí se da cuenta del fundamento de la logoterapia: que sólo el sufrimiento que tiene un sentido es el que nos hace crecer, y este sentido fue el que le permitió seguir adelante.


Rab. Marcelo Kormis - No conocía esa historia de Viktor Frankl. Es impresionante. Pero como decíamos anoche también, a veces la destrucción puede ser una oportunidad para construir, para crecer, para cambiar.


Charna Schliapnik - Me quedé pensando en el tema de los espías y en que tal vez reside en la naturaleza humana eso de creerle a la mayoría. No los justifico para nada, sólo pienso que tal vez cayeron en algo que es frecuente en la naturaleza humana, y que es dejarse llevar por lo que dice la mayoría.


Yael Waingortin - Es parte del judaísmo el desafío de creerle a la minoría, porque siempre hemos sido una minoría y por mucho tiempo lo seguiremos siendo.


Dana Kaufmann- Incluso la creación del Estado de Israel es una prueba de eso. La mayoría decía que no sería posible, y una minoría se la jugó y creó el Estado.


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1:9 Y os hablé en aquel tiempo, diciendo: No puedo yo solo llevar la carga de vosotros.
Va'omar alechem ba'et hahi lemor lo-uchal levadi set etchem.
1:10 El Eterno, vuestro Dios, os ha hecho numerosos; y heos aquí el día de hoy como estrellas del cielo en multitud.
Adonay Eloheychem hirbah etchem vehinechem hayom kechochvey hashamayim larov.
1:11 ¡El Eterno, Dios de vuestros padres, os acreciente mil veces más de lo que sois y os bendiga según habló a vosotros!
Adonay Elohey avoteychem yosef aleychem kachem elef pe'amim vivarech etchem ka'asher diber lachem.
1:12 ¿Cómo he de sobrellevar yo solo vuestra molestia y vuestra carga y vuestra contienda?
Eychah esa levadi torchachem umasa'achem verivchem.
1:13 Tomad para vosotros hombres sabios e inteligentes y conocidos de vuestras tribus, y los pondré por cabezas vuestros.
Havu lachem anashim chachamim unevonim vidu'im leshivteychem va'asimem berasheychem.
1:14 Y me respondisteis y me dijisteis: bueno es lo que dijiste para hacerlo.
Vata'anu oti vatomeru tov-hadavar asher-dibarta la'asot.

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1:21 Mira: el Eterno tu Dios ha puesto ante tí la tierra; sube, toma posesión como te lo ha dicho el Eterno, Dios de tus padres; no temas ni te quebrantes.
Re'eh natan Adonay Eloheycha lefaneycha et-ha'arets aleh resh ka'asher diber Adonay Elohey avoteycha lach al-tira ve'al-techat.
1:22 Y os llegasteis a mí todos vosotros y dijisteis: Enviemos hombres delante de nosotros que nos exploren la tierra y nos informen sobre su idioma, sobre el camino por donde hemos de subir y sobre las ciudades adonde hemos de entrar.
Vatikrevun elay kulechem vatomeru nishlechah anashim lefaneynu veyachperu-lanu et-ha'arets veyashivu otanu davar et-haderech asher na'aleh-bah ve'et he'arim asher navo aleyhen.
1:23 Y agradó esto a mis ojos, y tomé de entre vosotros doce hombres, un hombre de cada tribu;
Vayitav be'eynay hadavar va'ekach mikem shneym asar anashim ish echad lashavet.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio.

domingo, 15 de julio de 2007

Matot - Masé

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31:1 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
31:2 Venga a los hijos de Israel de los midianitas; después de esto, serás reunido a tu pueblo.
Nekom nikmat bney Yisra'el me'et haMidyanim achar te'asef el-ameycha.

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31:6 Y los envió Moisés para el ejército, de cada tribu mil, a éstos y a Pinjás, hijo de Elazar el sacerdote, (llevando) él en su poder los objetos sagrados, o sea las trompetas para tocar a rebato.
Vayishlach otam Moshe elef lamateh latsava otam ve'et-Pinchas ben-El'azar hakohen latsava uchley hakodesh vachatsotsrot hatru'ah beyado.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Aquí nos encontramos con una dificultad cuando lo leemos con los ojos del siglo XXI, que es la orden de ir a la guerra contra Midián, y resulta doloroso que además existe la orden de exterminar. Hay que entenderlo en el contexto de que Bilam quiso la perdición del pueblo de Israel al presentarle a las prostitutas de Baal, y a los hombres del pueblo de Israel les encantó la invitación... Pero terminó en un caos. De ahí el llamado a la guerra, pero resulta igualmente brutal que haya que exterminar.

Rab. Marcelo Kormis - Es difícil la pregunta. Tal vez podamos entender esto como un llamado a nivel espiritual: si se dejaba vivir en ese momento los cultos de los otros pueblos, hubiera sido el fin del monoteísmo judío y llevaría a su muerte espiritual. El pueblo se estaba recién formando, y cualquier tentación externa ponía en peligro la continuidad del pueblo judío.


Héctor Goldfarb - Yo quiero preguntar cómo Pinjás, con el que D's hizo un pacto de paz, es ahora el encargado de encabezar la guerra.


Rab. Marcelo Kormis- Como lo deben haber visto en la sesión pasada, el pacto de paz incluye una "vav" cortada, lo que implica que es una paz incompleta, porque está fundada en la violencia. Tal vez Pinjás es el llamado a terminar con el mal surgido por las mujeres de Midián, pero también es cierto que en la misma parshá en la que recibe el pacto de paz, es Yehoshúa bin Nun el elegido para suceder a Moshé. Es decir, Pinjás no puede liderar al pueblo debido a su uso de la violencia.


Rab. Eduardo Waingortin - En esta parshá también aprendemos otras cosas. De la parte en la que se describe el botín de guerra, la halajá funda la forma en que se debe hacer la limpieza ritual para que los objetos y utensilios sean kasher. Es decir, todos los elementos de metal y de otros materiales que soportan el fuego, pasan por fuego, y los demás por agua. De aquí se toma la forma de kasherizar los utensilios que aplicamos en la limpieza de Pésaj, por ejempo, que es cuando tenemos más problemas de kashrut.


Luis Yacher - Me llama la atención que donde habla de la ofrenda a D's se menciona también a personas. ¿Cómo se explica eso?

Rab. Eduardo Waingortin - Puede sonar extraño, pero no se refiere a "ofrendas" sino a personas que quedan a cargo de Eleazar el sacerdote y que le ayudan en sus labores. No se los menciona como esclavos.

Rab. Eduardo Waingortin - También en esta parshá se habla de las ciudades de refugio. Se trata de lugares donde pueden hacer capilla los que han matado a alguien involuntariamente. Por ejemplo, alguien que está trabajando con un hacha, y la parte de metal se suelta y sin que él lo quiera cae sobre la cabeza de otra persona y la mata. En la cultura de la época, se acostumbraba que la familia del muerto tomaba venganza para saldar la sangre con sangre. No había juicios ni cosas por el estilo, sino que el que mataba a alguien sabía que la familia de la víctima lo perseguiría por siempre. La Torá en este caso también plantea un gran avance para su época: el que mata a otro sin querer puede ir a refugiarse a una de estas ciudades, donde no podrá ser objeto de la venganza de la familia de la víctima. Había tres ciudades del lado este del Jordán y otras tres en la tierra de Canaán, y en la medida que se fuera conquistando más tierras, debían aumentar.


Héctor Goldfarb - Hay un midrash muy bonito, que dice que en los cruces de caminos estaban indicados siempre las ciudades de refugio, para que nadie tuviera que preguntar cómo llegar allí y quedar en vergüenza frente a los lugareños. Y que en cambio no estaba indicado el camino a Jerusalén, para que uno estuviera obligado a preguntar a los lugareños cómo llegar, y que todos se enteraran de que uno estaba en peregrinación a Jerusalén, lo cual era motivo de júbilo para todos.


Gachi Waingortin - En nuestras clases con Yair Barkai aprendimos otra visión distinta acerca de las ciudades de refugio. En todas las traducciones del texto se habla del "vengador de la sangre", pero en realidad el texto habla de "goel dam", el "redentor de la sangre". Suena raro esto de "redentor". Pero se trata de otra forma de buscar que se haga justicia. ¿Han visto que las morgues de las ciudades están llenas de cadáveres que nadie reclama? ¿O que cuando hay alguien desaparecido y lo buscan, encuentran un cuerpo y resulta ser de otra persona que nadie estaba buscando? El "redentor" es el que debe velar porque a su pariente no le falte justicia. Conocemos el tema del "redentor" en esta acepción en el caso de las mujeres desposeídas. Sabemos que si una mujer enviuda sin hijos, el pariente más cercano tiene la obligación de casarse con ella, para que la tierra no se pierda y para que ella no quede desamparada. Y está legislado a quién le corresponde esta obligación. En el caso de la muerte con violencia pasa lo mismo. La sociedad entera debe velar por que a nadie le falte la justicia, y la Torá establece el orden de parentesco de los que deben hacerse cargo. El goel dam tiene tres obligaciones: su primera función era asegurarse de que el asesino involuntario fuera a la ciudad de refugio; la segunda, que se le hiciera un juicio; y la tercera, ejecutar la sentencia en caso de que fuera encontrado culpable.


Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno. Acá tenemos una visión diferente de lo que eran las ciudades de refugio. Es importante esta distinción, porque no había cárceles en esa época. En la Torá vemos que en el caso de la persona que busca leña en shabat se lo coloca bajo custodia, es decir, a cargo de alguien que lo vigile. Pero no queda encerrado en un lugar fijo.


Rab. Marcelo Kormis - Pero en el caso de Yosef en Egipto, lo vemos en un calabozo, en lo que hoy sería una cárcel. En otras culturas sí había cárceles.

Sara Schuhfeld - Una persona que estaba en una de estas ciudades de refugio, ¿no era discriminada cuando se sabía que había estado allí? ¿No era una suerte de cárcel?


Yael Waingortin - La gran diferencia era que en las ciudades refugio la vida continuaba: la gente trabajaba, se casaba, tenía hijos. En las cárceles, en cambio, es como que el tiempo se detiene y esa persona deja de hacer una vida normal.


Rab. Marcelo Kormis - Yo quiero traer lo que me decía recién la Nonna, la abuelita del Bruno, y es que en estas ciudades quizás vemos los primeros orígenes del principio de la extraterritorialidad, como lo hacen hoy las embajadas donde se pide asilo.


Rab. Eduardo Waingortin - Esto también hay que entenderlo en la contexto de la época. La Torá en realidad trata de un grupo de esclavos que son liberados, que se rebelan contra el poder más fuerte de su época. Es totalmente revolucionario. Y estas ciudades de refugio representan también la necesidad del judaísmo de ir un paso más allá, de estar a la vanguardia. Todo judío se preocupa por corregir la injusticia, y se busca donde hay más injusticias para corregirlas. Por eso el judaísmo ha planteado una serie de temas en discusión. En los 60 fue el tema de la desigualdad frente a la mujer, luego el tema de los discapacitados, y actualmente se discute acerca de las minorías sexuales, del rol que pueden ocupar los gays and lesbians.


Alfredo Rafael - Yo tengo una pregunta: si la Torá es explícita en condenar la homosexualidad, ¿cómo podría haber un rabino declaradamente homosexual, que llegara con su pareja a hacerse cargo de una comunidad...? No, no es que yo sea... ¿cómo se dice?


Todos - ¡Homofóbico! (risas generalizadas)


Rab. Eduardo Waingortin - Es un tema en discusión y el rol del judaísmo en la vida de las personas es ir un paso más adelante y plantear estas posibles injusticias.

Quiero que saludemos ahora a nuestro amigo que viene de la comunidad de Puerto Montt, y que espero que te tengamos acá cada vez que estés en Santiago.


Patricio Olivares - Muchas gracias. Yo tengo una pregunta: ¿Qué dice el estado de Israel respecto de Guantánamo, por ejemplo?


Rab. Eduardo Waingortin - No lo sé. El estado de Israel es un país como cualquier otro, y a veces hará planteamientos de estado con los que podemos estar o no de acuerdo. El judaísmo debería ser el que se plantea las posturas éticas, pero esto no siempre es así. Recordemos por ejemplo, que cuando ningún país le vendía nada a Israel, el único que mantenía relaciones comerciales era la Sudáfrica del Apartheid. E Israel mantuvo relaciones diplomáticas con Sudáfrica en esa época.

Luis Yacher: El problema es que nos preguntamos qué opina Israel de Guantánamo, pero nadie pregunta qué opina Bélgica de Guantánamo...


Marianela Kreiman - Yo tengo otra pregunta: ¿por qué si Yitró, el suegro de Moshé, representa la justicia y la búsqueda de justicia, hay esta guerra tan encarnizada contra Midián? ¿Qué le habrá pasado a Moshé, siendo que vivió tanto tiempo en Midián y su esposa era midianita?


Rab. Marcelo Kormis - La Torá guarda silencio al respecto. Todo lo que podamos decir es mera especulación. Pero se me ocurre que como la tradición dice que Yitró se convirtió al judaísmo y se alejó de su vida anterior, eso puede haber hecho una diferencia para Moshé.


Rab. Eduardo Waingortin - Otra cosa que recoge la halajá de esta parshá está relacionado con las hijas de Tzelofjad. ¿Recuerdan qué dice?


Anthony Schloss - Que la tierra que heredan quedará dentro de su tribu.

Rab. Eduardo Waingortin - Eso es correcto, pero dice otra cosa más. Que se casan con los primos de su padre, para que quede la herencia dentro de la tribu, pero que se casan con los que ellas escogen. De acá se toma que las mujeres tienen derecho a decidir con quién se casan, algo que también es revolucionario para su época.

Rab. Eduardo Waingortin - En esta parshá también tenemos algo digno de los Simpsons (risas). Es como para que Homero Simpson diga (pone voz de Homero): "Marge, tengo una profunda necesidad de nutrirme espiritualmente", y toma la Torá y lee: "... y acamparon en Ramsés. Y partieron de Ramsés a Sucot y acamparon allí. Y de Sucot partieron hacia Etam. Y acamparon allí. Y de Etam partieron hacia...", y deja el libro de la Torá, y dice (pone voz de Homero nuevamente), "Marge, ahora me siento profundamente espirtualizado" (risas). Es un texto fome. Re-fome. Pero podemos darle una interpretación desde nuestra propia vida. Hasta ahora hemos analizado la Torá desde el Pshat, desde el sentido lineal, y ahora lo vamos a hacer desde el Drash, desde un sentido más profundo y simbólico. Miren, muchas veces nuestra vida es un recorrido así, de un punto a otro, y cuando miramos hacia atrás nos damos cuenta del sentido y de qué nos hace ser lo que somos. Y de esto podemos aprender varias cosas: primero, que podamos positivizar y entender que hemos podido sacar enseñanzas tanto de los buenos como de los malos momentos de nuestra vida. También, que estamos donde estamos sólo porque hicimos todo ese recorrido, por todo lo que vivimos y fuimos. Que ha sido un proceso y un camino. Más adelante, en Devarim, Moshé dirá que dieron vueltas alrededor del monte de Seir por varios días, cuando en realidad fueron casi 38 años. Y de eso podemos aprender que cuando uno se estanca en la vida y siente que da vueltas y no avanza para ningún lado, es como si el tiempo no pasara. Es lo contrario de cuando se tiene un proyecto y uno siente que avanza y crece. Muchos de ustedes han optado por el judaísmo habiendo nacido judíos o viniendo desde afuera, y han descubierto una tierra prometida hacia la cual caminar y proyectar sus vidas. Les deseo que siempre tengan proyectos y tengan la sensación de que crecen y progresan en sus vidas.


Rab. Eduardo Waingortin - Otro tema que hay acá desde el punto de vista del Drash es el de las ciudades de refugio, como lugares de justicia que deben estar en expansión. Hoy no existen las ciudades de refugio porque está penalizada la venganza y ya no parecen necesarias. Pero sí podemos hacer ciudades de refugio dentro de nosotros, creando espacios de justicia en áreas de nuestra vida. Por ejemplo, hay personas que copian unos programas de software... Pero esto lo hacen sólo los judíos de Liechtenstein, que son terribles... (risas). En nuestra casa, una vez, decidimos comprar un programa original, el Encarta creo que era, pero como era caro, les dijimos a los chicos que ahorraran para tenerlo y luego Gachi y yo pusimos el resto. Pero al mes de haberlo comprado, ya estaba obsoleto... En una época en que todos bajan música sin pagar, en que se fotocopian libros y se hace una serie de cosas que no están bien, uno debería hacer la diferencia, como una ciudad de refugio que pueda ir creciendo, para abarcar nuevas áreas de la vida y que sea expansiva hacia los demás.


Marianela Kreiman - Eso me recuerda la película "Cadena de favores". Un niño, por una tarea, le hace un favor a tres personas, con el compromiso que a su vez esas tres le hagan un favor a otras tres, y así crearan una cadena. Al final de la película el niño muere, pero llegan a la casa muchísimas personas que están agradecidas con él porque fueron parte de la cadena. A veces con un gesto pequeño se puede lograr mucho.


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31:21

Y dijo el sacerdote Elazar a los hombres del ejército que habían ido a la guerra: Este es el estatuto de la ley que el Eterno ordenó a Moisés:
Vayomer El'azar hakohen el-anshey hatsava haba'im lamilchamah zot chukat hatorah asher-tsivah Adonay et-Moshe.

31:22 Ciertamente el oro, y la plata, y el cobre, y el hierro, y el estaño, y el plomo,
Ach et-hazahav ve'et-hakasef et-hanechoshet et-habarzel et-habdil ve'et-ha'ofaret.
31:23 toda cosa que aguanta el fuego, la haréis pasar por el fuego y así quedará pura, con tal de que sea purificada con las aguas de purificación; y toda cosa que no se use en el fuego, la haréis pasar por agua.
Kol-davar asher-yavo va'esh ta'aviru va'esh vetaher ach bemey nidah yitchata vechol asher lo-yavo ba'esh ta'aviru vamayim.

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33:1 Estas son las jornadas de los hijos de Israel, que salieron de Egipto por sus huestes, por medio de Moisés y Aarón.
Eleh mas'ey veney-Yisra'el asher yats'u me'erets Mitsrayim letsiv'otam beyad-Moshe ve'Aharon.
33:2 Y escribió Moisés las partidas de ellos conforme a sus jornadas, por orden del Eterno. Y éstas son sus jornadas conforme a sus partidas:
Vayichtov Moshe et-motsa'eyhem lemas'eyhem al-pi Adonay ve'eleh mas'eyhem lemotsa'eyhem.
33:3 Y partieron de Ramesés a los quince días del primer mes; al otro día de la pascua salieron los hijos de Israel apresuradamente, a los ojos de todos los egipcios,
Vayis'u meRamses bachodesh harishon bachamishah asar yom lachodesh harishon mimachorat haPesach yats'u veney-Yisra'el beyad ramah le'eyney kol-Mitsrayim.
33:4 mientras que los egipcios estaban enterrando a los primogénitos que el Eterno había muerto de entre ellos; y también contra sus dioses el Eterno había ejecutado juicios.
UMitsrayim mekabrim et asher hikah Adonay bahem kol-bechor uveloheyhem asah Adonay shfatim.
33:5 Y partieron los hijos de Israel de Ramesés y acamparon en Succot.
Vayis'u veney-Yisra'el meRamses vayachanu beSukot.
33:6 Y partieron de Succot y acamparon en Etam, que está en el confín del desierto.
Vayis'u miSukot vayachanu ve'Etam asher biktseh hamidbar.
33:7 Y partiendo de Etam dieron vuelta hacia Pi Hajirot, que está enfrente de Baal Tzefon, y acamparon delante de Migdol.
Vayis'u me'Etam vayashov al-pi haChirot asher al-peney Ba'al Tsefon vayachanu lifney Migdol.

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35:6 Y las ciudades que daréis a los levitas serán: las seis ciudades de refugio, las cuales señalaréis para que huya allá el homicida; y además de éstas les daréis cuarenta y dos ciudades.
Ve'et he'arim asher titnu la-Lvi'im et shesh-arey haMiklat asher titnu lanus shamah harotse'ach va'aleyhem titnu arba'im ushtayim ir.
35:7 Todas las ciudades que habéis de dar a los levitas serán cuarenta y ocho ciudades, ellas con sus ejidos.
Kol-he'arim asher titnu la-Levi'im arba'im ushmoneh ir ethen ve'et-migresheyhen.

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35:10 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando paséis el Jordán hacia la tierra de Canaán,
Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem ki atem ovrim et-haYarden artsah Kena'an.
35:11 os designaré ciudades, ciudades de refugio serán para vosotros, para que huya allá el homicida que quitare la vida por yerro.
Vehikritem lachem arim arey Miklat tiheyeynah lachem venas shamah rotse'ach makeh-nefesh bishgagah.
35:12 Y serán para vosotros las ciudades, refugio contra el pariente vengador del muerto, para que no muera el homicida antes de ser presentado delante de la congregación para el juicio.
Vehayu lachem he'arim le-miklat miGo'el velo yamut harotse'ach ad-omdo lifney ha'edah lamishpat.

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36:6 Esto es lo que ha ordenado el Eterno acerca de las hijas de Tzelofjad, diciendo: Con aquél que agrade a sus ojos se casarán, con tal de que se casen dentro de la familia de la tribu de su padre;

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Matot o Masé.

sábado, 7 de julio de 2007

Pinjás

25:10 Y habló el Eterno a Moisés, diciendo:
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
25:11 Pinjás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, ha hecho desviar mi ira de sobre los hijos de Israel al llevar mi venganza entre ellos, y así no consumí a los hijos de Israel con mi ira.
Pinchas ben-El'azar ben-Aharon hakohen heshiv et-chamati me'al beney-Yisra'el bekan'o et-kin'ati betocham velo-chiliti et-beney-Yisra'el bekin'ati.
25:12 Por tanto dile: He aquí que Yo le doy a él mi pacto de paz,
Lachen emor hineni noten lo et-briti shalom.
25:13 el cual será para él y para sus descendientes después de él, pacto de sacerdocio perpetuo. Porque él celó por su Dios, e hizo expiación por los hijos de Israel.
Vehayetah lo ulezar'o acharav brit kehunat olam tachat asher kine l'Elohav vayechaper al-beney Yisra'el.
25:14 Y el nombre del hombre de Israel que fue muerto con la midianita, era Zimrí, hijo de Salú, príncipe de la casa paterna de los shimonitas,
Veshem ish Yisra'el hamukeh asher hukah et-haMidyanit Zimri ben-Salu nesi veyt-av la-Shim'oni.
25:15 Y el nombre de la mujer midianita que fue muerta, era Kozbí la midianita, hija de Tzur, el cual era cabeza del pueblo de una casa paterna en Midián.
Veshem ha'ishah hamukah haMidyanit Kozbi vat-Tsur rosh umot beyt-av beMidyan hu.

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Comentario
Rab. Eduardo Waingortin - Lo que tenemos esta semana es una escena muy violenta, pero que si recordamos el final de la parashá anterior, todo esto viene a suceder por influencia de Bilám, el brujo que no pudo maldecir al pueblo de Israel, porque el pueblo mismo era bendición. Bilam dice que la perdición del pueblo de Israel son las mujeres (risas)... Y entonces llegan las mujeres de Midián y les ofrecen participar en rituales de fertilidad de Baal y Astarté, que incluían actos sexuales, y eso les resultó muy atractivo. Estos rituales en todo caso eran muy sanguinarios y había todo tipo de orgías. Mientras tanto Moshé está a la puerta de la tienda del plazo y ve esto a lo lejos y llora. En esto aparece Pinjás, que es el nieto de Aarón y atraviesa a dos personas con su lanza, y D's lo premia con un pacto de paz. Es algo extraño que D's lo premie por asesinar a dos personas, y a la vez dice el texto que la acción de Pinjás detuvo una plaga en la que habían muerto 24 mil personas. Es decir, evitó que las muertes siguieran. Pero existe la orden de D's de matar a los que están participando en estos ritos de idolatría, y Pinjás actúa atravesando a una pareja que estaba, dicen los sabios, arriba de una colina, a la vista de todos, y vemos por sus nombres que no eran cualquier persona. En realidad acá tenemos una escena de guerra civil, donde Moshé está paralizado y llora, y Pinjás actúa para detener la plaga. Como todos los años tenemos entonces la pregunta si Pinjás es un héroe, o es un terrorista que actúa por fanatismo.

Isabel Mardones - Estaba recordando que en años anteriores hablábamos del pacto de paz de D's como una forma de aplacar la naturaleza impulsiva y violenta de Pinjás, justamente porque un sacerdote no puede recurrir a la violencia cuando hay conflictos. Acá D's le promete su pacto de paz y a continuación le promete el sacerdocio eterno. Y como leí en el texto del díptico de esta semana, Pinjás supuestamente iba a ser el sucesor de Moshé, pero cuando ve la impulsividad de Pinjás, Moshé duda. Por lo demás, si el poder hubiera recaído en Pinjás se habría roto el equilibrio de poderes que existía entre Moshé y Aarón, entre el poder político y el espiritual. Por eso es elegido Josué en esta misma parashá para continuar a Moshé.

Natan Waingortin - Quiero hacer un comentario a partir del texto mismo de la Torá. Si se fijan en el versículo 11, el nombre de Pinjás aparece con la "yud" de tamaño menor, y es para indicar que con la violencia disminuyó la presencia divina que había en su ser, ya que la "yud" es parte del nombre de D's. Es decir, Pinjás disminuyó su condición humana. En cambio Josué antes se llamaba Oshea y luego recibe una "yud" para pasar a llamarse Yoshúa, Josué, nombre con el que sucede a Moshé y que indica que encierra la presencia divina.
Luego en el versículo 12, si se fijan, en la palabra "shalom" la "vav" está cortada. No es un error de impresión y en la Torá se ve más cortada aún. Es para indicar que la violencia de Pinjás lleva a que incluso dentro del pacto de paz de D's hay una paz imperfecta.

Luis Yacher - Yo no veo que Pinjás sea un impulsivo, sino que obedece la orden de matar a los que están involucrados en la idolatría. Y el texto habla de "expiación". Quiero saber qué dice el texto en hebreo, si también habla de "expiación".

Javier Pizarro - El texto habla de "kapará", que es hacer algo para evitar un mal mayor.

Rab. Eduardo Waingortin - Es análogo a lo que hace un cirujano, que a veces tiene que hacer un daño en el cuerpo pero es para evitar algo peor.

Jorge Véliz - ¿Por qué se tuvo que llegar a eso? ¿Por qué cayeron en este pecado? ¿No es acaso la nueva generación, la que ya no tiene mentalidad de esclavos? ¿Qué valor tuvo la educación entonces?

Rab. Eduardo Waingortin- Porque la carne es débil.

Gerald Sommerfeld - Yo quiero retomar lo que dijo Natan, que es muy hermoso. Porque cuando estamos cerca de D's y lo sentimos dentro nuestro no tenemos que llegar a los extremos, sino que nos podemos regir por un principio de la medicina preventiva, de anticiparnos y evitar llegar al mal.

Daniel Brenner - Yo quiero hacer una pregunta. ¿Por qué Pinjás es tomado como el violento y el impulsivo, cuando es el único que ve y reacciona? Moshé está llorando frente a la tienda del plazo y no hace nada. Tal vez Pinjás actúa como héroe impulsado por las circunstancias, no era algo premeditado.

Javier Pizarro - Justamente me quería referir a que Moshé llora. Es ahi cuando Pinjás ve, y según los sabios, su actuar estuvo plenamente justificado. Dicen que para actuar de esa manera se tienen que dar varios requisitos: que hayan más de 10 adultos, que sea un acto sexual en público... En este caso se cumplían y Pinjás por eso logró parar la plaga. Rashi dice que la reacción de Moshé, de quedarse paralizado y llorar, es totalmente diferente a cómo actuó en el caso del becerro de oro. Destruyó al becerro y lo redujo a polvo hasta que lo eliminó en el agua. Y en este caso se bloquea.

Yael Waingortin - Esta semana viví una situación que ahora me doy cuenta que es análoga a esta. Trabajo como psicóloga en un colegio y esta semana hubo una pelea muy grande entre varios niños, y una alumna se angustió tanto que decidió actuar por su cuenta para hacer reaccionar a sus compañeros. El problema es que hizo algo terrible. Pero logró detener a sus compañeros. Y me mandaron a la niña a verme, porque había mordido a varios compañeros, lo cual claramente no estaba bien. Pero había logrado su objetivo de calmar a los demás. Tuve que decirle, "qué bueno que actuaste, pero ahora tenemos que trabajar para controlar tus reacciones cuando te angustias". Lo mismo le debe haber dicho D's a Pinjás, "qué bueno que celaste por Mí, pero te doy Mi pacto de paz, porque no es la forma de reaccionar siempre".

Gachi Waingortin - Justamente, es significativo que se le da un pacto de paz a Pinjás, que es nieto de Aarón. Recordemos que Aarón era Ohev Shalom y Rodef Shalom, amante de la paz y perseguidor de la paz. El hecho de que un nieto suyo haya reaccionado de esa manera, hace que D's, de alguna manera, le "recuerde" la relación que tenía su abuelo con la paz.

Charna Schliapnik - Tal vez Moshé llora de impotencia, pero también porque recuerda que años atrás él también mató un hombre, y el mismo error se repite en quien probablemente iba a ser su sucesor.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno, porque ninguno de ustedes lo había relacionado con la situación vivió el mismo Moshé en Egipto, ¿recuerdan?. Ve que un capataz golpea a un hebreo, y mira a un lado y al otro y no hay nadie... ¿Pero cómo no había nadie? De partida estaba el esclavo y probablemente había mucha gente más. Pero ya todos eran indiferentes ante la injusticia, y Moshé es el único que ve. Y mata al capataz. Los sabios dicen que fue sin intención, que golpeó al egipcio y justo donde cayó había una piedra que le pegó en la nuca y lo mató, porque los sabios nunca aceptarían que Moshé mate a alguien. Pero probablemente ese acto de violencia no se borró nunca más de su memoria. Es como dicen los sabios: cuando a una semilla le haces una marca, en el árbol se verá la deformación.

Marianela Kreiman - Yo creo que Moshé llora de cansancio, de ver que ya han pasado cuarenta años en el desierto, que están próximos a entrar a la tierra de Israel, que por años ha estado enseñando al pueblo y ahora pasa esto. Yo pienso que también es importante descubrir la dimensión humana de Moshé, que aquí se muestra nuevamente.

Jorge Véliz - Para mí hay un Moshé antes y después de la zarza ardiente; tal vez también haya un Pinjás antes y después de este episodio, donde haya recogido una enseñanza.


Rab. Eduardo Waingortin- De hecho, después Pinjás es el sacerdote a cargo del pacto entre las tribus, durante la conquista...


Claudio Stiefel - Yo estaba leyendo acá un comentario del Rav ..., que dice que Pinjás de alguna forma planificó actuar de esta forma para poder heredar el sacerdocio, ya que en realidad no le correspondía, pero por su celo D's le promete el sacerdocio eterno.

Rab. Eduardo Waingortin - Ese es un comentarista muy importante, y tiene un argumento sólido, pero deja muy mal parado a Pinjás...

Daniel Brenner - Tal vez Pinjás no mató a las dos personas, sino que les hizo un daño menor, el texto no dice explícitamente que mueren. Habla de heridos, no de muertos. Tal vez no era su intención llegar a la violencia extrema.

Rab. Eduardo Waingortin - Claramente la violencia no es la respuesta. A veces hay que recurrir a ella, como en un caso de asalto para salir en defensa propia. Es como el caso de un padre que ve a su hijo acercerse a un precipio, y por evitarlo lo agarra con violencia, incluso puede dejarle marcas en los brazos. El padre no quiere actuar con violencia, pero por evitar que el chico caiga al precipio, más el susto que lo agarra, probablemente actúe con más violencia. En todo caso es para evitar un mal mayor. Marianela traía recién el comentario que los muertos de la plaga son 24 mil, igual que el número de los discípulos de Rabi Akiva que murieron en tiempos de Bar Kojba. ¿Pero cuál fue el motivo de la muerte de los discípulos de Rabi Akiva? Pensar que cada uno tenía "la" verdad, y que los demás 23.999 estaban equivocados. Esa soberbia e intolerancia los llevó a morir.

Raquel (Rachi) Yuhaniak- Yo creo que con el episodio de Pinjás la Torá nos quiere enseñar que el uso de la violencia siempre tiene un precio alto. Porque por más que a veces parezca necesaria en un momento dado, siempre deja una cicatriz y esa persona nunca más será la misma. Como Moshé, esa persona puede trabajar en un mejoramiento personal toda su vida, pero igual le dejará un rastro.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Números y Pinejás.