sábado, 21 de julio de 2007

Devarim

1:1 Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel, de este lado del Jordán, con relación al desierto, a la Aravá (planicie), (al lugar que está) frente al mar Rojo, (al lugar que está) entre Parán y Tofel, y (con relación a) Lavá
Eleh hadevarim asher diber Moshe el-kol-Yisra'el be'ever haYarden bamidbar ba'Aravah mol Suf beyn-Paran uveyn-Tofel veLavan vaChatserot veDi Zahav.
1:2 Jornada de once días hizo Israel desde Jorev, por el camino de la montaña de Seír, hasta Cadesh Barnea.
Achad asar yom meChorev derech har-Se'ir ad Kadesh Barnea.
1:3 Y aconteció en el cuadragésimo año, en el mes undécimo, el primero del mes, que habló Moisés a los hijos de Israel conforme a todo lo que había ordenado el Eterno acerca de ellos;
Vayehi be'arba'im shanah be'ashtey-asar chodesh be'echad lachodesh diber Moshe el-beney Yisra'el kechol asher tsivah Adonay oto alehem.
1:4 después de que hubo herido a Sijón, rey de los amoreos, que habitaba en Jeshbón, y a Og, rey de Bashán, que habitaba en Ashtarot, en Edrei.
Acharey hakoto et Sichon melech ha'Emori asher yoshev beCheshbon ve'et Og melech haBashan asher-yoshev be'Ashtarot be'Edre'i.

...
Comentario


Rab. Marcelo Kormis- La parshá Devarim siempre se lee antes del 9 de Av y en esta clase revisaremos algunos de los motivos por qué es así. De partida, se llama "devarim", "palabras", y es un gran discurso de Moshé. Pero, ¿cómo era Moshé?


Felipe Aguirre - Era "pesado de labios", es decir, era tartamudo.


Rab. Marcelo Kormis - Exacto, y por lo mismo, no era un hombre de palabra. ¿Por qué creen que ahora sí puede dar un discurso tan largo?


Felipe Aguirre - Bueno, puede que todavía sea tartamudo, pero no importa, porque su objetivo es más importante. Puede que diga sus palabras con todas las imperfecciones al hablar, pero a la gente lo que le interesa es su mensaje.


Rab. Marcelo Kormis - El texto mismo nos dice que este discurso lo comienza el 1 de Shvat y dice nuestra tradición que Moshé muere el 7 de Adar. Es decir, estamos hablando de un periodo de 36 días en los que Moshé habla al pueblo. Es un discurso al estilo de algunos lideres latinoamericanos actuales que conocemos, por su extensión.


Anthony Schloss - Para Moshé era importante poder decirle al pueblo lo que era importante para ellos ahora que iban a entrar en la Tierra de Israel, cuando ya nos los acompañaría la presencia visible de D's ni sus milagros.


Yael Waingortin - Me lo imagino como la situación cuando eres chico y te están llevando a un cumpleaños, y en el auto no te dicen todo lo que debes saber de valores, sino lo imprescindible para comportarse, tipo, "Dí por favor y gracias".


Rab. Marcelo Kormis - Una lectura es esa, que se refiere a la repetición para la nueva generación de lo que deben saber antes de entrar a la tierra. Otra lectura se refiere a que a veces hay momentos para actuar -como dijimos en la prédica de anoche, sobre Raban Yojanán ben Zakkai, que decidió actuar cuando era inminente la destrucción del Templo por parte de los romanos, y gracias a él sobrevivió el judaísmo- y también que hay otros momentos en la vida para hablar.


Dana Kaufmann- Y hay otros momentos para escuchar.


Rab. Marcelo Kormis - Exacto. De hecho, en la Shemá, se nos llama a escuchar y luego a actuar.


Gerald Sommerfeld - Yo percibo que el discurso de Moshé tiene esa preocupación amorosa de lo sutil... Cuando se es más joven se es más impulsivo; en cambio acá aparece esa sutileza que es propia de la gente mayor y que es parte de la vida.


Charna Schliapnik - A veces uno escucha de forma diferente a una persona mayor, no sólo por el respeto al que tiene más edad, sino también por la forma en que se expresa, con suavidad, con mayor precisión por la experiencia que tiene. También lo veo como el comienzo de la tradición, en que se transmite la sabiduría de una generación a otra.


Rab. Marcelo Kormis - Sabes, me cambiaste completamente la percepción que yo tenía de este episodio. Antes me imaginaba a Moshé rodeado del pueblo, al líder que da su despedida, y ahora lo veo anciano, hablando con cariño... En una de esas, porque es tan anciano, ¡por eso se demoró 36 días! (risas). Sus palabras comienzan con el recuerdo de varios lugares por los que pasaron, donde se cometieron transgresiones. Así, uno se refiere al lugar donde reclamaron contra el maná, y otro al lugar donde se hizo el becerro de oro. Es decir, se basa en el remes, en la alusión, para que el pueblo recuerde las transgresiones del pasado. La tradición nos dice que cuando hay que reclamar contra alguien, no se debe enfrentar con dureza ni enrrostrarle su falta, sino que debe ser de esta forma, haciéndole recordar momentos y lugares para que esa misma persona se dé cuenta de su error.


Javier Pizarro - Devarim, popularmente, se conoce también como el resumen de los 4 libros anteriores. Pero en realidad no es tan así. Si me pidieran en el colegio resumir los cuatro libros y entrego esto, ¡me ponen un uno! Incluso acá aparecen mitzvot que no se mencionan antes, de Bereshit no aparece casi nada. De los cohanim y los sacrificios tampoco se repite nada. Entonces, si ya dijimos que es lo que no es, ahora hay que ver lo que en verdad si es. En realidad, este Devarim es un complemento de los demás, que enfatiza lo que es realmente importante para la nueva etapa. Respecto de los lugares que menciona Moshé, Rashi dice que efectivamente uno alude a los reclamos contra el maná (Laban), otro al becerro de oro (Di-zahab) y otro a la rebelión de Córaj (Parán). Esto, para que el pueblo entienda lo que no debe hacer. También recuerda el tema de los jueces, y esto es porque se ha cumplido la bendición de D's de multiplicarse como las estrellas del cielo.

Devarim se compone en realidad de cuatro discursos de Moshé: el primero es el que leímos hoy, luego viene otro de 21 capítulos, que incluye muchas leyes,y luego dos más breves. Al contrario de otros libros, acá salta de la tercera persona a la narración en primera persona, y cuando hay esos cambios podemos detectar que ha comenzado otro de los discursos. Es así como en estos discursos Moshe, como bien dijo la Yael, les refuerza las mitzvot que van a ser fundamentales para esta nueva etapa. Ademas les explica porque tuvieron que vagar por el desierto y les para eso les explica el episodio de los meraglim y los incentiva a no tener miedo, explicándoles por qué D's no los dejó luchar contra algunos reyes, no por miedo sino por otras causas. Entonces ojalá podamos ver este Sefer con esos ojos y podamos rescatar esas mitzvot tan relevantes cuando D's ya no está presente de manera tan explícita, como hoy en día.


Rab. Marcelo Kormis - En nuestra parshá también aparece "Eijá", "¿Cómo pudo ser que...?", que se relaciona con Megilá Eichá que leemos en Tisha b'Av. Moshé lo dice "Cómo voy a soportar a este pueblo", y se lee tradicionalmente con la melodía de Megilá Eijá.


Natan Waingortin - ¡Y también está en la Haftará!


Rab. Marcelo Kormis- Exacto, está en la Haftará que tan bien leíste hoy, cuando dice "Eijá haietá l'zoná", "Cómo es posible que la ciudad esté prostituida". Como ven, Eija se repite en las tres partes del Tanaj. En la Torá en nuestra parasha, en los Neviim a través del profeta Ishahayahu y en los Ketuvim en la meguilá misma de Eijá.

Rab. Marcelo Kormis - Ahora revisemos lo que dice Moshé respecto de los espías. ¿Qué encuentran distinto respecto de lo que vimos en el libro anterior?


Isabel Mardones - No menciona que los enviados eran líderes de las tribus, eran príncipes. Acá dice sólo hombres. Estaba leyendo al respecto en el libro de Nejama Leibovitz, que en este caso Moshé culpa al pueblo -y no a los diez que dijeron que era imposible- del problema que surgió con los espías. Los sabios dicen que como eran líderes, tal vez la gente se sintió impulsada a creerles y obedecerles; pero que nunca se puede aducir obediencia ciega ni dejarse seducir por otro, sino que se debe asumir la plena responsabilidad por los propios actos. Los sabios lo comparan con la situación de Adán, Eva y la serpiente, donde él la culpa a ella, y ella a la serpiente. Pero no dejan de ser responsables individualmente, no importa quién intente seducirlos ni obligarlos a hacer algo. Moshé podría haberles hablado largo sobre el becerro de oro, pero escoge hablarles justamente de la misma situación que viven ahora, cuando sus padres estaban a punto de entrar a la tierra, para que no vuelvan a cometer el mismo error y no dejen de confiar en D's. Otra cosa que estuve pensando es que este discurso de Moshé es para el futuro, pero se basa en la memoria y el recuerdo, porque sin el pasado no se puede construir el futuro, y eso también se aplica a nosotros.


Héctor Goldfarb - Si se hubiera enfatizado que eran príncipes se podría haber culpado a personas externas, pero acá más bien se culpa al pueblo. Lo mismo en Tisha b'Av, en que los sabios no culpan a otros, sino al mismo pueblo de Israel. Y otra cosa: es muy importante lo que Moshé tiene que decirle a la nueva generación antes de la conquista, pero también es cierto que no todo puede ser dicho en un momento. Más bien, pienso que en los 40 años sí hubo un aprendizaje de la generación anterior y que le transmitieron a sus hijos en sus hogares acerca de los valores de la Torá y de las consecuencias de sus errores, para que los jóvenes pudieran aprender la lección, y Moshé sólo les está recordando lo que pueden haber aprendido en sus hogares.


Rab. Marcelo Kormis - Nuestros sabios dicen que el día en que los diez espías dijeron que no sería posible la conquista de la tierra era el 9 de Av. Y porque el pueblo lloró en vano, D's dice entonces que en Tisha b'Av será el día en que el pueblo llore en las futuras generaciones. Es muy duro. Y así tenemos como Tisha b'Av es el día en que suceden todas las tragedias de Israel: la caída del primer y segundo templo, la expulsión de España, la expulsión de Inglaterra, incluso la decisión de la Solución Final de los Nazis se tomó en Tisha b'Av; y aunque fue el día después, el 10 de Av, también recordamos el atentado de la AMIA en Buenos Aires.


Gerald Sommerfeld - Respecto de un tiempo para actuar y otro tiempo para hablar, me estaba acordando de Víktor Frankl, que estaba francamente angustiado. El tenía una visa para ir a América, pero sus padres no. Y no sabía qué hacer. Caminaba por la ciudad y rezaba y le pedía a D's una señal, aunque fuera una sola. En eso ve llegar a su padre con unas piedras en sus brazos, y le dice, "hijo, están destruyendo la sinagoga y yo estoy tratando de preservar algo que sea...". En eso ve que las piedras tienen inscripciones en hebreo y justamente dicen: "Honra a tu padre y a tu madre", y entonces Frankl supo lo que debía hacer. Así es como se quedó, y terminó en Auschwitz. Allí su padre ya había sido asesinado y Frankl estaba nuevamente angustiado, porque había perdido a su familia, los nazis tomaron su manuscrito sobre la logoterapia, que era la obra de su vida, y lo destruyeron frente a sus narices... En el campo le dieron un pijama que había pertenecido quién sabe a quién, y en medio de su angustia, mete la mano al bolsillo de este pijama y saca un papel. Era una hoja de un sidur y la comienza a leer y dice, "Shemá Israel...". Ahí se da cuenta del fundamento de la logoterapia: que sólo el sufrimiento que tiene un sentido es el que nos hace crecer, y este sentido fue el que le permitió seguir adelante.


Rab. Marcelo Kormis - No conocía esa historia de Viktor Frankl. Es impresionante. Pero como decíamos anoche también, a veces la destrucción puede ser una oportunidad para construir, para crecer, para cambiar.


Charna Schliapnik - Me quedé pensando en el tema de los espías y en que tal vez reside en la naturaleza humana eso de creerle a la mayoría. No los justifico para nada, sólo pienso que tal vez cayeron en algo que es frecuente en la naturaleza humana, y que es dejarse llevar por lo que dice la mayoría.


Yael Waingortin - Es parte del judaísmo el desafío de creerle a la minoría, porque siempre hemos sido una minoría y por mucho tiempo lo seguiremos siendo.


Dana Kaufmann- Incluso la creación del Estado de Israel es una prueba de eso. La mayoría decía que no sería posible, y una minoría se la jugó y creó el Estado.


...

1:9 Y os hablé en aquel tiempo, diciendo: No puedo yo solo llevar la carga de vosotros.
Va'omar alechem ba'et hahi lemor lo-uchal levadi set etchem.
1:10 El Eterno, vuestro Dios, os ha hecho numerosos; y heos aquí el día de hoy como estrellas del cielo en multitud.
Adonay Eloheychem hirbah etchem vehinechem hayom kechochvey hashamayim larov.
1:11 ¡El Eterno, Dios de vuestros padres, os acreciente mil veces más de lo que sois y os bendiga según habló a vosotros!
Adonay Elohey avoteychem yosef aleychem kachem elef pe'amim vivarech etchem ka'asher diber lachem.
1:12 ¿Cómo he de sobrellevar yo solo vuestra molestia y vuestra carga y vuestra contienda?
Eychah esa levadi torchachem umasa'achem verivchem.
1:13 Tomad para vosotros hombres sabios e inteligentes y conocidos de vuestras tribus, y los pondré por cabezas vuestros.
Havu lachem anashim chachamim unevonim vidu'im leshivteychem va'asimem berasheychem.
1:14 Y me respondisteis y me dijisteis: bueno es lo que dijiste para hacerlo.
Vata'anu oti vatomeru tov-hadavar asher-dibarta la'asot.

...

1:21 Mira: el Eterno tu Dios ha puesto ante tí la tierra; sube, toma posesión como te lo ha dicho el Eterno, Dios de tus padres; no temas ni te quebrantes.
Re'eh natan Adonay Eloheycha lefaneycha et-ha'arets aleh resh ka'asher diber Adonay Elohey avoteycha lach al-tira ve'al-techat.
1:22 Y os llegasteis a mí todos vosotros y dijisteis: Enviemos hombres delante de nosotros que nos exploren la tierra y nos informen sobre su idioma, sobre el camino por donde hemos de subir y sobre las ciudades adonde hemos de entrar.
Vatikrevun elay kulechem vatomeru nishlechah anashim lefaneynu veyachperu-lanu et-ha'arets veyashivu otanu davar et-haderech asher na'aleh-bah ve'et he'arim asher navo aleyhen.
1:23 Y agradó esto a mis ojos, y tomé de entre vosotros doce hombres, un hombre de cada tribu;
Vayitav be'eynay hadavar va'ekach mikem shneym asar anashim ish echad lashavet.

...
El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio.

2 comentarios:

Ingrid dijo...

¡Que interesante todos los comentarios! He aprendido mucho… ¿Saben lo que me llamó la atención? Dos cosas:

1) Que el libro se llama DEVARIM, o sea como han dicho ustedes “palabras”.
La palabra realidad, etimológicamente viene del latín RES, que significa cosas. O sea que la realidad son las cosas a las cuales les ponemos nombre utilizando palabras. Al nombrar algo, esto pasa a existir. Si aisláramos a alguien por 30 años y le enseñáramos que lo que para nosotros es un lápiz, para él (o ella) este será un hipopótamo, así será la realidad lápiz para esta persona. No tiene por qué saber que es un lápiz. ¿Me explico? ¡Al salir del aislamiento le dirá hipopótamo al lápiz! Entonces, lo que quiero decir, es que es muy significativo, preciso, didáctico y dialéctico que este libro en el que Moisés resume todo el viaje del pueblo de Israel, todo el proceso que han vivido, les recuerde las leyes que deben respetar (palabras que ahora están escritas), la mayoría de las peripecias del periplo y además lo cansado que está (¡Porque está viejito y porque el pueblo de Israel no lo ha dejado tranquilo en ningún momento de tanto murmurar y quejarse por todo!) se llame PALABRAS. Es así, hablándoles que D’s y Moisés retratan la realidad, con palabras concretas que también representan hechos concretos. Será innegable para el pueblo después de 16 días de escuchar palabras de la boca de Moisés (tartamudo o no) que éste re-construye verbalmente toda la realidad del pueblo de Israel: todo lo que ha sido, lo que es y lo que puede y debe ser si obedecen a D’s.
En buenas cuentas, el nombre del libro nos recuerda el enorme poder que tiene la palabra. Hay que pensar, meditar muy bien antes de hablar. Hablar por hablar, no tiene sentido.

2) Que en el versículo número 2 del capítulo 1, se habla de 11 días. Desde Horeb (es decir el Sinaí) la escena en que se entrega la Ley, hasta llegar a Kadesh-barnea. La distancia es de entre 160 a 170 millas (alrededor de 240/250 kilómetros). En 1838, el viajero inglés de apellido Robinson, siguió la ruta especificada y el viaje duró exactamente 11 días de viaje en camello. Siguiendo el camino que indica la Torah, es decir por el camino del monte Seir que es la ruta más hacia el este de la península del Sinaí con destino a Kadesh. ¿Por qué se demoran entonces 38 y un poco más de años (casi 40) en llegar a la Tierra Prometida? La cosa es que la generación que entra debe ser nueva… no aquella que desobedeció, que idolatró, que murmuró, que dudó… incluso el mismísimo Moisés, por haber perdido la paciencia y haber golpeado la roca de la cual brotó agua cuando solamente debía tocarla… debe darle paso a un nuevo liderazgo. Y aún en esas condiciones, en todos esos años de vagar por la desolación del desierto, esperando el momento indicado para entrar a la Tierra Prometida, nuestro D’s nunca dejó de protegerlos. Pero entonces para mi la lección es: cuidado con perder la paciencia (difícil…) porque lo que se puede hacer en 11 días, terminarás haciéndolo en 40 años. D’s no te dejará sola (o), pero la tarea será mucho más difícil. Y hay gente que no aprende nunca…

Bella Rafaella!!! Mazel Tov!

¡Shalom y Brajot querida comunidad!
Ingrid.

Gachi dijo...

Hola, soy Gachi. Etuvimos de vacaciones en Montevideo,y pasamos el Shabat en la NCI junto al Rabino Ari Kleiner. Primero, felicitaciones por la hermosa clase!! Quisiera agregar una cosita al tema de los tres "Eijá" que aparecen en la parashá, la haftará y la meguilá. Hay un cuarto Eijá, según leí una vez. Se escribe exactamente igual en hebreo, aunque se pronuncia diferente: Es la pregunta que D´s le hace a Adam en el Gan Eden cuando Adam y Javá se esconden porque se saben desnudos: ¿AIEKA? Aieka, dónde estás? Es la pregunta que D´s le hizo al primer hombre y que nos sigue haciendo a todos nosotros, constantemente. Si el ser humano fuera capaz de contestar al aieka de D´s, no habría tantos eijá, cómo es posible?! en nuestras vidas. Cometeríamos menos errores, seríamos más justos, y la sociedad tendría menos cosas de las cuales arrepentirse. Shabat Shalom. Gachi.