domingo, 19 de agosto de 2007

Shoftim

16:18 Jueces y guardias designarás para ti en cada una de tus tribus, en todas las ciudades que el Eterno tu Dios te da, y juzgarán al pueblo con juicio recto.
Shoftim veshotrim titen-lecha bechol-she'areycha asher Adonay Eloheycha noten lecha lishvateycha veshafetu et-ha'am mishpat tsedek.
16:19 No torcerás el juicio, no harás distinción de personas ni recibirás cohecho, porque el cohecho ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.
Lo-tateh mishpat lo takir panim velo-tikach shochad ki hashochad ye'aver eyney chachamim visalef divrey tsadikim.
16:20 La justicia y solamente la justicia seguirás, para que vivas y poseas la tierra que el Eterno, tu Dios, te da.
Tsedek tsedek tirdof lema'an tichyeh veyarashta et-ha'arets asher-Adonay Eloheycha noten lach.

...
Comentario
Esta semana contamos con el honor de tener nuevamente entre nosotros a Mauricio Tassara, distinguido miembro de nuestro grupo que ahora estudia rabinato en Jerusalem.

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra lectura comienza hablándonos de ponernos jueces y guardias. ¿Por qué habla de jueces y guardias? ¿Qué diferencia ven ustedes entre ambos?

Jaime Preiss - Las funciones que tienen ambos es completamente distinta, y por lo mismo me sorprende la modernidad de la Torá. De hecho, en el nuevo sistema procesal penal que tenemos en Chile figura esta separación entre un juez imparcial, que da su veredicto, y los guardias, que son las policías que llevan la investigación a cabo. Antiguamente el mismo juez investigaba y fallaba en un caso. La Torá en cambio ya tiene esta separación, que es la que se aplica en todos los sistemas de justicia modernos.

Rab. Marcelo Kormis - La parashá Shoftim se lee siempre al comienzo del mes de Elul, y los sabios dicen que pondrás jueces y guardianes "para tí", vigilando tus propios actos en preparación a Iamim Noraim. Pero también el texto habla de que te pondrás jueces y guardianes en las puertas de las ciudades que D's te da. Acaso D´s nos da las ciudades o somos nosotros los que las construimos?

Natan Waingortin - Hay un comentario jasídico respecto a "poner para ti jueces y guardianes en tus puertas". Siempre se traduce como las puertas de tus ciudades, pero lo lindo de esto es interpretar como "tus puertas", las puertas de tu persona, de tu cuerpo: los ojos, importante juzgar cuándo los abrimos y cuando no, para ver lo que no queremos ver y así conocer la realidad y mejorarla; los oídos, para no espiar, o para escuchar atentamente; la boca, cuidar lo que decimos, importantísimo. Justamente todo esto nos acerca o nos cuida de hacer Lashon ha'rá.

Rab. Marcelo Kormis- Muy bonito, Natan. Y respecto de las puertas, eran lugares muy importantes en las ciudades. Los arqueólogos en Israel han descubierto que en general no eran una puerta grande que llevaba a la ciudad, sino que estaban construidas en forma de "L", de modo que si la ciudad era atacada, y se intentaba derribar la puerta con un ariete, los invasores topaban con una pared y les era más difícil entrar. También era el lugar donde estaban los ancianos y los jueces, que administraban justicia. De hecho, si había que lapidar a alguien, debía ser en ese lugar. Por lo tanto, lo que la Torá nos dice es que en ese lugar especialmente debía haber un resguardo especial para que haya justicia.

Alfredo Rafael - También en el caso del hijo rebelde y contumaz, madre y padre debían llevarlo a la puerta de la ciudad.

Isabel Mardones - Y en ese lugar probablemente llegaban las caravanas y se llevaba a cabo transacciones comerciales, en las que también debía primar la justicia.

Rab. Marcelo Kormis - Y en ese lugar también se veía quienes entraban y quienes salían de las ciudades.

Rubén Preiss - En el Quijote aparece algo similar, pero donde se da una paradoja. Un día llega una persona que dice venir a la ciudad a ser ahorcado. Si miente, igual será ahorcado; si dice la verdad, también será ahorcado y puede ser que no se le haga justicia. Es un asunto complejo.

Rab. Marcelo Kormis - Para la administración de justicia, la acusación la llevaba a cabo un testigo, pero debía ser más de uno. La Torá establece que deben ser dos ó tres, y en el caso de falso testimonio, ese testigo falso sufriría la misma pena que pedía para el acusado. Era una manera de evitar que se hicieran acusaciones falsas. Lo mismo que con el número de testigos ocurre en el tribunal o beit din, que está compuesto de tres personas, para que siempre haya un voto de mayoría. Este tribunal de tres personas existía para poblaciones de hasta 120 personas, y trataba todo tipo de casos comerciales, indemnizaciones, etc. Además habían tribunales de 23 personas, o sanhedrín ktaná, para las ciudades de más de 120 habitantes, que trataban casos criminales. Y finalmente el gran sanhedrín, compuesto por 71 personas, en Jerusalén, que veía las penas de muerte y casos mayores. Cómo llegamos a esos números es interesante. El tribunal de tres es para que haya siempre un voto de mayoría, como ya dijimos.

Jaime Preiss - Lo interesante es que en la reforma procesal penal, para los juicios orales, también son tres jueces y su decisión es irrevocable, a menos que se anule el proceso, lo cual es muy difícil de lograr.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Cómo llegamos a los 23 del sanhedrín ktaná? La Torá nos habla de "asamblea" en el caso de los 10 espías que dijeron que no se podía conquistar la tierra, y por eso sabemos que "asamblea" es un grupo de 10 personas. Los sabios establecen que deben haber 10 a favor del acusado y 10 en contra, ya que la Tora nos habla de una congregacion que salva (Eidá Matzelet) y de otra que condena (Eidá Shofetet), con lo que tenemos 20. Luego la Mishna (Masejet Sanhedrin) establece que si se va a condenar debe ser por mayoría y se llega al numero de 22 personas. Luego para que no sea par, se suma una persona más y llegamos a 23. En el caso del gran sanhedrín, los sabios toman el pasuk de la Torá en que Yitró aconseja a Moshé que delegue la justicia en 70 ancianos, para que él sólo deba resolver los grandes casos. Son 71 porque son los 70 sabios más Moshé, y además hay así un número impar.

Luis Yacher - ¿Qué tribunal condenó a Spinoza? ¿Era alguno de estos?

Mauricio Tassara - En el medioevo era algo distinto. Las comunidades judías vivían en ghettos y tenían cierta autonomía, también para la administración de justicia. Por lo tanto, quien lo condenó fue un beit din de la comunidad de Amsterdam. Hoy día en Israel también hay una separación entre los tribunales religiosos -que son todos ortodoxos- y los tribunales civiles. Las decisiones de los tribunales religiosos no son vinculantes, pero si se acude a ellos darán su veredicto.

Rab. Marcelo Kormis - En nuestra comunidad también existe la autoridad del beit din para Giur - conversiones, para casos de Get - divorcios o para juzgar a personas que se considera han transgredido normas morales dentro de la comunidad.

Luis Yacher - Tengo una inquietud. En realidad me da lo mismo que la reforma procesal penal tenga cosas que están en la Torá. Porque en realidad la Torá siempre es nuestra norma. ¿Pero cómo evolucionan esas normas? ¿Cuál es su validez?

Rab Marcelo Kormis - La Tora nos indica que si hay algún caso en el cual no conoces la Halaja o no sabes como actuar, debes ir a los Kohanim, Leviim y los jueces que estarán en tu época y de acuerdo a lo que ellos te digan, tu debes hacer. Este es uno de los principios del Movimiento Conservador que cree en la evolución y adaptación de la Halaja en las distintas generaciones del Pueblo de Israel.


Rubén Preiss - Quería agregar que el beit din no sólo puede estar conformado por tres rabinos, sino que también puede estar integrado por personas respetables e intachables de la comunidad. Me tocó ser Líder Espiritual en B'nei Jisroel, me preguntaran si tales o cuáles cosas que se hacían en la comunidad eran válidos o no. Y es válido según el valor que uno lo asigne. Es decir, la valía no sólo depende de los valores externos sino del valor que uno le atribuye.

Rab. Marcelo Kormis - "Justicia, justicia perseguirás", dice la traducción, pero en realidad es "justicia con justicia perseguirás". Es decir, tratar de alcanzar la justicia tanto en el fin como en los medios para alcanzarla, y no descansar hasta que se haga justicia. Me recuerda el caso de la AMIA y la creación de "Memoria Activa", que todos los lunes exigían justicia frente a los tribunales a la misma hora que fue el atentado, a las 9:58am. Su lema era justamente este pasuk de la Torá, "tzedek, tzedek tirdoff", y no descansarían hasta que se hiciera justicia. Desgraciadamente todavía no se aclara el caso y mientras tanto se disolvió este movimiento por ciertas divisiones internas.

Natan Waingortin - "Justicia con justicia perseguirás" La primera vez que dice justicia, es general, para todos, para la sociedad entera.

"Con justicia" apela a los jueces, quienes deben juzgar con "mishpat tzedek", juicio justo", y el "perseguirás" es para los guardias, policías, que deben perseguir a los que violan la ley. Las tres apelaciones son fundamentales para que la halla justicia.


Jorge Rodríguez - Pienso que también se refiere a aplicar justicia con uno mismo, basándose en los preceptos de la Torá. Y una vez que uno es capaz de juzgarse a uno mismo, entonces se puede buscar justicia dentro de la familia, con los hijos, por ejemplo. Pero siempre usando la guía de la Torá.

Luis Yacher - ¿Cómo era la Torá comparada con otros códigos de la época, como el de Hamurabi, por ejemplo?

Jaime Preiss - El derecho chileno en realidad se basa en el derecho romano, que es muy posterior, pero cuando estudiamos Historia del Derecho vimos que la Biblia ofrece una posición muy avanzada para su época, con penas bastante más razonables que en otros pueblos de la época, y que además muchos principios de la justicia de la actualidad han sido tomados de la Torá.

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17:6 Por el testimonio de dos testigos o de tres testigos será muerto el que debe morir; no será muerto por cl testimonio de un solo testigo.
Al-pi shnayim edim o shloshah edim yumat hamet lo yumat al-pi ed echad.
17:7 La mano de los testigos será la primera contra él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo; así extirparás el mal de en medio de ti.
Yad ha'edim tihyeh-bo varishonah lahamito veyad kol-ha'am ba'acharonah uvi'arta hara mikirbecha.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah, y luego en Deuterenomio y Shoftim.

1 comentario:

Ingrid dijo...

SHOFETIM

DEVARIM 16:18-21:9

“Jueces”. Esta es en verdad, una clase sobre justicia, moral, ética que Moisés le entrega al pueblo de Israel antes de entrar a la tierra prometida. D’s, a través de Moisés, instruye la forma de constituir y establecer una sociedad civil, el gobierno con un énfasis particular en la creación de un sistema de cortes, jueces y magistrados.

De toda la parashat, la tercera línea “…tzedek, tzedek, tirdof” se traduce como “…Justicia,con justicia perseguiras". En realidad, el comienzo discute el establecimiento de un sistema judicial y el resto es una colección ecléctica de recetas bastante desconectadas acerca de comportamientos varios. Para escribirles acera de Shofetim, leí distintos comentarios pero ninguno me ofreció una explicación satisfactoria de la estructura confusa del discurso de Moisés. Encontré que se detienen en un aspecto o en otro, pero no en el contexto general.

El dicho en inglés dice que “ignorance is bliss” (algo así como “la ignorancia es un deleite”… no lo creo personalmente, pero hoy lo usaré como una excusa…) ¡Además como carezco de experticia o experiencia en estudios académicos judaicos… me aprovecho más! Jajajajajaja… ¡ténganme paciencia!

Me di cuenta, de que aunque cada segmento trata con una regla social que Moisés les pide adoptar como comunidad, también me encontré con el hecho de que hay demasiados temas que quedan fuera de una explicación suficiente como para agruparlos.

Al principio se les explica como nombrar a los jueces y magistrados para que administren justicia. Y después se detalla un método para tratar, juzgar y castigar a alguien que transgrede la ley, en especial la prohibición en contra de la idolatría.

En este caso, encontré particularmente interesante, que se especifica que si un individuo es condenado por practicar ritos prohibidos, para lo cual la pena es muerte por lapidación, LOS TESTIGOS deben ser los primeros en llevar a cabo el castigo. (¿Alguna resonancia con el comportamiento de Jesús “… el que esté libre de pecado que tire la primer piedra…”?!Ufff! qué fácil es copiar…)

Y después de ello, Moisés dice que la persona que testifique en falso, debe sufrir la misma pena que su testimonio habría producido, incluso la muerte.


Y después, si un asunto era muy complicado para los jueces locales, los sacerdotes (levitas) eran los que debían decidir. Moisés les dice que bajo ninguna circunstancia el pueblo debe cuestionar sus decisiones. La verdad, es se dice que “… no deben desviarse ni hacia la derecha ni hacia la izquierda...” esto se interpreta como que el veredicto es incuestionable.

Moisés le advierte al pueblo de no practicar varios métodos para predecir el futuro; no los necesitarán, les dice, porque D’s enviará profetas que hablarán en Su Nombre.

También deben obedecerlos, porque si no… responderán ante D’s. Sin embargo, si esta persona dice ser profeta y hablar en nombre de D’s y habla falsamente, Moisés les dice que deben rechazarla (lo). Y es en este momento en que se hace la pregunta que está en el corazón y en la razón de todos ellos y de nosotros ¿“Cómo sabremos si el profeta es falso o no?” Su respuesta es: “Si el profeta dice que algo sucederá y no ocurre, entonces el (ella) es un falso profeta.” ¡QUE RESPUESTA MÁS INSATISFACTORIA!

Y después de eso Moisés se ocupa de la cuestión de la guerra haciendo una distinción entre la guerra en contra de los cananitas y las otras ciudades. En el último caso, los israelitas deben ofrecer la oportunidad de rendición antes de atacar. ¡Sin embargo, al atacar a las ciudades de Canaan, ello no es una opción! ¡Noooo, se les ordena matar a todo el mundo! Pero de manera extraña se les ordena no cortar, ni destruir los árboles, particularmente aquéllos que dan fruto. Y entonces la pregunta retórica de Moisés que me da tanta desesperación ¿“Acaso el árbol de la tierra es humano, para poder huir?” Mucho menos exigente es en relación con el servicio militar, porque los hombres recién casados, o que recién han plantado una viña, etc. no necesitan ir a la guerra (Ah! MOSHE RULES OK!) Creo que el es el que inventó el término “opositor de conciencia”; nos dice que un hombre que tiene miedo y que se siente deprimido debe regresar a casa para no contaminar al resto de las tropas. ¡Para esto no hay castigo! ¿Cómo entender todo este enredo? Algunas indicaciones son muy lógicas, otras súper raras por decir lo menos. Me dije, ¡ah! Debe de haber un hilo común que las una, y este está entre líneas, como la mayoría de las cosas en la Torah.

El asunto de los árboles me seguía dando vueltas en la cabeza… y todos los comentarios que leí describen este hecho como evidencia de que el pueblo de Israel tenía una gran consideración por la creación divina y la fuente del apoyo de los israelíes a la causa del medioambiente. ¡Okay, yo también abrazo a los árboles y apoyo la causa de protección al medioambiente! Pero, la explicación me resulta totalmente insuficiente sobretodo que viene inmediatamente después de una instrucción que ordena matar a todo ser viviente de una ciudad cananita. Estas dos instrucciones contradictoriamente espantosas, de matar a los habitantes de una ciudad y salvar los árboles, es como justificar la bomba de neutrones.
La pregunta retórica de Moisés parece ofrecer una mejor explicación. Pregunta ¿“Acaso los árboles son humanos para que puedan huir?” A lo mejor, está sugiriendo que los israelitas deben salvar a aquellos que son inocentes y desvalidos, personas Y árboles. Y la indicación de Moisés de que la persona deprimida debe abandonar el campo de batalla sin castigo, parece muy extraña dada la importancia que D’s le ha otorgado a la conquista de la tierra de Canaan. A lo mejor, está proponiendo que un individuo debe juzgar por sí mismo si una guerra es justa y justificable y decidir no participar si su corazón no está en ello.

Al tratar con crimen y castigo, la responsabilidad de los testigos resulta fundamental. Están involucrados personal e individualmente en administrar justicia. Pero, ¿no resulta este hecho inconsistente con la afirmación de Moisés de que el pueblo debe aceptar los dictados de los altos jueces sin cuestionamientos? ¿No nos estará jugando ‘chueco’?

¡Y entonces viene la respuesta sobre los falsos profetas! Es tan plana y superficial, que no puede quedar ignorada. ¿No será mas razonable pensar que Moisés desea que el pueblo use su propio buen juicio para distinguir el falso profeta del verdadero?

Sentí que estaba más enredada que nunca después de todas las lecturas. Por eso me demoré en escribirles a ustedes. Pues bien, lo que concluí es lo siguiente: que hay que considerar el conjunto, el todo en un contexto histórico social. ¡Así los versos del comienzo adquieren mucho significado!

Dicen más o menos así: “… Designarán magistrados y oficiales para vuestras tribus y ellos gobernarán al pueblo con justicia”. A esta línea le sigue casi inmediatamente la cita del comienzo de este comentario ¡más largo que Chile! ¡Pero es que me entusiasmo mucho!

“Justicia, justicia perseguiras (tzedek,tzedek tirdof)” y continúa de manera interesante: “Para que ustedes prosperen y ocupen la tierra que el Señor nuestro D’s les está dando (a ustedes)”. ¡Así es que aquí parece estar la clave! Muchos comentaristas enfatizan la repetición del término justicia; creo que la primera vez, es la justicia que administran los jueces y magistrados y la segunda referencia a la justicia es para mí la más importante. En esta línea (en hebreo y en ingles también, ¡en castellano resulta más confuso aún!) la palabra ustedes se repite tres veces “Justicia, justicia ustedes perseguirán, (impondrán, etc) para que ustedes prosperen en la tierra que el Señor vuestro D’s les está entregando (a ustedes).

El énfasis y la referencia más importante es, a mi juicio, en la responsabilidad individual, en la persecución de la justicia por cada uno de nosotros.


Tal vez, es como un subtexto o un palimpsesto que nos recuerda siempre que para prosperar en donde quiera que estemos como judíos, sin importar las condiciones que a veces son de represión, de dolor, de pérdida, cada uno de nosotros como individuos, debemos personalmente buscar que impere la justicia y para ello, debemos utilizar nuestro propio juicio, nuestra razón y emoción.

Shalom!
Ingrid.