Haazinu

32:1	¡Escuchad, oh cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca! Ha'azinu hashamayim va'adaberah vetishma ha'arets imrey-fi.
32:2	Gotee como llovizna mi doctrina; caiga como el rocío mi discurso, como viento de lluvia sobre el césped y como gotas de lluvia sobre la hierba. Ya'arof kamatar likchi tizal katal imrati kis'irim aley-deshe vechirvivim aley-esev.
32:3	Cuando yo mencione el nombre del Eterno, dad grandeza a nuestro Dios. Ki shem Adonay ekra havu godel le'Eloheynu.

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Esta semana nos honró con su visita Cristina Aguiar, ex-embajadora de República Dominicana ante la ONU -donde promovió y logró instituir el día contra la violencia hacia la mujer- y actual directora de la Escuela Diplomática Dominicana. Cristina participó de nuestros servicios de Rosh Hashaná y también de nuestro grupo de estudio de Shabat Shuvá.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Qué otros poemas encontramos en la Torá?

Gachi Waingortin - En Bereshit está el poema de dos líneas de Lamec, quien a sus mujeres Ada y Sila les cuenta que ha matado un hombre y que si Caín es vengado siete veces, él lo será 77 veces. Lamec es uno de los padres de las generaciones entre Adam y Noaj.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bien, Gachi. También tenemos Shirat Hayam, cuando los israelitas cruzan el mar, y Miriam que reitera parte de ese canto. Pero sin duda que el gran poema de la Torá es Haazinu.

Rab. Marcelo Kormis - Los estudiosos de la Biblia sostienen que estos poemas son los textos más antiguos de la Torá. Por supuesto que estamos hablando de la crítica bíblica, que no cree que la Torá haya sido escrita por Moisés, sino que son textos de distintas épocas y orígenes. También dicen que la Mishná tiene una cierta métrica. Al parecer, así eran más fáciles de retener y de estudiar, para poder repetirlos.

Rab. Eduardo Waingortin - Una enseñanza muy hermosa que nos deja este poema justamente en Iamim Noraim -ya que Haazinu siempre se lee entre Rosh Hashana y Yom Kippur- es que debemos preocuparnos de que exista una cierta métrica en nuestra vida, que exista un balance entre lo material y lo espiritual, y que nos preocupemos de hacer de nuestras vidas un poema.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Por qué esta parashá se llama "Haazinu"? ¿No podía comenzar con "Shemá", por ejemplo, que es el vocablo tradicional que utiliza la Tora para decir "escucha"? "Haazinu" hace referencia a "oznaim", "oídos".

Javier Pizarro - Esto tiene una indicación desde la fisiología: shmá se puede hacer con un oído, "Haazinu" habla de ambos oídos, es decir, nos pide que nos entreguemos completamente a lo que Moshé pide de nosotros, que es vivir de acuerdo a la palabra de D's. Se requiere una entrega absoluta, no a medias.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bonito, Javi. Y también, ¿qué más encierran los oídos?. El sentido del equilibrio. Como hablaba el rabino Waingortin, se requiere de métrica en nuestra vida, de un equilibrio entre los espiritual y lo material. También la palabra para "balanza" se puede derivar del shoresh de "Haazinu". Pero sigamos con la parashá. ¿Por qué el primer pasuk coloca a cielos y tierra como testigos? El comentario más tradicional, de Rashi, señala que son testigos porque tanto los cielos como la tierra son eternos. Pero también existen otras interpretaciones.

Rab. Eduardo Waingortin - De un rabino que tuve como maestro aprendí que cielos y tierra representan lo espiritual y lo material, y que ambas cosas deben estar en equilibrio y estar integradas para cumplir con las mitzvot.

Javier Pizarro - Si uno mira el final de la parashá anterior, ahí está explicado el motivo para este poema de "Haazinu". Así como cielos y tierra siguen su curso día a día por la sabiduría divina, sin buscar ni premio ni castigo por seguir su curso diario, así nosotros también deberíamos seguir la palabra de D's sin pedir ni premio ni castigo.

Leonardo Langenauer - Aquí se refiere a que al comienzo de Bereshit hay un pacto entre cielos y tierra, ya que Bereshit se puede leer como Brit Esh, y Esh como la Alef de Eretz y la Shin de Shamayim, por eso es que son testigos de este nuevo pacto entre D's y los hombres. Yo también lo entiendo como una referencia a lo divino que está en el cielo (los ángeles, las cortes divinas, etc) y lo terrenal, donde está el hombre.

Rab. Eduardo Waingortin - Analicemos ahora el segundo pasuk, donde habla de la lluvia y el rocío, al que hice referencia también en mi prédica de anoche. Esta idea la tomé del libro de Gachi. Tendemos a pensar que la lluvia es mucho más importante para preservar la vida, y no siempre es así. La lluvia también puede dejar grandes daños e inundaciones, y eso saldrá en los titulares de los diarios. Pero el rocío nunca logra llegar a los titulares de los diarios, y sin embargo, es mucho más esencial para preservar la vida, sobre todos en climas secos como el de Santiago. Así, hay personas que son como la lluvia, que aparecen ocasionalmente y eso genera noticias; pero otras personas que calladamente, día a día, sostienen a los que están a su alrededor como el rocío. Una madre, por ejemplo, es el mejor ejemplo de rocío: día a día cuida a sus hijos, sin hacer alarde de ello, y es esencial para su bienestar. Les deseo que en este nuevo año podamos ser más rocío que lluvia.

Rab. Eduardo Waingortin - Otra cosa que quiero comentar es que la halajá toma algo importante de esta parashá, basado en el pasuk: "ki shem Adona-i ekrà havu godel leElokeinu". Es aquello de enaltecer el nombre de D's cuando es mencionado. Por eso intercalamos "baruj Hu, baruj Shemó". Aunque en realidad la halajá dice que no se debería interrumpir desde las primeras dos berajot antes del Shemá hasta las bendiciones posteriores. Nosotros sí lo interrumpimos, aunque por un motivo distinto. Si el hecho de no interrumpir es para mantener la concentración, el rabino Edery nos decía que hoy tal vez contribuye a la concentración hacer que la gente participe y al contestar "baruj Hu, baruj Shemó" se enfatiza la importancia de invocar a D's.

Rab. Marcelo Kormis - Así como hablábamos del equilibrio necesario entre lo material y lo espiritual que es a lo que apunta "Haazinu", al rezar hoy, en Shabat Shuvá, me llamó la atención que al final de la Amida le pedimos a D's que nos inscriba en el libro de un buen sustento. Esto también lo decimos en Iom Kipur, día que supuestamente está dedicado principalmente a lo espiritual, pedimos por parnasá, pero es "parnasá tová". Habría que analizar qué es eso de parnasá tová.

Johnny Blechmann - Para mí parnasá tová se refiere a ganarse el pan con honestidad, sin robar ni mentir, sino hacerlo correctamente, cuidando que el fin no justifique los medios.

Javier Pizarro - Pero puede haber el que se gane la parnasá con los medios más correctos del mundo, y por ganarse la parnasá deje de cumplir con su familia o dejar de estudiar o fallarle a otros, y eso claramente no es parnasá tová.

Sara Schuhfeld - Yo pienso que se refiere a la "parnasá ética"... (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Fuera de los comentarios de nuestra contingencia, claramente la parnasá no puede ser lograda de cualquier forma.

Johnny Blechmann - Yo tengo una pregunta. Más adelante en la parashá Haazinu vemos que Moshé no sólo da bendiciones, sino que le dice al pueblo que le irá mal. ¿No es una especie de Lashon Ha'rá?

Leonardo Langenauer - Yo encuentro que Moshé es un pesado. ¿No podía darles ánimos al pueblo, decirles: "chicos, será difícil pero confío en ustedes"?. En vez los revienta con todo lo mal que lo van a pasar... ¿Por qué les dice todo eso?

Rab. Eduardo Waingortin - Hay una diferencia entre Lashon Ha'rá y Rejilut. La diferencia es que en el caso de Lashon Ha'rá lo que se dice de otro es una mentira; en el caso de Rejilut se trata de una verdad, pero que es innecesaria y no viene al caso decirla. Los rabinos lituanos desarrollaron en varias obras esto de la diferencia entre Lashon Ha'rá y Rejilut, y qué se debe hacer. La conclusión final a la que llegan es que es mejor no decir nada nunca... Un ejemplo que ellos ponen es el de un shojet que con mucho esfuerzo compra una vaca, y al hacerle la shejitá, ve que no es kasher. Sin embargo, vende la carne como si fuera kasher, ya que si hiciera la pérdida quedaría arruinado. Pero los rabinos del lugar se enteran. ¿Qué hacer? El shojet se arrepiente pero lo que le sugieren es que si quiere comenzar de nuevo, lo haga en otro lugar, ya que en ese pueblo ya nadie confiaría en él. Después de hacer teshuvá el shojet tiene derecho a reconstruir su vida. ¿Sería justo estar divulgando lo que hizo antes? Sería quitarle todas las oportunidades. A la vez hay tantas situaciones donde uno siente que debe decir algo para evitarle un mal a alguien; pero en realidad la zona gris es gigante y no siempre queda tan claro cómo se debe proceder.

Gachi Waingortin - Yo quiero responder a la pregunta de Leo y el motivo por el cual Moshé describe al pueblo que se van a equivocar. No olvidemos que Moshé es un profeta, y en su poder de profecía es que les dice que lo pasará. Que mal que mal, es lo que ha ocurrido en toda la historia judía: nos alejamos de D's, nos arrepentimos y volvemos hacia El.

Cristina Aguiar - Lo cual demuestra la inefable fidelidad de D's. Por todo lo infieles que podamos ser, si hacemos teshuvá, nos perdona y nos acoge con toda su fidelidad.

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Haftara de Shabat Shuvá (Oseas)

14:2	¡vuelve, oh Israel, al Eterno tu Dios, porque has caído por tu iniquidad! Shuvah Yisra'el ad Adonay Eloheycha ki chashalta ba'avonecha.
14:3	¡Tomad con vosotros palabras (de penitencia) y volveos al Eterno! Decidle: Perdona toda iniquidad y acepta en cambio lo que es bueno; así te ofreceremos, en lugar de novillos, las plegarias de nuestros labios. Kchu imachem devarim veshuvu el-Adonay imeru elav kol-tisa avon vekach-tov uneshalmah farim sfateynu.

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14:10

¿Quién será el sabio que entienda estas cosas, el inteligente que las conozca? Porque rectos son los caminos del Eterno, y los justos andarán en ellos; mas los transgresores tropezarán por no andar en ellos. Mi chacham veyaven eleh navon veyeda'em ki-yesharim darchey Adonay vetsadikim yelchu vam ufosh'im yikashlu vam.

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El texto completo de la parashá y haftará lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah o Haftarot, y luego en Deuterenomio y Haazinu.