Beshalaj

13:17	Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Dios por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, pues dijo Dios: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto. Vayehi beshalach Par'oh et-ha'am velo-nacham Elohim derech erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah.
13:18	E hizo Dios que el pueblo diese vuelta por el camino del desierto hacia el mar Rojo. Y los hijos de Israel subieron armados de la tierra de Egipto. Vayasev Elohim et-ha'am derech hamidbar yam-Suf vachamushim alu veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim.
13:19	Y tomo Moisés consigo los huesos de José, el cual había juramentado rigurosamente a los hijos de Israel diciendo: "Ciertamente os visitará Dios y haréis subir mis huesos de aquí con vosotros". Vayikach Moshe et-atsmot Yosef imo ki hashbea hishbia et-beney Yisra'el lemor pakod yifkod Elohim etchem veha'alitem et-atsmotay mizeh itchem.
13:20	Y partieron de Sucot y acamparon en Etam, al extremo del desierto. Vayis'u miSukot vayachanu ve'Etam biktseh hamidbar.

13:21	Y el Eterno iba al frente de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos en el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche. V'Adonay holech lifneyhem yomam be'amud anan lanchotam haderech velaylah be'amud esh leha'ir lahem lalechet yomam valaylah.
13:22	No se apartaba la columna de nube de día, ni la columna de fuego de noche, delante del pueblo. Lo-yamish amud he'anan yomam ve'amud ha'esh laylah lifney ha'am.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana la parashá lo tiene todo: aparecen las quejas por la falta de agua, el maná, la nube y la columna de fuego, Amalek, en fin, una serie de elementos que estarán con ellos en los próximos cuarenta años en el desierto. Veamos la situación: el pueblo de Israel fue expulsado de Egipto -no salió por propia voluntad, sino que fue expulsado, nos dice la Torá- y tanto así que debieron salir con premura, y no alcanzó a leudar el pan. Avanzan hacia el Iam Suf -mal traducido como Mar Rojo, ya que es el Mar de las Cañas- y son perseguidos por los egipcios. Los israelitas son como el queso del sandwich, atrapados entre los egipcios y el mar, hasta que D's interviene y se dividen las aguas. Pero revisemos el texto: ¿por qué dice D's que deben tomar el camino largo? Para que no se arrepienta el pueblo y tema al ver guerra.

Gabriela Clivio - Aquí ya se hace evidente que tienen aún mentalidad de esclavos, y que será necesario pasar 40 años en el desierto hasta tener la fortaleza para conquistar la tierra.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Si esta parashá lo tiene todo... Otra cosa es que dice que los hijos de Israel salieron armados desde Egipto. La Torá dice "vajamushim", ¿qué interpretaciones conocen de esto?.

Alfredo Rafael - Lo que yo leí es que podría decirse de otra manera, pero que "vejamushuim" viene de "jamesh", y es que sólo un quinto salió de Egipto, y el resto no quiso hacerlo para no perder el status que había tenido en Egipto.

Rab. Eduardo Waingortin - Esa es una interpretación, pero la más clásica es que "jamesh" se refiere a "cinco", ¿y qué tiene cinco partes?.

Todos - La Torá.

Rab. Eduardo Waingortin - Justamente. El comentario más clásico es que el arma con que salieron de Egipto fue la Torá.

Javier Pizarro - Rashi dice algo semejante a lo que mencionaba Alfredo, y además agrega que venían armados desde la salida de Egipto, porque eso explica de dónde salieron las armas con las que más adelante enfrentan a Amalek, a Og y a Sijón, etc.

Rab. Eduardo Waingortin - En esta parashá vemos que por primera vez se menciona la columna de nube que los acompaña de día y la columna de fuego que los guía de noche. Es claramente una señal de protección de D's, que ya los había sacado de Egipto y además había mandado diez plagas. D's lo puede todo. Y sin embargo, el argumento de D's para que tomen el camino largo es muy diferente al argumento de dan los hijos de Israel en sus quejas. No aluden a la guerra, sino que añoran Egipto, tienen hambre, alegan que los llevan al desierto a morir. Son necesidades mucho más básicas.

Jorge Véliz - Y tienen sed, porque pasan tres días sin agua.

Rab. Eduardo Waingortin - De aquí justamente se toma eso de que no puede vivir más de tres días sin agua, y que por eso no se puede pasar más de tres días sin leer la Torá. Revisemos el texto: Una vez que pasan el mar, caminan tres días sin encontrar agua, y cuando finalmente la encuentran, ¿qué dice la Torá?. "Ki marim hem", que eran amargas. Y los sabios dicen que no eran amargas las aguas, sino que amarga era la actitud de la gente y por eso no pudieron beber. Imagínense: D's acababa de hacerlos pasar el Iam Suf, uno de los mayores milagros posibles, y tres días después ya se están quejando. Son unos malagradecidos...

Yael Waingortin - Yo creo que no se les puede pedir tanto. Era un grupo de esclavos, lo habían pasado re mal en Egipto, salen expulsados del país, los persiguen los egipcios, después pasan sed y hambre en el desierto... Y en esas circunstancias, ¿cómo pedirles que sean agradecidos? Yo pienso que es demasiado, porque es un grupo de personas acostumbrado a que nadie haga nunca nada por ellos y no saben lo que es agradecer.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad eso, y también nos pasa a nosotros hoy. Shabat Shirá es el shabat del agradecimiento, y es algo que se nos olvida. Como decía el Rab Avidor HaCohen (z.l.), el mensaje de Shabat Shirá es darnos cuenta de lo difícil que nos resulta agradecer y reconocer todo lo que tenemos. Y cuánto más bella sería la vida si pudiéramos hacerlo.

Rab. Eduardo Waingortin - Pero sigamos con el texto, desde donde habíamos quedado: "Y tomó Moisés consigo los huesos de José, el cual había juramentado a los hijos de Israel diciendo, 'Ciertamente os visitará D's y haréis subir de aquí mis huesos con vosotros'. José es el único que fue embalsamado en Egipto, para preservar su cuerpo y poder ser enterrado en la tierra al igual que los patriarcas. Pero, ¿cuántos años pasaron, y cómo se mantuvo la memoria de que había que llevarse los huesos? Gachi les dará una respuesta muy bonita del Midrash. Con ustedes, Gachi.

Gachi Waingortin - Este midrash se basa en que cuando se enumera a la gente que llega a Egipto con Jacob, y a la gente que sale de Egipto años después, vuelve a aparecer el mismo nombre. Es Zeraj bat Asher, y como aparece en ambos censos, el Midrash dice que ella no murió y su tarea es mantener viva la memoria histórica del pueblo. Ella es la que sabe dónde están los huesos de José y la que sabe que se los deben llevar cuando salgan de Egipto. Zeraj bat Asher, este personaje mítico que no ha muerto, representa la memoria histórica hasta el día de hoy.

Rab. Eduardo Waingortin - Anoche en casa nos pasó algo relacionado con mantener la memoria histórica... Vinieron a cenar el Dr Pasmanik y su señora, que trabajaron con mucho esfuerzo en el majané. Y también estaba Anat Hojman, una amiga de Tali. Cuando la vino a buscar su papá, Roberto Hojman -al que ustedes probablemente ya conocen, es físico y un tipo espectacular, que además es presidente de la Comisión Nacional de Energía Nuclear-, los presenté, y Roberto Hojman le dice al Dr Pasmanik, "nosotros somos primos pero tú no lo sabías". Y se pone a contar todas las historias de las abuelitas, que eran primas, y como llegaron los primeros Pasmanik pasando la cordillera desde Argentina... Era realmente como escuchar a la memoria histórica de la familia, como una especie de Zeraj bat Asher... Fue muy emocionante.

Rab. Eduardo Waingortin - Para terminar la clase, me gustaría que leyéramos Shirat Haiam, especialmente el pasuk que dice, "Ze Eli vehanvehu", "Este es mi D's y yo lo glorificaré; el D's de mi padre y yo lo ensalzaré". Sobre esto, con muchos de ustedes estudiamos un artículo espectacular de Alvan Kaunfer, que habla de cuatro formas o posturas para ensalzar a D's. La segunda parte del pasuk contiene un verbo ambiguo, "anveihu", que puede ser entendido de distintas maneras. Se puede traducir como que "lo glorificaré" o "lo embelleceré", de la raíz n-a-h; o se puede entender como "construir un santuario", de la raíz n-v-h, que significa morada o habitación. Esto da pie para una discusión talmúdica. La primera postura es la de Rabi Ishmael, quien dice que podemos glorificar a D's embelleciendo las mitzvot, por ejemplo con un talit precioso, con bonitos objetos rituales y de culto. Al embellecernos conferimos honor y gloria a D's, pero es algo que corresponde al ámbito privado. La segunda postura es la de Rabi Yose hijo del Damasceno, quien dice que sólo lo podemos alabar en el Templo (que a esas alturas, ya ha sido destruido) y a través de una comunidad mayor, actuando en público. Eso apunta también a construir una comunidad de personas. Así llegamos a la tercera: una interpretación osada e inteligente que es de Abba Saúl, quien lee "anveihu" como "ani vehu", "yo y él", y en ese sentido, su postura va hacia la acción al prójimo y la ética interpersonal. Glorificamos a D's cuando hacemos lo que Él haría: dar de comer al hambriento, vestir al desnudo, acompañar a los enfermos, etc. El que cierra el círculo es Rabi Akiva, quien dice que Israel tiene la misión de mostrar la gloria de D's a las naciones, y a la vez, también lee "ani vehu" para hablar de la relación estrecha y personal que D's tiene con el pueblo de Israel. Finalmente, la Mekhilta habla de que Israel sólo podrá glorificar a D's en la medida que use su capacidad de iniciativa para traer a D's de regreso al Templo, lo que habla de la esperanza mesiánica de la redención.


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15:1	Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel este cántico al Eterno, y dijeron así: ¡Cantaré al Eterno, porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete ha arrojado en la mar! Az yashir-Moshe uveney Yisra'el et-hashirah hazot l'Adonay vayomeru lemor ashirah l'Adonay ki-ga'oh ga'ah sus verochevo ramah vayam.
15:2	Mi fuerza y mi canción es el Eterno. Este es mi D's y yo lo glorificaré; el D's de mi padre y yo lo ensalzaré. Ozi vezimrat yah vayehi-li lishu'ah zeh Eli ve'anvehu Elohey avi va'aromemenhu.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.