domingo, 6 de enero de 2008

Vaerá

6:2 Y habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy el Eterno,
Vayedaber Elohim el-Moshe vayomer elav ani Adonay.
6:3 y Yo a aparecí Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadday (Dios todopoderoso), pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos.
Va'era el-Avraham el-Yitschak ve'el-Ya'akov be'El Shaday ushmi Adonay lo nodati lahem.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Al comienzo de nuestra parashá ya aparece nuestra primera dificultad. D's le dice a Moshé que con el Tetragramaton, el nombre de las cuatro letras que no pronunciamos pero que traducimos por "Adonai", no se había dado a conocer. Sin embargo, cuando revisamos en Bereshit, vemos que sí se había dado a conocer a los patriarcas justamente como "Adonai" y no por el nombre de "El Shadai" que utiliza acá. A ver, ¿qué explicación se les ocurre para esta divergencia?

Gachi Waingortin - Esta semana con Helly encontramos una respuesta, que después supimos que está en línea con lo que dice Rashi. En Bereshit, D's le habla a los patraricas, pero es más bien el D's de un clan. En cambio acá en Shmot, recién por primera vez aparece como el D's que protege al pueblo. Y por eso tendría otro "nombre", porque es otro aspecto de D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Este texto es la delicia de la crítica bíblica, que se inició en el siglo XVIII con Wellhausen en Alemania, un no-judío que pretendía mostrar que la Biblia es obra humana y no divina. Su teoría se basa en que la Torá proviene de fuentes diferentes: la "E" o Eloista, la "J" del Tetragramaton, la de Deuteronomio, que es un libro totalmente distinto en estilo y lenguaje, y la de Levítico, que también parece ser una fuente de origen sacerdotal. Lo que Wellhausen propuso para desprestigiar a los judíos, después tuvo un desarrollo diferente, y el movimiento conservador toma algunos elementos para explicar el origen de muchos textos, pero a la vez sostiene que tienen inspiración divina. Esto se puede explicar así: es como si todos ustedes tomaran apuntes de una clase con un profesor. Cada apunte será diferente, pero tal vez la sumatoria de todos los apuntes se acerque más a lo que realmente fue la clase. Sin embargo, siempre habrá elementos que no aparezcan en los apuntes, ya sea porque el profesor sabe mucho más y los alumnos no supieron comprenderlo del todo, o porque los alumnos interpretaron lo que entendieron. En todo caso, la crítica bíblica siempre toma este segmento de la Torá como prueba de que hay fuentes diferentes, porque de otro modo no se explicaría esto de que D's se diera a conocer por primera vez acá con un nombre que ya figura en Bereshit. Pero también existe una explicación jasídica muy linda: que D's primero se dio a conocer como "Adonai Elohim", el D's de la Justicia, mientras que acá se muestra con el atributo de la Misericordia, y por eso escucha el clamor del pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Otro tema que será importante dentro de esta parashá y que también vemos en la Hagadá de Pésaj es que D's utiliza cuatro verbos, que están representados en las cuatro copas del Séder: "los liberaré, los salvaré, los redimiré, y los tomaré para ser mi pueblo". En el seder tenemos también la quinta copa, que destinamos al profeta Eliahu, que representa la redención de la era mesiánica.

Isabel Mardones - Nehama Leibovitz señala que no es casual el orden, cuando dice "...y conoceréis que Yo soy el Eterno, vuestro D's... y os llevaré a la tierra...". Ella subraya que primero deben reconocer a D's y sólo entonces podrán ir a la tierra, lo cual explica el motivo de estar tanto tiempo en el desierto. Reconocer es un requisito ineludible para entrar a la tierra.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que Isabel nos trae del comentario de Nehama Leibovitz es interesante: las plagas no serían sólo para el faraón, sino también para que el pueblo reconozca a D's. No se trata sólo de salir de la esclavitud física, sino también de poder lograr la libertad del espíritu para reconocer a D's.

Isabel Mardones - Yo tengo una pregunta: ¿Es por eso que recordamos la salida de Egipto en el kidush de shabat? ¿Por que sólo el que no es esclavo puede ser dueño de su tiempo y alabar a D's plenamente?

Rab. Eduardo Waingortin - Puede ser. Pero también es porque en shabat recordamos dos momentos claves: la creación del mundo y la creación del pueblo, que surge a partir de la salida de Egipto.

Gachi Waingortin - El midrash dice que cuando el Faraón les dice a los israelitas que tienen mucho tiempo para pensar, y por eso ya no recibirán la paja sino que deberán buscarla ellos mismos, es porque efectivamente tuvieron tiempo de pensar. Y fue porque celebraron un shabat, no trabajaron y tuvieron tiempo de pensar y con ello pudieron comprender su esclavitud.

Yael Waingortin - Acá estamos viendo el por qué y para qué. Las plagas y la salida de Egipto fueron para liberar al pueblo de la esclavitud, pero el para qué es para hacerse un pueblo, y D's pasa a ser el D's del pueblo, reconocido por el pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Vamos ahora a analizar las plagas.

Mechi Grutzki - Hay plagas que no han terminado, como la de los piojos (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Y yo cuando temía que los niños me los pudieran contagiar, Gachi me decía, "no, de dónde" y claro, es porque no tienen de dónde agarrarse... (risas) Pero volviendo al texto: yo tengo una plaga favorita, que es aquella cuando el Faraón casi hace teshuvá. ¿La encontraron?

Claudio Stiefel - Es el matrimonio (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - No, no es el matrimonio... (risas) Es la séptima, la del granizo, cuando el Faraón dice "He pecado esta vez; el Eterno es el justo, y yo y mi pueblo somos los malvados".

Gabriela Clivio - Pero también se puede puntuar distinto y se entiende otra cosa: como que el Faraón dijera, "El Eterno es justo y yo, y mi pueblo son los malvados".

Rubén Preiss - Es verdad, en hebreo se puede leer así también.

Rab. Eduardo Waingortin - Esa es una interpretación interesante, porque abre otras posibilidades. Pero entendiendo el texto en el sentido clásico, es como que aquí hay un quiebre. El Faraón por primera vez reconoce que D's tiene razón y que se equivocó. Casi hace teshuvá, aunque después vuelve a endurecer su corazón.

Javier Pizarro - El midrash dice que esta plaga fue un milagro, porque el hielo del granizo encerraba fuego, y eso es algo que en la naturaleza no se puede dar. Son dos elementos opuestos. Eso fue lo que hizo reaccionar al Faraón, ya que no era magia que sus sabios pudieran lograr, no era algo que se puede producir en la naturaleza. Eso es lo que lleva a la teshuvá: tiene que rendirse ante D's que es más grande que él. Y en esto hay también una enseñanza muy linda: ojalá que nosotros pudiéramos ser granizo con fuego, que haga reaccionar a los demás. Que nuestras familias sean granizo con fuego en su entorno, para que más y más personas puedan vivir más mitzvot.


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6:6 Por tanto di a los hijos de Israel: "Yo soy el Eterno y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libertaré de la servidumbre de ellos, y os redimiré con brazo extendido y con juicios grandes.
Lachen emor livney-Yisra'el ani Adonay vehotseti etchem mitachat sivlot Mitsrayim vehitsalti etchem me'avodatam vega'alti etchem bizroa netuyah uvishfatim gedolim.
6:7 Y os tomaré por pueblo mío, y Yo seré vuestro Dios; y conoceréis que Yo soy el Eterno, vuestro Dios, que os sacó de debajo de las cargas de los egipcios.
Velakachti etchem li le'am vehayiti lachem le'Elohim vidatem ki ani Adonay Eloheychem hamotsi etchem mitachat sivlot Mitsrayim.
6:8 Y os llevaré a la tierra acerca de la cual levanté mi mano Juré que la daría a Abraham, a Isaac y a Jacob, y os la daré a vosotros en posesión. Yo soy el Eterno".
Veheveti etchem el-ha'arets asher nasati et-yadi latet otah le-Avraham le-Yitschak ule-Ya'akov venatati otah lachem morashah ani Adonay.
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9:26 Solamente en la tierra de Góshen, donde estaban los hijos de Israel, no hubo panizo.
Rak be'erets Goshen asher-sham beney Yisra'el lo hayah barad.
9:27 Y el Faraón envió y llamó a Moisés y a Aarón y les dijo: He pecado esta vez ; el Eterno es el justo, y yo y mi pueblo somos los malvados.
Vayishlach Par'oh vayikra le-Moshe ule-Aharon vayomer alehem chatati hapa'am Adonay hatsadik va'ani ve'ami haresha'im.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.

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