Ki Tisá

30:11	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
30:12	Cuando formes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos. Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyhem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vahem negef bifkod otam.

30:13	Esto es lo que ha de dar todo aquél que fuere incluido entre los empadronados: la mitad de un siclo, conforme al siclo de santidad -veinte guerá (monedas) son un siclo-; medio siclo por ofrenda apartada para el Eterno. Zeh yitnu kol-ha'over al-hapkudim machatsit hashekel beshekel hakodesh esrim gerah hashekel machatsit hashekel trumah l'Adonay.
30:14	Todo aquél que fuere incluido entre los empadronados, de edad de veinte años en adelante, dará la ofrenda apartada para el Eterno. Kol ha'over al-hapkudim miben esrim shanah vamalah yiten trumat Adonay.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Antes de entrar a la parashá de esta semana, quedaron dos preguntas pendientes de la semana anterior que me gustaría responder. La primera la hizo nuestro amigo geólogo, Jorge Véliz, respecto de cómo podía ser tallado un nombre en una de las piedras del efod, que sería un diamante, ya que tallar un diamante es casi imposible por su dureza. Buscando la respuesta, encontré que al parecer el nombre de la piedra alude a una piedra muy brillante, que supuestamente no es un diamante, y por lo tanto, sí se la podía tallar. Otra respuesta es que los nombres se colocaban encima de las piedras, no como un tallado. La segunda pregunta se refería a si el Cohen Gadol usaba zapatos o no. Y la respuesta es "no". Esto se basa en el encuentro de Moisés con la zarza ardiente, cuando D's le dice que se saque los zapatos porque está en suelo sagrado. También hay un episodio que ocurre a Josué, donde también debe descalzarse. La idea es que nada interfiera en el contacto de los pies con el suelo sagrado. Pero al contrario, cuando nosotros hacemos tefilá, sí debemos tener zapatos puestos, como signo de respeto.

Rab. Marcelo Kormis - La parashá de esta semana comienza con el censo basado en la donación del medio shekel. Natan Waingortin, desde Israel, nos mandó un comentario:

Natan Waingortin - Quiero compartir con mi grupo de ShabatAMediodia un comentario muy lindo que aprendí.

Hoy me dieron ganas de estudiar Midrash sobre la Parasha de esta semana, que justamente es la de mi nacimiento. (Motzaei Shabat es mi cumpleaños Hebreo). Me conseguí alguna persona que quisiera estudiar conmigo, en especial porque muchas palabras no entendía.

El Midrash (Shemot Raba 39) abre Parashat Ki Tisa con un pasuk de Shir HaShirim (7:3). En lenguaje muy complejo que dice algo así como que la figura de su vientre es como la de la luna (otro nos dijo una copa…). El Midrash trae un pasuk de Devarim (24:10), con una palabra que suena parecida al nombre de esta Parasha: Ki Tashe, que significa prestar, y le asigna su significado conocido a "Ki Tisa", una palabra poco clara.

Sigue el Midrash, aplicando el juego de palabras: Israel le da algo a Hashem, y El se los va a devolver, algo como un préstamo.

Termina el Midrash con un pasuk de Hoshea (2:1): Y será el numero de los Bnei Israel como la arena del mar.

Parashat Ki Tisa parte hablando del Majatzit HaShekel, la donación que debía dar cada uno de los Bnei Israel para construir el Mishkan, y sobre este tema surge este midrash.

Difícil, ¿D's se relaciona con nosotros con intercambios? ¿Yo doy mi medio shekel a D's y Él me devuelve con el bien?

Ayer estudié Masejet Taanit, con un amigo, y decía lo del bueno que le va mal y el malo que le va bien, en este mundo, pero que en el Olam Haba se le retribuye a cada uno de acuerdo a sus actos.

Eviatar, mi Jebruta, pensó que el Olam Haba puede no ser como siempre lo imaginamos, como el lugar adonde vamos después de nuestra vida, sino que nuestro Olam Haba es en este mundo, pero sin nosotros, después de nuestro paso por él; es cómo somos recordados. Y así es más racional pensar que nuestros actos son retribuidos.

Bueno, fue muy difícil encontrarle el mensaje al Midrash, incluso entender la relación entre versículos aparentemente tan aislados.

Se me ocurrió que la guata en forma de luna es una mujer embarazada.

Nosotros donamos algo nuestro para construir el Mishkan.

El Kadosh Baruj Hu nos debe devolver lo que le prestamos.

Seremos numerosos como la arena del mar.

Nuestras buenas acciones, Tzedaka, mitzvot Guemilut Jasadim que hagamos en nuestras vidas, sobre todo con el fin de Servir a D's, quizás no veamos sus frutos o retribuciones a corto plazo.

Así como una mujer que está embarazada que no ve en ese instante a su hijo, pero en algún momento sera retribuida con ver una nueva vida en el mundo, así pasa cuando somos buenos.

Todos nosotros donamos dinero, activismo, energía y mucho más para la construcción de nuestro futuro Mishkan, nuestro Merkaz Kehilatí. Quizá a corto plazo no veremos los resultados que esperamos ansiosamente, pero con paciencia y perseverancia, ocupándonos por educarnos y educar, en el futuro veremos que nuestras vidas dan sus frutos.

Rab. Marcelo Kormis - Está muy bonito lo que mandó Natan, y quiero recoger la idea de que el Olam Habá es cómo seremos recordados por nuestras obras. Si aportamos a la nueva sinagoga, no sólo seremos recordados por ello, sino que además podremos participar mucho más ella y sentirnos verdaderamente parte de la comunidad. Vamos a ver ahora el tema de el medio shekel o majatzit ha shekel. En realidad se trata de un censo para saber cuántos tienen de 20 años para arriba y estarían en condiciones de ir a la guerra. Pero, ¿qué otro significado tiene esto del medio shekel?

Clarita Goluboff - Que cada uno debe llevar su medio shekel, sin importar si es rico o es pobre, y eso los hace iguales.

Alfredo Rafael - Que nadie es completo sin un otro, mi medio shekel se completa con el medio shekel de otro, si importar si es rico o pobre.

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente. Estos dos comentarios son los clásicos.

Gabriela Clivio - Respecto del dar la ofrenda del medio shekel, el verbo en hebreo "venatnu" es en realidad un palíndrome, y se puede leer igual en hebreo hacia adelante y hacia atrás. Esto sugiere que la tzedaká es un proceso en ambos sentidos: el que da tal vez sea mañana el que recibe, según dice el Gaón de Vilna. Pero también el que da está recibiendo porque se enriquece al ser generoso.

Rab. Marcelo Kormis - También hay un comentario jasídico muy lindo sobre "majatzit ha shekel". A ver, ¿ven la palabra "majatzit" en hebreo? La letra del medio es la Tzadik, de tzedaká. Si tomamos la primera y la última, ¿qué palabra formamos? "Met", muerte. ¿Y las dos letras del medio? "Jai", vida. De esto podemos aprender que mientras más lejos se está de la tzedaká, se está como muerto, mientras que mientras más cercanos estemos a la tzedaká estaremos más vivos.

Rab. Marcelo Kormis - Pasemos al siguiente tema, el del "egel hazav" o becerro de oro. ¿Por qué creen ustedes que el mismo pueblo que había visto las maravillas de D's al salir de Egipto, que acababa de recibir los mandamientos, es capaz de hacer el becerro de oro? Como decíamos anoche con esta frase de Ajad Ha'am, "ellos habían salido de Egipto, pero Egipto no había salido de ellos". Es decir, así como D's hizo la concesión de los sacrificios de animales, porque el pueblo no era capaz de tener un canal de comunicación más abstacto con D's, tal vez no estaban preparados para dejar de hacer las cosas que eran obvias para ellos.

Alfredo Rafael - Según el midrash, el pueblo sabía que Moshé se había ido por cuarenta días, pero contaron mal, ya que Moshé tuvo tres días de preparación antes de subir nuevamente al monte. Ante la angustia de que no regresaba, pidieron tener otros dioses a quienes seguir, porque se sentían sin líder.

Gabriela Clivio - Yo creo que más que una transgresión al primer mandamiento (reconocer a D´s como el D´s que nos sacó de Egipto), el becerro de oro sería una transgresión contra el segundo mandamiento, que es el de no hacerse imágenes. Yo no creo que haya sido una rebelión completa contra D's, sino la necesidad de ver algo. Eran niños, y no podían imaginarse a un D's al que no se puede representar. Es como a los niños que se imaginan a D's como un viejito sentado en un trono, porque no tienen conceptos abstractos aún. En Egipto, el becerro era un dios, y simplemente necesitan ver algo ya que Moshé no está.

Isabel Mardones - En el libro sobre los símbolos hebreos, Rafael Patai y Robert Graves dicen que los cuernos del altar en realidad son una representación del becerro de oro. Así como la túnica del Cohen Hagadol tiene rimonim o granadas, que eran la representación cananea de la fertilidad o de la Astarté; o los mismos urim y tumim, que sólo eran de uso del Cohen Hagadol, es una manera de quitar del ideario popular estos símbolos paganos y dejarlos solamente en manos del sacerdote, para que esos símbolos paganos dejaran de ser masivos.

Rab. Marcelo Kormis - Es interesante, porque sigue la idea de Maimónides respecto de los sacrificios. Es decir, la idea es "kasherizar" estos símbolos.

Isabel Mardones - Algo así. En todo caso, los cuernos del altar no son un factor menor en el templo, porque cuando se pide refugio se hace abrazando los cuernos del altar. El pueblo viene de Egipto y trae la imagen del becerro como algo sagrado.

Héctor Goldfarb - Yo discrepo de eso que haya sido tan consciente, porque si revisamos el texto, Aarón dice que echó las joyas de oro al fuego, "y salió un becerro".

Isabel Mardones - Tal vez fue una figura informe, y ellos la "vieron" como un becerro, justamente porque tenían esa representación en su cabeza.

Andrea Cuccia - Lo que no puedo entender es el rol que juega Aarón en todo esto, y por qué no es castigado.

Rubén Preiss - Aarón es un hombre de paz, y lo que hizo fue una concesión en un momento de crisis. A veces no estamos dispuestos a ciertas concesiones, pero cuando enfrentamos un momento de crisis, cedemos ante un mal menor. De hecho, Aarón les pide las joyas para ganar tiempo, ya que piensa que la gente no las entregará o lo pensará dos veces. Y sin embargo, las entregan. Pero en el texto, él habla de hacerlo "mañana". Es decir, son estrategias para ganar tiempo hasta que regrese Moshé y evitar un problema mayor.

Jaime Preiss - Aarón no era el líder, sino que el líder del pueblo era Moshé. Aarón hizo lo que pudo dentro de lo que pudo. Lo grave habría sido si Moshé hubiera tenido la misma actitud que Aarón. Eran personas distintas, con actitudes distintas. No se le puede pedir a Aarón que sea como Moshé ni se lo puede juzgar por eso.

Alfredo Rafael - Moshé traía las tablas de la ley, que eran como la ketubá del matrimonio entre D's e Israel. Cuando D's le dice que el pueblo está celebrando en torno al becerro de oro, le dice "ese pueblo", como si se hubiera divorciado. ¿Acaso la ley no prohibe volver a casarse con la persona de la que uno ya se divorció? ¿Qué pasa en este caso?

Isabel Mardones - Una respuesta la encontré en el libro de Nejama Leibovitz, donde los sabios analizan por qué Moshé rompe las tablas de la ley. Unos dicen que es por un arranque de ira. D's ya le había avisado acerca del becerro. Pero cuando ve la actitud del pueblo es que decide romperlas. Y otros sabios dicen que justamente, las tablas son como la ketubá del matrimonio entre D's e Israel. Y que Moshé decide romperlas para que Israel sea como una mujer soltera, sin culpa. Es decir, las rompe para proteger al pueblo de Israel y permitir que el matrimonio pueda realizarse nuevamente en el futuro.

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31:1	Y el Eterno habló a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
31:2	Mira que Yo he llamado por su nombre (he elegido) a Betzalel, hijo de Urí, hijo de Jur, de la tribu de Judá. Re'eh karati veshem Betsal'el ben-Uri ven-Chur lemateh Yehudah.
31:3	Y le he llenado del espíritu de Dios en cuanto a sabiduría e inteligencia y ciencia para toda clase de obra, Va'amale oto ruach Elohim bechochmah uvitvunah uveda'at uvechol-melachah.

31:4	para hacer proyectos a fin de ejecutar obras en oro y en plata y en cobre; Lachshov machashavot la'asot bazahav uvakesef uvanchoshet.
31:5	y para tallar y grabar en piedras y engastarlas, y para labrar maderas, y para trabajar en cualquier clase de obra. Uvacharoshet even lemal'ot uvacharoshet ets la'asot bechol-melachah.

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32:1	Y vio el pueblo que Moisés tardaba mucho en bajar del monte, y se reunió el pueblo junto a Aarón, y le dijeron: Levántate y haz para nosotros dioses que vayan delante de nosotros, porque a este Moisés, el varón que nos hizo subir de la tierra de Egipto, n Vayar ha'am ki-voshesh Moshe laredet min-hahar vayikahel ha'am al-Aharon vayomru elav kum aseh-lanu elohim asher yelchu lefaneynu ki-zeh Moshe ha'ish asher he'elanu me'erets Mitsrayim lo yadanu meh-hayah lo.
32:2	Y les dijo Aarón: Quitad los aros que hay en las orejas de vuestras mujeres y de vuestros hijos y de vuestras hijas, y traédmelos. Vayomer alehem Aharon parku nizmey hazahav asher be'ozney nesheychem bneychem uvenoteychem vehavi'u elay.
32:3	Y se quitó todo el pueblo los aros de oro que tenían en sus orejas, y (los) trajeron a Aaron. Vayitparku kol-ha'am et-nizmey hazahav asher be'ozneyhem vayavi'u el-Aharon.
32:4	Y él los tomó de sus manos y los fundió en un molde, e hizo un becerro de fundición; y ellos dijeron: ¡éstos son tus dioses, oh Israel, que te hicieron subir de la tierra de Egipto! Vayikach miyadam vayatsar oto bacheret vaya'asehu egel masechah vayomeru eleh eloheycha Yisra'el asher he'elucha me'erets Mitsrayim.

32:5	Y viendo esto Aarón, edificó un altar delante de él (becerro), e hizo pregonar Aarón diciendo: ¡Fiesta para el Eterno será mañana! Vayar Aharon vayiven mizbe'ach lefanav vayikra Aharon vayomar chag l'Adonay machar.
32:6	Y madrugaron al día siguiente y ofrecieron holocaustos y presentaron sacrificios de paces. Y se sentó el pueblo a comer y a beber, y después se levantaron a jugar (entregarse a la orgía). Vayashkimu mimacharat vaya'alu olot vayagishu shlamim vayeshev ha'am le'echol veshato vayakumu letsachek.

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah.