| 13:17 | Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Dios por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, pues dijo Dios: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto. Vayehi beshalach Par'oh et-ha'am velo-nacham Elohim derech erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah. |
| 13:18 | E hizo Dios que el pueblo diese vuelta por el camino del desierto hacia el mar Rojo. Y los hijos de Israel subieron armados de la tierra de Egipto. Vayasev Elohim et-ha'am derech hamidbar yam-Suf vachamushim alu veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim. |
| 15:1 | Entonces cantaron Moisés y los hijos de Israel este cántico al Eterno, y dijeron así: ¡Cantaré al Eterno, porque se ha ensalzado grandemente! ¡Al caballo y a su jinete ha arrojado en la mar! Az yashir-Moshe uveney Yisra'el et-hashirah hazot l'Adonay vayomeru lemor ashirah l'Adonay ki-ga'oh ga'ah sus verochevo ramah vayam. |
| 15:2 | Mi fuerza y mi canción es el Eterno. El fue mi salvación y yo le haré una morada. El es el Dios de mi padre y le ensalzaré. Ozi vezimrat yah vayehi-li lishu'ah zeh Eli ve'anvehu Elohey avi va'aromemenhu. |
Comentarios
Rab. Eduardo Waingortin - En Shirat Hayam tenemos una frase muy bonita, que hemos estudiado en varios grupos, pero algunos de ustedes no conocen ese artículo, así es que lo repasaremos con ustedes. Se refiere a "El es el D's de mi padre y lo ensalzaré" o "lo glorificaré". ¿Cómo se puede alabar a D's? No es algo tan sencillo. Y los sabios presentan cuatro formas o caminos: Rabi Ishmael habla de que se puede embellecer las mitzvot, comprando un etrog más perfumado, un tallit más bonito, etc. Esa sería una manera de alabar a D's, dedicándole lo mejor que podamos. Esto también se puede referir al mejoramiento de uno mismo. Abba Saúl, en cambio, dice que la forma de alabar a D's es imitarlo y tratar de hacer lo D's haría. Así com D's viste a los desnudos al darle ropas a Adán y Eva, nosotros debemos vestir a los desnudos; así como dio sepultura a Moshé, así nosotros debemos sepultar a los muertos; así como visitó a los enfermos al visitar a Abraham, así debemos hacer bikur hoilim. Es pensar: ¿qué haría D's en esta situación y en este momento?, y actuar de acuerdo a eso. Rabbi Yose el hijo del Damasceno dice que alabar a D's es construirle un hermoso templo, y en esto no nos referimos a un edificio -aunque puede ser una coincidencia justo ahora que estamos en la construcción de la nueva sinagoga- sino a construir espacios de humanidad para acoger a los demás. A construir una comunidad de personas donde nos preocupemos de los demás, de crecer juntos, de ayudar al que lo necesita. Es generar espacios donde D's pueda hacerse presente. Es algo que vemos en muchos de los grupos de estudio de nuestra comunidad, donde tenemos un ambiente rico y donde cada uno encuentra su espacio. Y finalmente, Rabi Akiba dice que alabar a D's consiste en mostrar al mundo la moral superior del pueblo de Israel y que esto haga a los demás pueblos admirar al D's de Israel y seguirlo. Para Rabi Akiba, no se trata de algo que pueda realizarse en nivel individual, ni en las relaciones interpersonales, y ni siquiera dentro del pueblo de Israel, sino en la comunidad de las naciones, donde Israel tiene una misión de ser la vanguardia moral.
Dr Carlos Grutsky - Es algo así como "D's en mí", "D's en los demás", "D's en nosotros" y "ser luz para las naciones". Creo que eso resumiría esas cuatro posibilidades.
Rubén Preiss - Yo no sé si es posible que se puedan dar estas cuatro posibilidades en paralelo y en forma simultánea. Lo veo muy difícil. Pero sí creo que se puede encontrar estas posiciones en varias figuras o personajes de la Torá.
Rab. Eduardo Waingortin - Eso está muy interesante. A ver, ¿quién podría decirse que desarolló su mejoramiento personal? Tal vez el patriarca Jacob, que según la raíz de su nombre era "torcido" y se transforma en un hombre íntegro. O Moshé, que la principio no quería aceptar la misión y decía que era tartamudo y luego se transformó en el líder del pueblo. A ver, ¿quién sería el que se preocupaba de hacer lo que D's haría? Gachi Waingortin - Eliahu.
Rab. Eduardo Waingortin - Ese era Elisha. Aunque se podría decir que eran Elisha y Eliahu, van juntos en realidad, como wash and wear...(risas)
Rubén Preiss - Josef, del que se decía que el espíritu de D's estaba en él y se preocupaba de ser íntegro; además fue un tzadik al perdonar a sus hermanos y decir que fue porque D's lo había llevado a Egipto para salvarlos.
Rab. Eduardo Waingortin - O Abraham, que se preocupaba de negociar con D's para salvar a los justos de Sodoma y Gomorra... Y veamos, ¿en qué podríamos ver esto de generar espacios donde D's se pueda hacer presente? Tal vez en este mismo grupo de estudio, donde nos sentimos en familia; o en el minián de los lunes y los jueves; o en tantos otros grupos de estudio de nuestra comunidad. Y finalmente, que el aporte del pueblo de Israel al mundo haga que todos los demás pueblo reconozcan a D's. Y ahora quiero dejarlos con Marcelo, quien ayer me hizo un comentario muy bonito, y me gustaría que lo compartiera con ustedes.
Rab. Marcelo Kormis - Hoy es el 21 de Nisán, según el calendario hebreo, cuando el pueblo de Israel cruza el Mar de los Juncos o Iam Suf. Y según la tradición, también fue en un 21 de Nisán que Moisés fue puesto en las aguas del río Nilo. No alcanzó a cruzar al otro lado, sino que fue rescatado por la hija del faraón, y el resto de la historia la conocemos. Pero lo bonito es que tenemos el paralelo del 21 de Nisán, en que ahora Moshé por segunda vez tiene una vivencia con el agua y esta vez sí la cruza. Otra cosa que leí es que hay un paralelo entre Nisán y Pésaj, y Tishrei y Rosh Hashaná, que ocurre exactamente seis meses después. Esto es un ciclo, si nos atenemos a la dictadura de la naturaleza, que vuelve una y otra vez, o podemos verlo como algo lineal que avanza en espiral, donde se va renovando algo nuevo en nosotros cada vez. Hay varios paralelos: en Pésaj tenemos el comeinzo del año, hacemos la limpieza del Jametz y celebramos la libertad. En Rosh Hashaná también tenemos un comienzo de año, y desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur también hacemos una limpieza, aunque espiritual, al hacer teshuvá. Eso nos lleva a asumir nuestra responsabilidad, que no podríamos desarrollar si no fuéramos libres, que sería imposible si aún fuéramos esclavos.
Gachi Waingortin - Es justamente el ciclo de libertad que abre Pésaj en el año, seguido por el ciclo de responsabilidad que empieza con Rosh Hashaná y Yom Kipur, donde uno lleva necesariamente al otro. Sin libertad no hay responsabilidad, y sin responsabilidad no sirve de nada la libertad.
Isabel Mardones - Yo quería enfatizar la idea de la espiral. No puedo dejar de pensar el lo que dice el rabino Irving Greenberg en su libro "The Jewish Way" respecto de Rosh Hashaná: si llegas a esa fiesta exactamente igual a lo que eras el año pasado, es que has muerto un poco. Debemos evolucionar y avanzar, y por eso es tan importante entender el transcurso del tiempo como una espiral, donde nos vamos elevando siempre un poco más.
Alfredo Rafael - Recogiendo lo que dice Isabel, se me viene a la mente la frase del Halel que me gusta mucho: "No son los muertos los que alabarán a D's". Y lo entiendo como los muertos en espíritu, los que no avanzan. Es por eso que tenemos la responsabilidad de mantenernos vivos, creciendo todo el tiempo, para poder alabar a D's.
Gabriela Clivio - Lo que estaba pensando es que Pésaj y Rosh Hashaná, o Sucot más bien, representan tiempos de siembra y de cosecha, con lo cual también hay una relación entre esas festividades desde lo agrícola, pero también desde lo espiritual.
Gerald Sommerfeld - Con una mirada más mística, a mí me gusta mucho la imagen de que pasan caminando por lo seco entre aguas. Y es muy lindo porque tiene el mensaje de que a veces caminamos por lo seco, por lo difícil, y no vemos que estamos entre aguas, aguas de vida. Otra imagen que me gusta mucho es algo que pasa un poco más adelante, cuando ya han atravesado el Mar Rojo, y caminan tres días por el desierto y no hay agua. Y finalmente llegan a Mará, donde el agua es amarga. Pero Moshé arroja un árbol al agua, y las aguas se endulzan; es un árbol de vida, así como la Torá es un árbol de vida.
Rab. Eduardo Waingortin - Es muy hermoso lo que nos trae Gerald, y podemos ir al texto sobre Mará, donde caminaron tres días sin agua por el desierto.
Andrés Leeser - De eso se aprende que no se puede pasar más de tres días sin agua ni tres días sin leer la Torá. Rab.
Eduardo Waingortin - Efectivamente, por eso leemos la Torá los lunes, jueves y sábado. Aunque hay quienes dicen que esto fue establecido por Ezra porque eran los días en que había mercado y venía más gente para escuchar la Torá. Pero volvamos al texto: dice "mayim miMarah ki marim hem", lo que significa que las aguas de Mará amargas eran ellos. ¿Qué nos dice la Torá? Que los amargos eran ellos, los israelitas que habían salido recién de Egipto en medio de todas las señales de D's, desde las plagas hasta el cruce del Mar Rojo, y a los tres días ya estaban reclamando, porque la amargura la tenían ellos mismos.
Javier Pizarro - Yo quiero retomar esa imagen de caminar por lo seco entre las aguas, porque no puedo dejar de recordar la separación de las aguas en el segundo día de la creación, donde D's crea cielo y tierra, las aguas de arriba y las aguas de abajo. De hecho, el cielo es "shamayim", que significa "aguas de allá". Y eso también tiene que ver con Pésaj, porque los 7 días de la fiesta (en Israel) tienen directa relación con los siete días de la creación. Justamente porque la fiesta tiene una raíz agrícola debe recordarnos la creación, que es obra de D's y de nadie más. En Egipto, la agricultura era de "punta de pie", se hacía a un lado los terrones de tierra con el pie, casi de forma despectiva, para acceder al agua de riego del Nilo. En cambio ahora, cuando entran a la tierra, dependen de la lluvia, que es algo que uno no puede controlar. Y en los momentos en que justamente están pendientes de la siembra y la cosecha, tenderían a pensar en los dioses cananeos, que son Baal, dios de la lluvia, y Astarté, diosa de la fertilidad. Y justamente ahí deben recordar a D's como creador de la naturaleza, que hizo todo en siete días, y de quien depende todo. En la Torá dice que no deberás tener otros dioses, e inmediatamente después enumera los jaguim. Existe una relación muy directa entre estas dos cosas. Otra punto que es muy importante, es que Shavuot es la única festividad de la Torá que no aparece indicada con una fecha fija. La única manera de llegar a Shavuot es llevando la cuente del Omer desde Pésaj, y si no, te pierdes. Nos obliga a estar pendiente, y de esa forma, también debemos estar conscientes de nuestro mejoramiento personal para poder recibir la Torá en Shavuot y darle pleno sentido a la libertad de Pésaj.
...
| 15:22 | Y Moisés condujo a los hijos de Israel del mar Rojo, y salieron al desierto de Shur; y anduvieron tres días en el desierto y no encontraron agua. Vayasa Moshe et-Yisra'el miyam-Suf vayets'u el-midbar-Shur vayelchu shloshet yamim bamidbar velo-mats'u mayim. |
| 15:23 | Y llegaron a Mará; mas no pudieron beber agua de Mará, porque era amarga; por tanto le pusieron el nombre de Mará. Vayavo'u Maratah velo yachlu lishtot mayim miMarah ki marim hem al-ken kara-shmah Marah. |
| 15:24 | Y se quejó el pueblo contra Moisés diciendo: ¿Qué beberemos? Vayilonu ha'am al-Moshe lemor mah-nishteh. |
| 15:25 | Y él clamó al Eterno, y le mostró el Eterno un árbol y lo arrojó a las aguas, y las aguas se endulzaron. Allí impuso (Dios al pueblo) estatutos y juicios, y allí lo probó. Vayits'ak el-Adonay vayorehu Adonay ets vayashlech el-hamayim vayimteku hamayim sham sam lo chok umishpat vesham nisahu. |
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