Behaalotejá

8:1	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
8:2	Habla a Aarón y dile: Cuando encendieres las lámparas, haz de modo que las siete lámparas alumbren hacia la lámpara central del candelabro. Daber el-Aharon ve'amarta elav beha'alotecha et-hanerot el-mul pney hamenorah ya'iru shiv'at hanerot.
8:3	Y Aarón lo hizo así; encendió las lámparas de modo que alumbrasen hacia la lámpara central del candelabro, como ordenó el Eterno a Moisés. Vaya'as ken Aharon el-mul pney hamenorah he'elah neroteyha ka'asher tsivah Adonay et-Moshe.

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Comentario
Hoy celebramos el Shabat Jatán de nuestro querido rabino Marcelo Kormis, quien se compromete con Fernanda Aubá este domingo, y a quien les deseamos que D's los colme de bendiciones y felicidad. ¡Mazal Tov!

Rab. Marcelo Kormis - En esta parashá comenzaremos con el encendido de la Menorá, algo que también comentó el rabino Eduardo en la prédica de anoche, cuando analizaba por qué se utiliza el verbo "behaalotejá" en lugar de "lehadlik", que es como lo decimos para el encendido de las velas de shabat, por ejemplo. Y el rabino Eduardo decía que "behaalotejá" viene del mismo shoresh o raíz que "aliá", "ascender". Pero ahora quiero plantearles otra pregunta. ¿Por qué aparece justamente ahora que Aharon debe encender la Menorá? Y para eso quiero pedirle a Javi que nos lea lo que comenta Rashi al respecto.

Javier Pizarro - ¿Por qué están juntas la parashá de la Menorá y la de los príncipes? Ya que cuando vio Aharón la inauguración por parte de los príncipes, se entristeció que no pudo ser parte de la inauguración, ni él ni su tribu. Entonces D´s le dijo: tu porción será aun mayor que la de ellos, ya que tu encenderás y limpiarás la Menorá.

Rab. Marcelo Kormis - Como vemos en el comentario de Rashi, Aharon recibe el mandato de encender la Menorá porque en la parashá anterior los príncipes habían traído sus ofrendas, y Aharon no había podido traer nada aún. Estaba deprimido por eso. Ahora D's le encomienda encender la Menorá como compensación y esto es su aporte al Mishkán. Pero también es un símbolo de que si bien los príncipes de las tribus ofrendaron una serie de cosas materiales, los cohanim serán los encargados de encender la luz espiritual dentro del pueblo de Israel. Podría pensarse que los príncipes de las tribus representan el poder, algo así como el ministerio de Economía y de Hacienda, mientras que los cohanim podrían parecer menos importantes, por tener el ministerio de Religión o de Bienes Nacionales, digamos. Pero tener el rol de encender la Menorá representa una tarea mucho más importante: mantener vivo el espíritu de D's, ser responsables de la enseñanza, y con eso es como si fueran el ministerio de Educación también. De esta forma, D's compensa a los cohanim y les encarga una labor mucho más transcendente.

Yael Waingortin - Yo quería comentar que a veces uno piensa que es menos de lo que parece, o se siente menos querido, pero no es porque uno sea menos, sino tal vez por envidia de los otros. Me recuerda el caso de una alumna que estaba muy afectada porque en un juego de las Naciones en el colegio, todas sus compañeras trataban de "quemarla" para sacarla del juego, y pensaba que era porque nadie la quería. Y en eso la directora le dijo que tal vez era porque era tan buena jugadora, que sólo querían sacarla del juego. "¿Ah, sí?", respondió ella, y le cambió la cara. A veces no vemos que la reacción de los otros se debe a que somos muy buenos para algo, y es por envidia. Tal vez Aharón lo que quería era evitarse los problemas posteriores con el pueblo, de que lo miraran mal por no haber hecho una ofrenda al Mishkán y apareciera como alguien soberbio.

Natan Waingortin - Yo lo veo más bien como que Aharón quiere acercarse al pueblo. No quiere que lo vean como alguien soberbio o distante, sino alguien cercano, y por eso enciende todos los días la Menorá para los demás. Es su aporte para el Mishkán y que además lo acerca al resto del pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que aporta Natan. Porque como nos comentaba Avidor Hacohen, z.l., que era también cohen, los cohanim tenían siempre un carácter difícil, por los muchos años acostumbrados a tener poder. ¿Conocen casos así? A mí me ha tocado ver varios... Alejandro, ¿eres cohen, verdad?. Alejandro Kahn - Sí. Rab. Eduardo Waingortin - ¿Y tienes carácter fuerte? (risas).

Maika Correa - Pero ya no me espanta (risas).

Rab. Marcelo Kormis - En la parashá además vemos que Aharón recibe el mandato de "encender y limpiar" la Menorá. Lo cual es interesante, porque es el Sumo Sacerdote el que está encargado también de las tareas pequeñas, que debería hacer tal vez la gente sencilla. Y es una lección de humildad. ¿Pero no les parece extraño el orden? ¿Por qué no dirá "limpiar y encender", que es un orden más lógico?

Fernanda Aubá - Yo creo que es muy importante que el Cohen Hagadol esté a cargo de limpiar la Menorá y tenerla encendida, porque representa la luz espiritual. En el Templo las ventanas eran pequeñas hacia adentro y amplias hacia afuera, porque la luz de la Menorá debía irradiar y ser "or la goyim", luz para las naciones. Del mismo modo, el pueblo de Israel debe poder mantener esa luz de la Menorá para ascender y ser "or la goyim".

Todos - ¡Kol hakavod! ¡Digno de nuestra futura Rebezn!

Gachi Waingortin - Yo creo que el texto dice "enciende y limpia" porque lo primero es hacer la mitzvá, que es encender, y punto. De repente, nos pasamos la vida programando, planificando, soñando, y no concretamos nunca nada. Hay que encender, y después preparar. Lo mismo cuando debemos cumplir mitzvot: si nos damos muchas vueltas, finalmente no las hacemos. Por eso hay que hacerlas y punto. Hay que encender la Menorá y ya.

Alfredo Rafael - Yo creo que aparece en ese orden, porque es lo que corresponde en este caso: primero había que encender, y después vendrá la limpieza. Sería la orden puntual para esta primera vez.

Rab. Eduardo Waingortin - Como comentábamos anoche, decíamos que "behaalotjá" se refiere a "aliá", ascender, y por varias cosas. En primer lugar, porque la llama asciende, se eleva hacia lo espiritual. En segundo lugar, porque en el encendido una luz iba prendiendo a las demás, en forma creciente.

Isabel Mardones - O sea, ¿la Menorá tenía un piloto? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin - Y en tercer lugar, porque el Cohen Hagadol debía subir los peldaños de una escalera para encender la Menorá. Pero no era tan alta. Debía medir un metro y medio, y perfectamente podría haber estirado el brazo para prender las luces. ¿Para qué, entonces, debía ascender por estos escalones? Hay una explicación, que no me convence, que dice que el Cohen tenía un traje tan imponente, que subir el brazo se veía feo y para eso tenía la escalera. Pero hay otra que me gusta más, y que fue la que comentamos anoche, sobre la necesidad de elevarse para mantener la conciencia de la importancia de lo que estaba haciendo. De elevarse para evitar que sea una rutina sin significado, sino más bien ascender para acercarse a D's y hacer que cada día sea especial.

Rab. Marcelo Kormis - Hay otra explicación más, y es que el Cohen Hagadol usaba un cintillo que tenía escrito dos palabras: "Kadosh L'Ashem", "Santo para D's". Eso lo usaba para tener conciencia de que sobre él estaba D's, algo similar a lo que ocurre con la kipá hoy. El tema es que si el Cohen no usaba la escalera para encender la Menorá, al levantar su brazo había el peligro que lo subiera por sobre el cintillo, y significaría que su mano estaba por sobre D's. Al ascender los escalones, entonces, el Cohen podía prender las luces desde una posición que no sobrepasaba el cintillo y con eso, mantener el respeto al Kadosh Baruj Hu.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bonito. Ahora analicemos la Haftará que es una de las más hermosas del año...

Todos - No... Sigamos con la parashá, que nos queda tanto por comentar...

Rab. Eduardo Waingortin - Bueno, entonces veamos aquello que los sabios consideran un libro aparte dentro de la Torá, y que son los dos últimos psukim del capítulo 10. Si se fijan, en la Torá están encerradas entre dos letras nun invertidas, como una suerte de corchetes. Los sabios dicen que está separado para marcar que consitituyen un libro en sí. Es decir, el libro de Bamidbar estaría dividido en tres -hasta antes de estos versículos, luego este texto, y después los capítulos siguientes- y que por lo tanto los libros de la Torá no serían cinco sino siete. Leamos qué es lo que dicen estos versículos y qué explicación dan los sabios. Isabel tenía un comentario al respecto.

Isabel Mardones - Es algo complejo y espero poder explicarlo con claridad. Nejama Leibovitz dice que "shuvah" del segundo versículo no se refiere tanto a retorno, sino a posarse, y es un pedido de que D's se quede en medio del pueblo de Israel. Y también Sforno explica que los números, "decenas de miles de millares" se refiere a los hombres y mujeres de ese tiempo. Pero Hirsch dice que es inusual la forma en que se expresan estos números: la cifra mayor "decenas de miles" precede a la menor, "miles". Él interpreta que se refiere a las decenas de miles que henchirán la nación en el futuro, y se sumarán a los miles que existen en ese momento. Por lo tanto, sería una invocación sin tiempo ni época, y que no se limita a la marcha por el desierto. Aludiría también a lo que describe el profeta Zacarías cuando dice (2,15): "Y muchas naciones se unirán al Eterno en aquel día y serán Mi pueblo: y viviré en medio de ellos...". Es decir, cuando decimos esto al devolver la Torá es porque es un mensaje para todos los tiempos y todas las naciones.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bonito, porque implica un anuncio de la Era Mesiánica.

Yael Waingortin - Me llama la atención que si hacemos esta división en tres dentro del libro de Bamidbar, cada una muestra distintas maneras en las que Moshé se relaciona con D's. Antes, D's le habla a Moshé y le ordena todo lo que deben hacer en el Mishkán y la forma en la que debían avanzar por el desierto. Luego viene este libro de dos psukim, en los que Moshé invoca directamente a D's, y lo llama a levantarse y a posarse. Y después vienen todas las quejas del pueblo, del mismo Moshé que no sabe qué más hacer. Es interesante.

Rab. Eduardo Waingortin - Además de la explicación que trajo Isabel, los sabios dicen que estos psukim constituyen un libro en sí mismo porque constituyen un resumen de la Torá. Miren: en el primer pasuk, es como si pidiéramos a D's que estuviera para defendernos de los enemigos externos. Y en el segundo, es un deseo de unidad dentro del pueblo de Israel para que D's se pose en medio de nosotros. ¿Conocen la expresión "más gastador que país en guerra"? Bueno, cuando se está en guerra se usan todos los recursos necesarios porque se trata de la supervivencia. Pero a 60 años de la Mediná, ya estamos hablando de una fase de asentamiento, donde ojalá pueda haber unión dentro del pueblo de Israel para que D's esté de veras en medio de nosotros.

Javier Pizarro - En realidad, también se puede considerar que son tres libros porque hasta este punto se plantean dos alternativas, con las que se podría cerrar la Torá. La primera es el ideal: el texto encerrado entre las dos nun muestra que D's nos protege hacia afuera y se posa en medio de Israel. Y la segunda es lo que viene después y es la realidad, con las quejas, la rebeliones y todo lo demás.

Rab. Eduardo Waingortin - Sólo quería agregar que es increíble cómo año a año somos capaces de seguir estudiando estas mismas parashiot y seguir encontrando mensajes nuevos y hermosos... El próximo sábado cumplimos un año con el blog, y quiero decirles kol hakavod a todo el grupo, ¡los felicito por continuar con tantas energías!
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10:35	Sexta Lectura Y cuando partía el arca, decía Moisés: Levántate, oh Eterno, y sean dispersados tus enemigos, y huyan delante de Ti los que te aborrecen. Vayehi binsoa ha'aron vayomer Moshe kumah Adonay veyafutsu oyeveycha veyanusu mesan'eycha mipaneycha.
10:36	Y cuando ella se posaba, decía: Reposa, oh Eterno, en medio de las decenas de miles de millares (familias) de Israel. Uvenuchoh yomar shuvah Adonay rivavot alfey Yisra'el.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.