Matot

30:2	Y habló Moisés a los cabezas de las tribus de los hijos de Israel, diciendo: Esto es lo que el Eterno ha ordenado: Vayedaber Moshe el-rashey hamatot livney Yisra'el lemor zeh hadavar asher tsivah Adonay.
30:3	Cuando un hombre hiciere voto al Eterno, o hiciere juramento para obligar a su alma con alguna abstinencia, no ha de profanar (violar) su palabra; conforme a todo lo que salió de su boca, así hará. Ish ki-yidor neder l'Adonay o-hishava shvu'ah lesor isar al-nafsho lo yachel dvaro kechol-hayotse mipiv ya'aseh.
30:4	Y cuando una mujer hiciere voto al Eterno o se obligare con alguna abstinencia estando en casa de su padre, en su mocedad, Ve'ishah ki-tidor neder l'Adonay ve'asrah isar beveyt aviha bin'ureyha.
30:5	y oyere su padre su voto, y la abstinencia con que ella obligó a su alma, y su padre guardare silencio, subsistirán todos sus votos, y toda abstinencia a que ella obligó a su alma, subsistirá. Veshama aviha et-nidrah ve'esarah asher asrah al-nafshah vehecherish lah aviha vekamu kol-nedareyha vechol-isar asher-asrah al-nafshah yakum.
30:6	Y si su padre se lo impidiese en el día que lo oyó, ninguno de sus votos ni de las abstinencias con que obligó a su alma, subsistirá, y el Eterno la perdonará porque su padre se lo impidió. Ve'im-heni aviha otah beyom shom'o kol-nedareyha ve'esareyha asher-asrah al-nafshah lo yakum v'Adonay yislach-lah ki-heni aviha otah.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta parashá siempre se lee en Bein Hametzarim, el periodo de "estrecheces" que está entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av. Son tres semanas de semiduelo donde leemos haftarot especiales. Esta semana la Torá nos trae el tema de los votos. Debemos tomarlos en serio, y por eso, si al cabo de un año no hemos podido cumplirlos, deben ser anulados mediante un Beit Din. De esta fórmula nace el Kol Nidré con el que damos inicio a Yom Kippur: es cuando podemos anular los votos que hicimos de buen fe y no logramos cumplir, para no quedar en transgresión. Y de esto se deprende también que comencemos Yom Kippur cuando aún está de día, porque el Bein Din que debía anular los votos sólo se reunía durante el día.

Fernanda Aubá - ¿Nos podrías explicar mejor a qué se refiere con votos?

Rab. Marcelo Kormis - Por ejemplo, prometer que se llevará una ofrenda al templo, y después no poder cumplirlo por fuerza mayor. Muchas veces el llevar un sacrificio al templo implicaba un esfuerzo económico importante y no lo lograbas cumplir. El ejemplo clásico de un voto es el del Nazir, que hacía votos de no cortarse el pelo y no tomar vino durante un periodo. Pero al final de ese periodo debía llevar un sacrificio de jatat, es decir, de perdón. ¿Por qué, si había hecho un voto que parece positivo? Con esto los sabios nos enseñan que no está bien prohibirse ciertas cosas más allá de lo que ya establece la Torá.

Javier Pizarro - Exactamente. El voto del Nazir consiste en prohibirse cosas que la Torá sí permite. El voto no puede ser para permitirse, por ejemplo, comer chancho. No se puede usar como mecanismo para permitirse cosas que ya están prohibidas. Pero el pecado del Nazir es prohibirse más cosas de las que ya prohibe la Torá.

Dana Kaufmann - ¿Y en el caso de la Ketubá? ¿Qué pasa cuando un marido no cumple su parte? ¿Qué pasa con la mujer?

Rab. Marcelo Kormis - La Ketubá no es una promesa, sino que es un contrato, un acuerdo que establece los deberes del hombre en el matrimonio, y se establece básicamente los tres deberes que también están en la Torá: su manutención, la vida marital y cubrir todas sus necesidades de vestido, etc. Como ustedes saben, en el judaísmo existe la posibilidad del Get para terminar con un matrimonio, pero es un documento que solicita y otorga el marido. En el judaísmo conservador existe la cláusula de Liebermann dentro de la Ketubá, que establece que también la mujer pouede solicitar un Get para anular un matrimonio.

Alfredo Raphael - Yo sólo quería agregar que la Ketubá no es una promesa porque es de por vida, en realidad; en cambio un voto tiene la vigencia de un año solamente. Eso demuesta también que la Ketubá no es un voto.

Rab. Marcelo Kormis - Tenemos otra enseñanza a partir de este mismo texto. Si se fijan, Moshé les habla a los jefes de las tribus, y en realidad, en muy pocas partes de la Torá tenemos esto de que Moshé se dirija específicamente a ellos. Debe ser por algo. Y nuestros sabios aprenden de aquí algo muy lindo, que se aplica especialmente en épocas de elecciones como las que estamos viviendo en Chile: que los jefes de las tribus no deben prometer más de lo que realmente pueden cumplir. Más bien, deben cuidar lo que dicen para que su palabra tenga valor. Esta es una advertencia para los líderes, a los que además uno les debería exigir más, justamente porque son líderes.

Fernanda Aubá - Un comentario que yo leía esta semana es que a los líderes se les debe pedir más, porque saben más. Por ejemplo, si D's habla primero con Moshé y Aharón, y luego ellos escuchan de D's otras instrucciones para los jueces de Israel, y nuevamente otras para los jefes de las tribus, los han escuchado una, dos, tres veces. Por eso son líderes, porque saben más, pero justamente por eso deben ser más cuidadosos con sus actos.

Rab. Marcelo Kormis - ¡Excelente, mi amor! (risas)

Felipe Aguirre - Respecto al liderazgo, y retomando lo de la semana pasada cuando Moshé nombraba a su sucesor, es importante pensar en qué tipo de mensaje están enviando a los demás. Si lo importante era el mensaje de Moshé, entonces habría correspondido que la continuidad del poder quedara en manos de los hijos de Moshé. Pero si el mensaje más importante es de D's, entonces debe asumirlo el que resulte el más apto, el más hábil. Así es como tenemos a Yehoshúa que toma el liderazgo del pueblo.

Gerard Sommerfeld - Yo quería proponer otra lectura de este texto, que va dirigido a los Rosh, a las cabezas de las tribus de Israel. Más que leerlo como los jefes, por qué no leerlo como los Rosh que podemos ser cada uno de nosotros. Es decir, cada uno de nosotros es responsable por sus palabras y por sus actos. Y así también los jefes de las tribus sólo sean canalizadores de la voluntad de D's, que cada uno de nosotros debe ejercer. En realidad, los líderes, más que saber más, deben poder transmitir lo que D's quiere, y ser canales de esa fuerza y luz que viene de D's.

Rab. Marcelo Kormis - Otra enseñanza que tenemos, a partir de estos mismos psukim, es que cuando un hombre hiciere un voto, "no violará su palabra". En hebreo dice "lo yajel dvaró", y si bien la traducción dice que no "violará" su palabra, en realidad es que no deberá "profanar" su palabra. Yajel viene de "jol", profano; cuando hacemos la Havdalá decimos que D's distingue "bein kodesh lejol", "entre lo sagrado y lo profano". También tenemos que la creación del mundo no ocurrió por alguna acción de D's, sino por Su palabra. La enseñanza que quieren dejarnos nuestros sabios es que nuestras palabras también deberían tener un valor de apuntar a lo sagrado, y no quedarse en lo profano del mundo. Debemos aprender a conferirle valor a nuestras palabras, y a honrar nuestra palabra. Otro tema que quería que revisáramos...

Dana Kaufmann - ¿No podemos analizar el rol de la mujer en el judaísmo por esta parashá?

Rab. Marcelo Kormis - ¡No! (risas) En realidad, Dana, yo puedo entender que te sientas molesta con este texto, donde dice que la mujer debe pedir permiso a su padre o a su marido para hacer votos. Pero no deberíamos leer un texto tan antiguo solamente para juzgarlo con los ojos de hoy. Las realidades son muy diferentes.

Yael Waingortin - Más bien, hay que entender que en ese entonces, hacer un voto implicaba también un compromiso económico. Por eso la mujer querría tal vez sacrificar en el templo una cabra, pero eso implicaba dejar sin fuente de sustento a su marido y su familia. Es por eso que se dice lo de la ratificación del voto por parte del padre o del marido. Más allá de eso, deberíamos leer este texto no con los ojos de hoy, sino entendiendo que para la época la Torá representaba un gran avance. En ese periodo de la historia, probablemente en otros pueblos las mujeres no podían hacer ningún voto; en cambio la Torá no se lo prohibe a las mujeres, aunque les coloque restricciones. Lo más importante del mensaje de la Torá es que así como para esa época fue un avance y una innovación para la situación de la mujer, así también nosotros deberíamos estar a la vanguardia de nuestro mundo en cuanto a los derechos de la mujer.

Susy Bleicher - Justamente estábamos hablando de que cuando acá en Chile recién se estaba habilitando el voto para la mujer, Israel tenía de primer ministro a Golda Meir.

Javier Pizarro - Yo no creo que haya habido en ningún otro pueblo una situación como la que se da con las hijas de Tzlofjad, que leímos hace no mucho tiempo. Ellas reciben el derecho de obtener una herencia, pero para eso van directamente a hablar con el líder del pueblo, Moshé, para pedirle su opinión. Y lo mejor de todo es que Moshé dice que no sabe y debe preguntarle a D's. Justamente Moshé Rabeinu, que hablaba con D's y lo sabía todo, en este caso no tiene respuesta. Esto demuestra que las hijas de Tzlofjad eran tan inteligentes y tan de avanzada, que, en primer lugar, tienen derecho a plantearle su pregunta directamente al líder. Y en segundo lugar, preguntan algo tan complejo, que Moshé no sabe qué hacer y debe preguntarle a D's. Y en tercer lugar, D's les da la razón. Yo creo que eso demuestra el espacio que la Torá sí abre para las mujeres en su tiempo.

Rab. Marcelo Kormis - Ahora me gustaría que analizáramos la Haftará. Esta semana leemos una Haftará de Jeremías, uno de los profetas mayores que sobrevive a la destrucción de Yerushalaim. En realidad vive la época previa a la destrucción y debe anunciar el fin; finalmente muere en Egipto, donde tuvo que huir después de la caída del templo. En este texto vemos que Jeremías se niega a aceptar la misión de profetizar y dice "yo soy un niño". Esto pasa a ser un patrón dentro de los profetas hebreos, que se resisten a la profecía. Lo vemos en Moshé, que arguye ser tartamudo, o incluso Yoná, que se escapa y lo traga la ballena. Lo mismo pasa con Jeremías. Pero veamos, ¿por qué esta Haftará se lee en Bein Hametzarim, en las tres semanas entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av?

Todos - Porque anuncia la destrucción cuando dice, "veo un caldero hiriviendo por el norte"... Rab. Marcelo Kormis - Exactamente. Es por el norte que entrarán los Asirios y Babilonios. Pero además en esta Haftará se menciona la vara de almendro, y es una vara que simboliza un castigo, como la vara que se utiliza para golpear a alguien.

Isabel Mardones - Nejama Leibovitz esta vez tiene un capítulo entero solamente dedicado a la vara de almendro... Ella distingue primero el hecho que se hable de "makel", "vara". Siguiendo a Malbim, quien compara los sustantivos, "matteh" es la vara o cetro que es signo de poder y gloria; "mishenet" se refiere a un palo usado por los ancianos para apoyarse. "Anaf" es la palabra hebrea para rama y se asocia a crecimiento y frutos. Por esta razón el profeta escogió la palabra "makel", que es una vara para golpear.

Rab. Marcelo Kormis- Moshé golpeó la roca con un makel.

Isabel Mardones - Y Bilam golpeó a su asna con un makel. Pero la elección del "shaked" (vara del almendro) se debe a sus características botánicas. Como observa Radak, la retribución llegará rápidamente a Israel, así como el almendro es el primer árbol en florecer en la primavera.

Javier Pizarro - No sé si es por un problema de traducción, pero en mi traducción dice "me anunciaré y me adelantaré", tal como el almendro que es el primer árbol en florecer y con ello anuncia la primavera.

Alfredo Raphael - A mí no deja de resonarme la vara de Aharón, que era una vara de almendro, que no sólo florece sino que también da frutos, y simboliza la continuidad pese a la destrucción.

Andrés Leeser - A mí me resuena lo mismo, pero lo siento un símbolo de la elección de Israel pese a la destrucción.

Rab. Marcelo Kormis - Además, Jeremías era un Cohen.

Andrés Leeser - Exacto. Es como si Jeremías es el elegido para seguir con el mensaje de Moshé y Aharón para las generaciones.

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Haftará (Jeremías 1:1 - 2:3)

1:11	Y vino otra vez a mí la palabra del Eterno, diciendo: ¿Qué ves, Jeremías? Y respondí: Veo una vara de almendro. Vayehi dvar-Adonay elay lemor mah-atah ro'eh Yirmeyahu va'omar makel shaked ani ro'eh.
1:12	Y me dijo el Eterno: Bien has visto; porque Yo velo sobre mi palabra para cumplirla pronto. Vayomer Adonay elay heytavta lir'ot ki-shoked ani al-devari la'asoto.

1:13	Y vino a mí la palabra del Eterno, preguntando por segunda vez y diciendo: ¿Qué ves? Y respondí: Veo una olla que hierve, y cuyo hervor está en el lado del norte. Vayehi dvar-Adonay elay shenit lemor mah atah ro'eh va'omar sir nafuach ani ro'eh ufanav mipney tsafonah.
1:14	Y el Eterno me dijo: Del norte es donde estallará el mal sobre todos los habitantes de la tierra. Vayomer Adonay elay mitsafon tipatach hara'ah al kol-yoshvey ha'arets.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

Pinjás

25:10	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
25:11	Pinejás, hijo de Elazar, hijo del sacerdote Aarón, ha hecho desviar mi ira de sobre los hijos de Israel al llevar mi venganza entre ellos, y así no consumí a los hijos de Israel con mi ira. Pinchas ben-El'azar ben-Aharon hakohen heshiv et-chamati me'al beney-Yisra'el bekan'o et-kin'ati betocham velo-chiliti et-beney-Yisra'el bekin'ati.
25:12	Por tanto dile: He aquí que Yo le doy a él mi pacto de paz, Lachen emor hineni noten lo et-briti shalom.
25:13	el cual será para él y para sus descendientes después de él, pacto de sacerdocio perpetuo. Porque él celó por su Dios, e hizo expiación por los hijos de Israel. Vehayetah lo ulezar'o acharav brit kehunat olam tachat asher kine l'Elohav vayechaper al-beney Yisra'el.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana nuestra parashá tiene el nombre de una persona. ¿Qué otras parashiot semejantes recuerdan?

Todos - Noaj, Yitró, Koraj, Balac.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto. Hay cinco parshiot con nombres propios. Esta se refiere a Pinjás, quien actúa después de lo que ya se describe en la parashá anterior: como Bilam no pudo maldecir al pueblo por la palabra, le sugiere a los reyes de Moab y Midián otra estrategia: seducir a los hombres con las prostitutas que hacían estos bailes rituales de fertilidad por Baal. Incluso uno de los príncipes de Israel había seguido a una hija de un príncipe de Midián. Ya pasaba a ser un tema grave. Pinjas es el único que actúa en medio de todo el caos: los ataca y atraviesa con su lanza. La Torá nos habla de "Kiné". ¿Creen ustedes que actuó bien o mal?

Esther Segré, la Nonna - "Kiné" viene de odio. Actuó mal, porque no supo controlar su odio, su ira.

Héctor Goldfarb - Yo también opino que actuó mal porque no respetó los tres pilares sobre los que se apoya el mundo, como nos comentaba el rabino en su prédica de anoche. Esos tres pilares son la verdad, la justicia y la paz. La Torá dice "Tzedek, tzedek tirdof", "justicia, justicia perseguirás". Pero acá Pinjás hace justicia sin buscar la verdad ni hacer un juicio ni nada que garantice que efectivamente se logre la paz.

Isabel Mardones - Yo no pude dejar de pensar, a raíz de un libro sobre la Shoah que estoy leyendo, acerca de que Pinjás actuó por celo. Por iniciativa propia, pero por celo. Durante la Shoah se supone que no hubo ninguna orden escrita, sino que cada uno debía actuar "por celo", y hacer aquello que Hitler haría en su lugar. Y por eso, por ese excesivo "celo" se llegó a las peores atrocidades durante la Shoah.

Rab. Marcelo Kormis - Aquí hay una diferencia en cómo actúa Pinjás versus lo que hace Balac. Veíamos en la parashá anterior que Balac mandó a traer a un brujo para maldecir al pueblo, y no se involucró para nada. En cambio Pinjás toma su lanza y va él mismo a detener lo que considera que está mal. Pinjás es el líder que actúa por sí mismo.

Javier Pizarro - Yo tampoco estoy de acuerdo con la forma en que actuó Pinjás. Pero nadie más reaccionó ni tomó la iniciativa. Si miramos lo que está descrito al final de la parashá anterior, ¿qué hizo Moshé?. Delegó en los jueces que tomaran acción. En lugar de hacerlo él mismo. Tomó la actitud de Balac, y por eso actúa Pinjás, porque nadie más lo ha hecho. Es muy fácil juzgarlo desde nuestro lugar, pero lo mismo pasa con el ejército de Israel cuando vemos que usan las armas y la violencia. ¿Sabemos acaso lo que es estar ahí, bajo presión, y cuando no hay tiempo para pensar en cada acción que se toma? Yo creo que en esas circunstancias es muy fácil perder el control y llegar a los excesos como hizo Pinjás. Pero en realidad lo que D's quiere de nosotros no es que actuemos como D's querría que actuáramos si fuéramos El. En ese caso, estaríamos matando a todo el mundo. Basta con salir a la calle, con ver la tele y descubrir todo el mal que hay. Yo creo que lo D's quiere es que actuemos como Él quiere que actuemos, y para eso la Torá da una serie de normas. No debemos tomar la justicia por nuestras manos.

Isabel Mardones - Yo quiero recoger la opinión de la Nonna y de Héctor. Nejama Leibovitz dice que Pinjás recibe el pacto de paz de D's para que aprenda a controlar su violencia, y sólo entonces podrá continuar con el sacerdocio enterno. De lo contrario, si fuera por tomar la justicia en sus manos por ese exceso de celo, estaría matando gente todo el tiempo. Eso es algo que D's no aprueba, y el pacto de paz es justamente para que sepa controlar su ira, no un premio por su acción.

Dana Kaufmann - Pero debe haber sido terrible para Moshé, que en las parashiot anteriores también actuó por ira y que D's lo castiga prohibiéndole entrar a la tierra de Israel. En cambio Pinjás recibe el pacto de paz y no recibe un castigo mayor.

Rab. Marcelo Kormis - No recibe un castigo mayor pero tampoco es un premio espectacular. Analicemos el texto de la Torá donde habla del pacto de paz. Si ustedes se fjan, la "vav" de "Shalom" está partida, no está completa. No es un error de la impresión, sino que es algo que debe estar en todos los sifrei Torá. De hecho, si la "vav" estuviera completa no podríamos usar el sefer Torá. ¿Qué nos indican los sabios al escribir así el pacto de paz? Que en realidad esa paz nunca será completa, no será una paz perfecta.

Isabel Mardones - O sea, sí tiene consecuencias el hecho de que haya matado a dos personas por puro impulso.

Javier Pizarro - De hecho, tiene tantas consecuencias lo que hace Pinjás, que incluso la Torá omite una parte. Veámoslo en el final del capítulo 25 y principios del capítulo 26. Acá en los libros vemos que está divididos los capítulos. Pero en el sefer Torá, donde no hay esas divisiones y el texto normalmente está de corrido, aparece un espacio. No hay otro lugar en la Torá donde ocurra lo mismo. En la parte donde dice "y ocurrió después de la plaga" deja un espacio en blanco, y luego sigue con "dijo D's a Moshé y a Eleazar". Es como si la Torá misma tuviera que tomarse un respiro antes de seguir, por lo terrible que hizo Pinjás. Esas son señales de que los sabios no están de acuerdo con las acciones de Pinjás.

Rab. Marcelo Kormis - Ahora me gustaría que viéramos otro tema de nuestra parashá, y es que Moshé no quiere que el pueblo de Israel quede solo, sino que busca un continuador y D's le dice que nombre a Yehoshúa bin Nun. Leamos el texto y veamos si lo que hace Moshé es lo que D's realmente le pide. ¿Qué dicen ustedes?

Isabel Mardones - D's le dice a Moshé que coloque su mano sobre la cabeza de Yehoshúa, y Moshé coloca ambas manos. Como comenta Nejama Leibovitz, es de pura generosidad, como una luz enciende a otra, o como un jarro se vacia en otro, pero no con lo mínimo, sino con lo máximo, hasta que rebose.

Rab. Marcelo Kormis - De veras es muy lindo. Pero quisiera que lo leyéramos con el comentario de Rashi. Como decía el rabino Edery, cuando uno lo lee con Rashi, pasa a ser algo inolvidable. Veamos. "Y entonces habló Moshé", y comenta Rashi: "Hace saber el elogio de los justos que cuando se aparta del mundo (mueren) dejan de lado sus propias necesidades y se ocupan de las necesidades de la comunidad". Vean qué lindo. Habla justamente de la generosidad de Moshé, que antes de morir, se preocupa sobre todo por el bienestar del pueblo, y que no quede como ovejas sin pastor. Sigamos. "Diciendo: Le dijo, respóndeme si les designas un jefe o no". "Encomiende el eterno: puesto que Moshé oyó que D's había dicho, entrega la propiedad de Tzlofjad a sus hijas, pensó: llegó la hora de que reclame lo mío, que mis hijos hereden mi grandeza. Le dijo Dios: Es otro mi pensamiento; merece Josué recibir su retribución por haberte servido, puesto que nunca se apartó de la tienda; por eso dijo Salomón: "El que cuida la higuera comerá de su fruto"". Lo que Rashi nos trae es el deseo de Moshé de que sus hijos hereden su poder, pero D's le dice que su continuador será Yehoshúa, porque desde siempre estuvo con Moshé. Si recuerdan, está con Moshé en el monte cuando recibe las Tablas de la Ley, y lo acompaña en todas partes. Rashi trae incluso este versículo del que cuida la higuera. No es el que la planta ni el que la cosecha, sino el que la cuida el que comerá sus frutos. De esa misma forma, Yehoshúa cuidó a Moshé y merece ser el continuador. Y el texto de la Torá dice que D's ordena que por la orden de Yehoshúa "saldrán, y por su orden entrarán, y todos los hijos de Israel con él, y toda la comunidad". A lo que Rashi comenta: "sale él primero y entra él primero". Es decir, no es como Balac, que manda a hacer cosas y no se involucra, sino que es el líder y el que da el ejemplo. Tampoco es el que espera a que el pueblo le diga lo que hay que hacer, sino que él lleva la iniciativa, y los demás lo siguen. Y es algo que vemos en el Ejército de Israel, a diferencia de los ejércitos de otros países donde los generales y líderes están dando órdenes en un lugar protegido, acá son los mismos generales los que van al frente de batalla y están en la primera línea de fuego.

Alfredo Raphael - Y por lo mismo, son de los que mueren primero...

Rab. Marcelo Kormis - Exacto. El principio de mando que existe en el ejército está tomado de este pasaje de la Torá. Y por último, comenta Rashi, Moshé pide para Yehoshúa que sea un "ish" sobre la comunidad, un hombre con espíritu, y no un "esch", un fuego sobre la comunidad. Ahora me gustaría que viéramos una parte de la Haftará. La conexión que tiene con nuestra parashá es que trata de Eliahu Hanaví, quien para los sabios es un guilgul, es decir, una reencarnación de Pinjás, porque con el mismo celo Eliahu enfrentó a los profetas de Baal y los exterminó en el Monte Carmel. Después de ese episodio Eliahu escapa, y se va a esconder a una cueva. Pero D's no está en el viento, ni está en el fuego, ni está en el terremoto, sino en "kol demamah dakah", en una voz suave y queda. Es algo sumamente sutil, y así es muchas veces la presencia de D´s en nuestra vida, constante, y cuando estamos dispuestos, lo podemos percibir.

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27:12	Y dijo el Eterno a Moisés: Sube a este monte Avarim y mira la tierra que he dado a los hijos de Israel. Vayomer Adonay el-Moshe aleh el-har ha'Avarim hazeh ur'eh et-ha'arets asher natati livney Yisra'el.
27:13	Y cuando la hayas visto, tú también serás reunido a tu pueblo como fue reunido Aarón, tu hermano, Vera'itah otah vene'esafta el-ameycha gam-atah ka'asher ne'esaf Aharon achicha.
27:14	porque os rebelasteis en el desierto de Tzin, en la contienda de la congregación, contra mi orden de santificarme con las aguas a los ojos de ellos. Estas son las aguas de Merivá, de Cadesh, en el desierto de Tzin. Ka'asher meritem pi bemidbar-Tsin bimerivat ha'edah lehakdisheni vamayim le'eyneyhem hem mey-Merivat Kadesh midbar-Tsin.
27:15	Y habló Moisés al Eterno, diciendo: Vayedaber Moshe el-Adonay lemor.
27:16	Nombre el Eterno, Dios de los espíritus de toda criatura, a un hombre que esté sobre la congregación, Yifkod Adonay Elohey haruchot lechol-basar ish al-ha'edah.
27:17	que salga delante de ellos y que entre delante de ellos, y que los haga a ellos salir y entrar; para que no sea la congregación del Eterno como ovejas que no tienen pastor. Asher-yetse lifneyhem va'asher yavo lifneyhem va'asher yotsi'em va'asher yevi'em velo tihyeh adat Adonay katson asher eyn-lahem ro'eh.
27:18	Y dijo el Eterno a Moisés: Toma para ti a Josué, hijo de Nun, hombre en quien hay este espíritu, y pon tu mano sobre él. Vayomer Adonay el-Moshe kach-lecha et-Yehoshua bin-Nun ish asher-ruach bo vesamachta et-yadecha alav.
27:19	Y le harás presentar delante de Elazar, el sacerdote, y delante de toda la congregación, y le darás el cargo a vista de ellos. Veha'amadeta oto lifney El'azar hakohen velifney kol-ha'edah vetsivitah oto le'eyneyhem.
27:20	Y pondrás de tu brío sobre él, a fin de que le obedezca toda la congregación de los hijos de Israel. Venatatah mehodcha alav lema'an yishme'u kol-adat beney Yisra'el.
27:21	Y él se presentará delante de Elazar el sacerdote, el cual consultará por él el]uicio de los Urim delante del Eterno. Conforme a su respuesta han de salir y conforme a su respuesta han de entrar él y todos los hijos de Israel juntamente con él, Velifney El'azar hakohen ya'amod vesha'al lo bemishpat ha'urim lifney Adonay al-piv yets'u ve'al-piv yavo'u hu vechol-beney-Yisra'el ito vechol-ha'edah.
27:22	E hizo Moisés como le había ordenado el Eterno, y tomó a Josué y le presentó delante de Elazar el sacerdote, y delante de toda la congregación. Vaya'as Moshe ka'asher tsivah Adonay oto vayikach et-Yehoshua vaya'amidehu lifney El'azar hakohen velifney kol-ha'edah.
27:23	Y puso sobre él sus manos, y le dio el cargo; como había ordenado el Eterno por conducto de Moisés. Vayismoch et-yadav alav vayetsavehu ka'asher diber Adonay beyad-Moshe.

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Haftará (Reyes 1 18:46 - 19:21)

19:10	Y él respondió: He sentido celo para con el Eterno Dios de las huestes; porque los hijos de Israel han dejado tu alianza, han derribado tus altares y han matado a espada a tus profetas; y yo solo he quedado, y me buscan para quitarme la vida. Vayomer kano kineti l'Adonay Elohey Tsva'ot ki-azvu vritcha beney Yisra'el et-mizbechoteycha harasu ve'et-nevi'echa hargu vecharev va'ivater ani levadi vayevakshu et-nafshi lekachtah.
19:11	Y El le dijo: Sal fuera y ponte en el monte delante del Eterno. Y he aquí que el Eterno pasaba, y delante de El un grande y fuerte ejército de ángeles del viento hendía los montes y desmenuzaba las peñas; mas el Eterno no estaba en el ejército de ángeles del viento. Y tras el viento, vino un ejército de ángeles del terremoto; mas el Eterno no estaba en el ejército de ángeles del terremoto. Vayomer tse ve'amadeta vahar lifney Adonay vehineh Adonay over veruach gedolah vechazak mefarek harim umeshaber sla'im lifney Adonay lo varuach Adonay ve'achar haruach ra'ash lo vara'ash Adonay.
19:12	Y tras el terremoto, vino un ejército de ángeles del fuego; mas el Eterno no estaba en el ejército de los ángeles del fuego. Y tras el fuego, vino una voz suave de los que loaban al Eterno. Ve'achar hara'ash esh lo va'esh Adonay ve'achar ha'esh kol demamah dakah.
19:13	Y cuando la oyó Elías, envolvió su rostro con su manto y salió y se paró a la entrada de la cueva, y he aquí que llegó una voz a él, diciendo: ¿Qué haces aquí, Elías? Vayehi kishmoa Eliyahu vayalet panav be'adarto vayetse vaya'amod petach hame'arah vehineh elav kol vayomer mah-lecha foh Eliyahu.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

Balac

22:2	Y vio Balac, hijo de Tzippor, todo lo que había hecho Israel al emoreo. Vayar Balak ben-Tsipor et kol-asher-asah Yisra'el la-Emori.
22:3	Y se atemorizó Moav en gran manera a causa del pueblo, porque era numeroso; y se hartó Moav hasta el fastidio por causa de los hijos de Israel. Vayagor Moav mipeney ha'am me'od ki rav-hu vayakots Moav mipeney beney Yisra'el.
22:4	Y dijo Moav a los ancianos de Midián: "Ahora lamerá esta multitud cuanto está a su alrededor, como lame el buey la hierba del campo". Y Balac, hijo de Tzipor, era rey de Moav en aquel tiempo. Vayomer Moav el-zikney Midyan atah yelachachu hakahal et-kol-svivoteynu kilechoch hashor et yerek hasadeh uValak ben-Tsipor melech le-Moav ba'et hahi.

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Comentario

En este shabat despedimos -con pena, pero con mucha ilusión- a Natan Waingortin, el hijo de nuestro querido rabino Eduardo y de Gachi, su señora. Natan emprende rumbo a Buenos Aires, donde iniciará sus estudios de rabinato. Si bien sabemos que su partida significará una pérdida de luz de la Torá para nosotros, le deseamos todo lo mejor a Natan y confiamos en que a su regreso podrá enriquecernos mucho más.

Este Shabat también le decimos adiós a Sarah, nuestra amiga de los Far'einike Shtatn (Estados Unidos), que nos acompañó estos últimos seis meses, y que ahora vuelve a vacacionar con su familia para luego empezar a estudiar arquitectura en Canadá.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta parashá nos presenta varias complicaciones. Por un lado, tenemos que se llama "Balac", pero trata de Bilam, un brujo. Este brujo es además profeta y reconoce a D's. Y aunque trata de maldecir al pueblo de Israel, finalmente lo bendice. Esta bendición, "Ma tovu", la decimos al comienzo de cada servicio en la sinagoga. Pero al final de esta parashá, este mismo hombre recomienda a los reyes de Moab y de Midián cómo llevar a la perdición al pueblo. Además hay una asna que habla... En fin, tenemos varias dificultades que analizar.
En primer lugar, veamos en qué otros lugares de la Torá nos encontramos con profetas no judíos, o con poemas dichos por no judíos.

Alfredo Raphael - Está Paró, el faraón de Egipto, por sus sueños.

Rab. Eduardo Waingortin - También tenemos varias veces poemas en la Torá. ¿Recuerdan cuáles, y quién los dice?

Isabel Mardones - Haazinu, que lo dice Moshé.

Alfredo Raphael - Shirat Hayam, que lo dice Miriam.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad, el Shirat Hayam primero lo dice Moshé, y luego lo repite Miriam con su pandero.
¿Y hay poemas dichos por no judíos? Efectivamente hay uno, muy antiguo, previo a Abraham, que aparece al comienzo de Bereshit, y se refiere a las mujeres de Lemej. Y está Malkitzedek, cohen leEl Elión, sacerdote del Dios supremo, que recibe a Abraham con pan y vino cuando éste llega a Ir Shalem, ciudad donde aquél habitaba.
Pero analicemos la figura de Bilam. Es un brujo que acepta por dinero maldecir al pueblo de Israel. Sin embargo consulta con el D's de Israel lo que debe hacer y D's le habla en sueños. En realidad, igual como lo hacen los demás profetas. ¿Por qué no se lo reconoce como profeta de Israel, si finalmente hace lo que D's le dice? Gachi tiene una respuesta, que dará al final. ¿Qué opinan ustedes al respecto?

Ariel Meneses - Yo encuentro un paralelismo muy fuerte entre la historia de Bilam, y la de Abraham, en Akeidat Itzjak, cuando lleva a su hijo Isaac al Monte Moriá. Ambos ensillan su asno, o su asna, ambos van junto a dos siervos, ambos hacen un camino de tres días, y al final hay un cambio: Abraham no sacrifica a su hijo, y Bilam no logra maldecir, sino que pronuncia una bendición.

Alfredo Raphael - Bilam tenía una conducta inmoral, por eso no está a la altura de los demás profetas.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad, los sabios le endosan una actitud inmoral para justificar la negatividad con que se juzga a Bilam.

Natan Waingortin - Eso es lo mismo que comentamos la semana pasada: tratar de encontrar errores en Moshé.

Isabel Mardones - A mí me llama la antención cómo hay sabios que tienen una pésima imagen de Bilam, y otros que casi lo consideran un justo... No pensé nunca que fuera una figura tan polémica que suscitara tantas opiniones tan diferentes. Y otro punto que me llamó la atención, es que Maimónides y otros pensadores piensan que el episodio con la asna que habla es un sueño, ya que así se explicarían varias contradicciones de este texto. Al principio va en caravana con los señores de Balac, y en este episodio de pronto está solo. De modo que esto sería un sueño, donde surge su conciencia porque sabe que está haciendo lo incorrecto; D's le había dicho que no fuera e insiste en partir.

Ariel Meneses - Otra cosa que encontré es una explicación de por qué Moshé no entra a la tierra de Israel, basado en este episodio de Balac. ¿Cuántas veces golpeó Balac a la asna? Tres. ¿Y cuántas veces golpeó Moshé la roca? Dos. ¿Cuántas veces quiso D's destruir al pueblo y hacer un pacto con la simiente de Moshé para empezar todo de nuevo? Dos. En realidad, si Moshé hubiera golpeado la roca tres veces habría sido funesto, y para evitar que estuviera nuevamente en una situación que pudiera tener consecuencias irreversibles, D's le prohibe entrar a la tierra. Así no existirá la oportunidad de que esto suceda por tercera vez.

Isabel Mardones - Encontré un comentario de Maimónides que parte de este episodio de la asna para prohibir el maltrato a los animales. Pero además vemos que a Bilam no le da lo mismo. Cuando ve al ángel pide perdón, dice "jatati", "he pecado" y reconoce su error.

Natan Waingortin - Esto es lo mismo que pasa con ese cuento jasídoco, en el que dos jóvenes viajan en tren con un anciano al que ningunean y molestan, y cuando llegan a destino y ven la tremenda bienvenida a este abuelo, se enteran que era un importante rabino y le piden perdón... Pasa lo mismo en la actitud de Bilam con la burra, que sólo al notar la presencia del Ángel de D's se arrepiente de su error.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad, parece un buen chico este Bilam. Y a propósito de la asna, el Pirkei Avot dice que la boca de la asna fue creada al principio, justo antes del primer shabat - Bein Hashemashot -, junto con la boca de la tierra que se traga a Kóraj y un par de cosas más que resultan milagrosas.

Gerard Sommerfeld - Al margen de todo lo malo que sea Bilam, yo prefiero retrotraerme a lo que le sucede a él como canal, cuando trata de maldecir y no puede, cuando de él sólo sale bendición, a pesar de que trate de hacer lo contrario.

Andrés Klein - Tal vez la respuesta está en lo que comentó el rabino anoche en su prédica: cuando uno viene en un avión, desde arriba todo se ve bien y bonito, se ve positivo y perfecto; en cambio al estar a la misma altura, se ve que no todo es tan perfecto, que hay miserias. Cuando Bilam estaba en lo alto del monte, no podía sino bendecir, porque sólo podía ver lo positivo.

Rab. Eduardo Waingortin - Dicen los sabios en el Midrash que si bien estaban en carpas, cada entrada miraba hacia un costado y por eso podían tener su privacidad. En realidad, lo que Bilam veía desde arriba es una imagen de la sociedad que debiéramos construir, donde hay privacidad para cada uno, pero a la vez comunidad, que no nos permite sentirnos solos.

Javier Pizarro - Hay varias cosas paralelas entre Abraham y Bilam. De partida, ambos provienen del mismo lugar, Padan Aram. Eso ya les da una raíz común. Pero en las intenciones de uno y otro se ven las diferencias. En el Talmud, en Masejet Sanhedrin, Bilam es considerado el peor "rashá" de todos, el más malvado de los malvados. Y es por el pecado de Baal Peor, que está al final de nuestra parashá. Como no pudo maldecir, sino que sólo pudo decir lo que D's ponía en su boca, que eran bendiciones para el pueblo de Israel, Bilam entonces urdió un plan para que el pueblo mismo cayera en la perdición. Y para eso les recomendó a los reyes de Moab y Midián que les enviaran las mujeres midianitas, lo cual finalmente fue su perdición. Es por eso que Bilam es considerado un rashá, y además por eso recibe una muerte violenta, por la espada.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que nos dice Javi es muy interesante. Fíjense: después de haber intentado destruir al pueblo desde lo alto, y a través del poder de la palabra, que es lo espiritual y lo más elevado del ser humano, Bilam recurre a lo bajo, al instinto animal de los hombres de Israel, y eso sí lleva a su destrucción.

Dana Kaufmann - Lo que hizo Bilam fue lo peor que podía pasarle al pueblo, porque la peor destrucción es la autodestrucción. Es la más dolorosa de todas.

Natan Waingortin - Yo quiero volver al título de esta parashá, que se llama "Balac", y no Bilam. Es como si olvidáramos a Balac ya que aparece poco, pero es quien está detrás de todo el mal para el pueblo de Israel. ¿De dónde viene todo el miedo de Balac? De que el pueblo de Israel había destruido a los reyes de dos pueblos vecinos, a Sijón melej haemori y a Og melej habashán, y temía que le pasara lo mismo. Pero el pueblo de Israel no había iniciado una guerra ofensiva. Primero había solicitado pasar pacíficamente, sin ir a izquierda o derecha del camino, y pagar por el agua y los alimentos que consumieran. Pero no fue aceptada esa oferta y más bien los reyes los atacaron. El pueblo de Israel los venció y eso es lo que teme Balac. Pero no sería necesaria la maldición. Aparte de lo que hemos comentado otras veces, que para qué pide maldición para el enemigo, en vez de pedir bendición para él mismo. Bastaría con que hubiesen atendido el primer pedido de Israel y dejarlos pasar en paz. Pero si no lo hicieron fue por odio gratuito, y es eso lo que mueve a Balac ahora. Además, la Torá nos dice que "Balac era el rey de ese momento - baet hahí", lo cual es extraño, porque todos los reyes son de ese momento. Más bien, lo que nos quiere decir la Torá , según Rashi que cita el Midrash, es que Balac no era el rey de Moab, sino sólo "en ese momento", porque en realidad había sido designado "rey de emergencia". Parece que tenían mucho miedo.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que nos trae Natan es que en realidad Balac fue un tirano momentáneo que los moabitas importaron de Midián para enfrentar al pueblo.

Claudio Stifel - Exacto. La Torá dice incluso que los sabios de Moab le dijeron a los sabios de Midián que el pueblo de Israel lo lamería como un buey lame la hierba del campo. Y sin embargo de Moab desciende el rey David, por Ruth la moabita, de donde vendrá el Mashiaj.

Isabel Mardones - Es notable que a la luz de esto uno vea lo que dice Ruth, "tu pueblo será mi pueblo, y tu D's será mi D's". Es como que el orden en que expresa su conversión -primero el pueblo, luego D's- toma una nueva dimensión a la luz de lo que estamos viendo ahora.

Gachi Waingortin - La respuesta que yo había leído acerca de por qué Bilam no es considerado un profeta de Israel es por lo siguiente. Si se fijan, Bilam dice antes de hablar: "Palabra de Bilam hijo de Beor, el del ojo que todo ve, el que habla con D's... esto es lo que voy a decirles". Es decir, se presenta como muy orgulloso de sus palabras, y no tiene ningún problema para hablar. En cambio, todos los profetas de Israel no quieren en realidad ser profetas. Cuando D's los llama, dicen, "Ay no, que soy tartamudo", o "es que soy muy chiquito", o escapan, como Ioná... Eso contrasta con la soberbia que muestra Bilam, que está dispuesto incluso a que le paguen por hablar.

Andrea Cuccia - Yo les quería traer algo de actualidad, que creo que encaja con lo que leímos hoy. En la Revista del Sábado de El Mercurio viene un artículo sobre Shai Agassi, un israelí que inventó un auto eléctrico, que tiene la ventaja de ser muy barato y simple de producir y alimentar. En realidad, esta fue su respuesta ante nuestros primos, y ante la maldición de Israel de no tener petróleo. Es nuevamente la misión de Israel transformar la maldición en bendición. Porque si bien es una respuesta para Israel, para no tener que depender del petróleo que no tiene, es también una bendición para todo el mundo, que busca energías alternativas que no contaminen y con eso controlar el cambio climático.

Jorge Urzúa - Esta semana vi también en el diario que le echaban la culpa a Israel por el cambio climático, por haber hecho florecer el desierto y por sus plantas desalinizadoras de agua marina. Se supone que gastan tanta energía que suponen un daño enorme... Me pareció no sólo absurdo, sino que es realmente tratar de ver la bendición como maldición.

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22:8	Y él les dijo: Dormid aquí esta noche y os responderé alguna cosa, conforme a lo que me diga el Eterno. Y se quedaron los señores de Moav con Balaam. Vayomer aleyhem linu foh halaylah vahashivoti etchem davar ka'asher yedaber Adonay elay vayeshvu sarey-Moav im-Bil'am.
22:9	Y se manifestó la palabra de Dios a Ealaam y le dijo: ¿Quiénes son estos hombres que están contigo? Vayavo Elohim el-Bil'am vayomer mi ha'anashim ha'eleh imach.
22:10	Y dijo Balaam a Dios: Balac, hijo de Tzipor, rey de Moav, los ha enviado a mí (a decirme): Vayomer Bil'am el-ha'Elohim Balak ben-Tsipor melech Moav shalach elay.
22:11	"He aquí al pueblo que salió de Egipto y que cubre la faz de la tierra. Ahora pues ven, maldícele para mí; quizá podré así pelear contra él y desterrarle". Hineh ha'am hayotse miMitsrayim vayechas et-eyn ha'arets atah lechah kavah-li oto ulay uchal lehilachem bo vegerashtiv.
22:12	Y dijo Dios a Halaam: No irás con ellos, no has de maldecir al pueblo, porque es bendito. Vayomer Elohim el-Bil'am lo telech imahem lo ta'or et-ha'am ki varuch hu.

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22:26	Y tornó el ángel del Eterno a pasar delante, y se puso en un lugar tan estrecho que no había espacio para desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. Vayosef mal'ach-Adonay avor vaya'amod bemakom tsar asher eyn-derech lintot yamin usmol.
22:27	Y como viese el asna al ángel del Eterno, se dejó caer debajo de Balaam. Y se encendió la ira de Balaam, y golpeó al asna con el báculo. Vatere ha'aton et-mal'ach Adonay vatirbats tachat Bil'am vayichar-af Bil'am vayach et-ha'aton bamakel.
22:28	Y abrió el Eterno la boca del asna, y (esta) dijo a Balaam: ¿Qué te he hecho para que me hayas pegado ya tres veces? Vayiftach Adonay et-pi ha'aton vatomer le-Vil'am meh-asiti lecha ki hikitani zeh shalosh regalim.
22:29	Y dijo Balaam al asna: Porque te has burlado de mí; si hubiera en mi mano espada, ahora mismo te mataría. Vayomer Bil'am la'aton ki hit'alalt bi lu yesh-cherev beyadi ki atah haragtich.
22:30	Y dijo el asna a Balaam: ¿Acaso no soy yo tu asna, en la que has cabalgado desde que existes hasta este día? ¿Acaso ha sido mi costumbre hacer así contigo? Y él respondió: No. Vatomer ha'aton el-Bil'am halo anochi atonecha asher-rachavta alay me'odcha ad-hayom hazeh hahasken hiskanti la'asot lecha koh vayomer lo.
22:31	Y desvendó el Eterno los ojos de Balaam, de modo que vio al ángel del Eterno puesto de pie en el camino, con su espada desenvainada en la mano, y él se arrodilló y se postró sobre su rostro. Vayegal Adonay et-eyney Vil'am vayar et-mal'ach Adonay nitsav baderech vecharbo shlufah beyado vayikod vayishtachu le'apav.
22:32	Y le dijo el ángel del Eterno: ¿Por qué has golpeado a tu asna ya tres veces? He aquí que yo había salido para oponerme a ti, porque venías opuestamente a. mí para irritarme; Vayomer elav mal'ach Adonay al-mah hikita et-atonecha zeh shalosh regalim hineh anochi yatsati lesatan ki-yarat haderech lenegdi.
22:33	y me vio el asna y se desvió delante de mí ya, tres veces. Si ella no se hubiera desviado de mi presencia yo te hubiere matado ahora, y a ella habría dejado con vida. Vatir'ani ha'aton vatet lefanay zeh shalosh regalim ulay natetah mipanay ki atah gam-otchah haragti ve'otah hecheyeyti.
22:34	Y dijo Balaam al ángel del Eterno: Yo he pecado porque no sabía que t estabas de pie, a mi encuentro, en el camino. Mas ahora, si parece mal a tus ojos, yo me volveré. Vayomer Bil'am el-mal'ach Adonay chatati ki lo yadati ki atah nitsav likrati badarech ve'atah im-ra be'eyneycha ashuvah li.
22:35	Y dijo el ángel del Eterno a Balaam: Ve con los hombres, mas solamente lo que yo te dijere, eso hablarás. Y se fue Balaam con los señores de Balac. Vayomer mal'ach Adonay el-Bil'am lech im-ha'anashim ve'efes et-hadavar asher-adaber eleycha oto tedaber vayelech Bil'am im-sarey Valak.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

Jukat

19:1	Y habló el Eterno a Moisés y a Aarón: Vayedaber Adonay el-Moshe ve'el-Aharon lemor.
19:2	Este es el estatuto de la ley que ha prescrito el Eterno, diciendo: Di a los hijos de Israel que tomen en tu nombre una vaca perfectamente bermeja, que no tenga defecto, sobre la cual nunca se haya puesto yugo; Zot chukat hatorah asher-tsivah Adonay lemor daber el-beney Yisra'el veyikchu eleycha farah adumah tmimah asher eyn-bah mum asher lo-alah aleyha ol.
19:3	y la daréis a Elazar el sacerdote, y éste la sacará fuera del campamento y la degollarán en su presencia. Unetatem otah el-El'azar hakohen vehotsi otah el-michuts lamachaneh veshachat otah lefanav.
19:4	Y tomará Elazar el sacerdote de la sangre de ella con su dedo índice, y asperjará de esa sangre en dirección a la entrada de la tienda de asignación, siete veces. Velakach El'azar hakohen midamah be'etsba'o vehizah el-nochach peney ohel-mo'ed midamah sheva pe'amim.
19:5	Y la vaca será quemada ante sus ojos; su cuero y su carne y su sangre, a más de su estiércol, quemarán. Vesaraf et-haparah le'eynav et-orah ve'et-bsarah ve'et-damah al-pirshah yisrof.
19:6	Y tomará el sacerdote madera de cedro e hisopo y lana carmesí, y los arrojará en medio del fuego en que arde la vaca. Velakach hakohen ets erez ve'ezov ushni tola'at vehishlich el-toch srefat haparah.
19:7	Y lavará el sacerdote sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, y después entrará en el campamento; y el sacerdote quedará impuro hasta la tarde. Vechibes begadav hakohen verachats bsaro bamayim ve'achar yavo el-hamachaneh vetame hakohen ad-ha'arev.
19:8	Y aquél que la hubiere quemado lavará sus vestidos en agua y bañará su cuerpo en agua, y quedará impuro hasta la tarde. Vehasoref otah yechabes bgadav bamayim verachats bsaro bamayim vetame ad-ha'arev.
19:9	Y un hombre puro recogerá las cenizas de la vaca y las depositará fuera del campamento, en un lugar puro, y serán guardadas para la congregación de los hijos de Israel, para el agua purificadora de impurezas; es sacrificio que purifica su pecado. Ve'asaf ish tahor et efer haparah vehiniach michuts lamachaneh bemakom tahor vehayetah la'adat bney-Yisra'el lemishmeret lemey nidah chatat hi.
19:10	Y el que recoge las cenizas de la vaca, lavara sus vestidos y quedará impuro hasta la tarde. Y esto les será a los hijos de Israel y al prosélito que habitare en medio de ellos, por estatuto perpetuo. Vechibes ha'osef et-efer haparah et-bgadav vetame ad-ha'arev vehayetah livney Yisra'el velager hagar betocham lechukat olam.
19:11	Aquél que tocare algún muerto, cualquier cadáver humano, quedara impuro siete días. Hanogea bemet lechol-nefesh adam vetame shiv'at yamim.
19:12	Este se purificara con ella (el agua purificadora) en el tercer día y en el séptimo día, y estará puro. Mas si no se purificase en el tercer día, entonces en el séptimo día no será puro. Hu yitchata-vo bayom hashlishi uvayom hashvi'i yithar ve'im-lo yitchata bayom hashlishi uvayom hashvi'i lo yithar.

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Comentario

Esta semana contamos con la visita del rabino Chaim Koritzinsky, recién recibido del seminario del Hebrew College de Boston el 1 de junio, y quien viene a encabezar la nueva comunidad Ruaj Amí.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana nuestra parashá comienza con el jok de la vaca roja. ¿En qué otro momento leemos este mismo texto?

Todos - En Shabat Pará, que es el siguiente después de Purim.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Leemos sobre la Pará Adumá o vaca roja porque se refiere a la purificación, y es el momento cuando comenzamos la limpieza de nuestras casas en preparación a Pésaj. Revisemos cuántos shabatot especiales hay antes de Pésaj: Shabat Shekalim, Shabat Pará, Shabat Zajor, y Shabat Hajodesh. En Shabat Pará este tema de la vaca roja se lee como Maftir. La Torá dice que debe ser una vaca roja, con máximo dos pelos de otro color, sin yugo, es decir, que no haya sufrido la pobre vaca... (risas). Y tampoco debe haber tenido hijos ni esposa (risas). Se la quemaba y con esto se hacía el agua lustral, que purificaba aquello que había sido impurificado por contacto con los muertos, ya que la muerte es Av Tumá, la fuente principal de impurificación. Pero, ¿qué es esto de que la vaca permite purificar al que se ha impurificado, pero además impurifica al que prepara el agua lustral?. Es un asunto muy extraño. Anoche, en nuestra cena, Gachi trajo una explicación muy interesante. La vaca roja es como las profesiones que tienen que ver con el dolor humano: purifican, pero la gente que las ejerce inevitablemente queda impurificada, en el sentido de quedar marcados por la tendencia de muerte o tanatos. Son profesiones en que la constante exposición al dolor de los demás produce un "burn out", y esas personas requieren entonces de purificarse. Un ejemplo de ello son los psicólogos, que cargan con la emocionalidad de los otros, y cada tanto deben someterse a supervisión, para poder mantener la capacidad de ayudar a los demás sin desgastarse.

Yael Waingortin - Un psicólogo también puede visitar a otro psicólogo porque sí, pero en este caso se refiere a una supervisión, para revisar si el cargar con el dolor del otro no lo está afectando a uno. Es una especie de "revisión técnica", para poder seguir siendo efectivos en nuestro trabajo. Esta supervisión es importante, porque si a uno lo afecta mucho el dolor de otro, puede ser un indicador de que esté relacionado con dolores propios, que uno no ha elaborado del todo. En este caso, la vaca roja o la purificación se logra a través de otras personas.

Jorge Urzúa - Es lo mismo que sucede cuando la comunidad te sostiene, y podemos compartir el dolor entre todos.

Yael Waingortin - Exacto. El dolor que compartimos tal vez nos "impurifica" un poco, porque nos deja tristes también, pero el hecho de apoyarnos entre todos tiene el efecto de la vaca roja.

Rab. Eduardo Waingortin - Junto con quemar a la vaca roja se colocaba también hisopo, que era lo más bajo, y madera de cedro, que era lo más alto. Con todo ello se preparaba el agua lustral.

Claudio Stiefel - Acá tengo un comentario de una persona que trabaja en el FDA (Food and Drug Administration) en Estados Unidos, quien sostiene que la fórmula que da la Torá es la única que resulta efectiva para purificar aguas. Es una prueba científica de que lo que dice la Torá es efectivo.

Isabel Mardones - Nejama Leibovitz cita del Talmud algo que le sucedió a Rabi Yohanán ben Zakai. Un gentil le preguntó por qué todo este ritual suena a algo mágico. Rabi Yojanán le pregunta si ha visto alguna vez a alguien poseído por un demonio, el gentil responde que sí. Rabi Yojanán pregunta qué es lo que hacen con el poseso, y el gentil explica que se coloca un sahumerio y con ese humo más agua se purifica a esa persona del demonio. Rabi Yojanán le responde que la impureza es equivalente a su demonio, y que por eso se realizan aspersiones con el agua lustral. El gentil se va, satisfecho, pero los alumnos reclaman a Rabi Yojanán que ellos no se tragarán esa explicación. A lo que Rabi Yojanán dice que D's instituyó este estatuto, para que sea cumplido y punto.

Rab. Eduardo Waingortin - Es decir, es un jok, algo que no puede ser entendido por la razón y que no tiene explicación racional. Lo cumplimos porque debemos hacerlo, simplemente. En la Torá encontramos dos tipos de mitzvot: jukim y mishpatim. Los mishpatim son normas que cualquier sociedad con el tiempo las podría empezar a respetar. Por ejemplo, un pueblo en que reina la mentira, probablemente considere que es mejor no mentir, y de seguro se solucionarían muchos problemas. Lo mismo con Lashón Harrá, no matar, respetar a los padres. Sin embargo, los jukim no son lógicamente necesarios. Ninguna sociedad, por más evolucionada, moderna, creo que llegue a intuir la necesidad de la Pará Adumá... Cuando se habla que en el judaísmo no tenemos dogmas, en realidad sí tenemos normas que no podemos entender, y sin embargo debemos cumplir. Pero no son dogmas; un judío que no cumple un jok sigue siendo judío. ¿Qué otros jukim conocen?

Yael Waingortin - Shaatnez...

Isabel Mardones - Kashrut...

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. No sabemos por qué D's prohibió el cerdo. Ojalá hubiera prohibido algo que no me gustara... No se me ocurre qué, me gustan tantas cosas... (risas). Por ejemplo, que hubiera prohibido el cochayuyo, pero no sabemos por qué eligió el cerdo. Y aunque no tiene explicación lo de la vaca roja, el jasidismo logra sacar de ella una explicación para el corazón. Les decía que junto con la vaca roja se quemaba hisopo, lo más bajo, junto a madera de cedro, que son unos árboles magníficos. Esto es para mostrarnos que en el judaísmo no debemos quedarnos en los extremos. Sólo ser humildes y despreciar la vida puede impurificarnos tanto como la más absoluta soberbia. Tal vez la pureza esté justamente en el punto intermedio, en alcanzar un equilibrio entre los extremos. Qué bonito mensaje de los jasídicos, ¿no?.

Bruno Conforti - Yo quería saber si hubo realmente vacas rojas perfectas. ¿Hay registro de ellas?

Javier Pizarro - Sí figuran en el Talmud y lo mencionan otros sabios también.

Rab. Eduardo Waingortin - Existen midrashim que muestran la existencia de vacas rojas como premio a la virtud. Está la historia un joven a quien vienen a comprar algo. Eran delegados del Templo de Jerusalem, buscando una de las doce piedras del efod del Cohen Gadol, que se había roto. Pero dice que no puede vendérsela porque la llave de la bodega está bajo la almohada de su padre, quien duerme siesta, y no puede despertarlo. Los compradores le hacen una oferta más alta, pero el hombre insiste en que no puede despertar a su padre. Y así varias veces, hasta que el padre despierta y el joven sólo pide el primer precio que le habían ofrecido. Por su honestidad y por honrar a su padre, dice el midrash que como premio les nació una vaca roja en su ganado. Es una historia muy bonita. Vimos que la purificación puede darse por este elemento externo, la vaca roja. Pero también podríamos entender este episodio de la Torá por su opuesto: que una vaca roja tan perfecta es tan pero tan escasa, que en realidad no existe, y que por lo tanto, la purificación no dependerá de un agente externo. Más bien, esto nos forzará a buscar mecanismos de purificación desde dentro de nosotros mismos. Ahora quisiera que viéramos otros tema de nuestra parashá, después de la Pará Adumá, un tema mucho más simple, que es el de Moshé golpeando la roca. Creo que queda clarísimo este tema, ¿verdad? (Risas) ¿En qué creen ustedes que consistió el error de Moshé, como para que D's lo castigara y no lo dejara entrar a la tierra de Israel?

Javier Pizarro - Cuando D's le habla a Moshé, le pide que haga cinco cosas: "1) Toma la vara, 2) reúne a la congregación, 3) habla a la roca, 4) saca agua de la roca, y 5) dales de beber". Y revisemos qué es lo que realmente hace Moshé: 1) toma la vara, 2) reúne a la congregación, 3) golpea la roca dos veces, 4) sale mucha agua de la roca, y 5) el pueblo bebe. En realidad hay varias cosas que las hace perfecto, tal como D's se lo ordena. El problema está con las cosas que no hizo tal como D's le dijo. Tal vez el problema surge en el versículo anterior: la gente está reclamando por agua, y ¿qué hacen Moshé y Aharón?. Se ponen a rezar. No era lo adecuado. Había que actuar. La gente tenía sed. Miriam ya no estaba y de veras estaban desesperados por agua. Tal vez esta es la señal de que eran los líderes que no estaban cercanos a la gente, sino que estaban en otra esfera. De otra forma habrían reaccionado más rápido y habrían actuado en seguida en lugar de rezar.

Rab. Eduardo Waingortin - O sea que el error fue tener un liderazgo del pasado para problemas del futuro.

Javier Pizarro - Y esto era especialmente grave, porque ahora ya habían pasado 38 años desde que salieron de Egipto, y este pueblo era distinto del que vivió el Éxodo. Los de antes eran esclavos, y tal vez para que entendieran requerían de un tratamiento más tosco, más directo, más de golpear la roca. En cambio, esta nueva generación espera otro tipo de liderazgo. Espera que se le hable, tal como a la roca. Pero Moshé no supo captar esa diferencia. Otro tema es la vara. Cuando D's le dice que tome la vara, le dice "la" vara, "hamateh", y en ninguna otra parte de la Torá tiene este énfasis. Claramente es otra vara que la que usa habitualmente, es distinta de la vara que usó para abrir las aguas del mar en el Éxodo. Acá dice "hamateh", la vara, y si recordamos lo que leímos la semana pasada, se refiere a la vara de Aharón, la vara que floreció y dio almendras, y que era la que mostraba el liderazgo de Moshé y Aharón frente al resto del pueblo. Y con esa misma vara golpea la roca, dos veces incluso. Claramente se trata de un problema de liderazgo.

Natan Waingortin - Es como con los profesores de antes, que les pegaban a los niños con una regla en la mano, versus los nuevos métodos de educación, que están más centrados en el poder de la palabra, del razonamiento. Lo mismo pasa con el pueblo acá: ahora era un pueblo distinto del que había salido de Egipto y necesitaba respuestas distintas.

Yael Waingortin -Tal vez D's ya sabía que Moshé no era el líder para la próxima etapa, en que iban a ser más necesarias personas como Yehoshúa o Caleb, y toda esta escena es una excusa para que sea se den cuenta de que es necesario el recambio. Es una forma de que el mismo pueblo pida nuevos líderes.

Jorge Urzúa - Yo creo que el error de Moshe fue que retó al pueblo. Tal vez ni siquiera quiso hacerlo; puede haber sido su inconsciente que afloró en ese momento, a pesar de que quiso tener una actitud más paciente. Es probable que fuera un error involuntario.

Isabel Mardones - Nejama Leibovitz se basa en la tradición de la Kabalá, que toma el versículo 8, cuando dice, "habla a la roca ante sus ojos". No suena lógico, ya que debería ser "habla para sus oídos", o algo semejante. La Kabalá no entiende esto como una cosa física, sino que este era un llamado al ojo interno, para tomar conciencia de la Providencia de D's y asumirlo profundamente. Es para que el pueblo diga, "si esta roca -que ni ve ni oye- obedece la palabra de D's, con mayor razón deberíamos hacerlo nosotros".

Claudio Stiefel - Yo creo que el error de Moshé fue doble. Por un lado dice, "¿acaso nosotros sacaremos agua de esta piedra?", y con eso hace pensar que son Moshé y Aharón los que sacan el agua de la roca, en lugar de decir que es un milagro de D's. Esto lleva a la duda acerca del poder de D's. Y el segundo error es actuar desde la ira y la impaciencia. Esta era la tercera vez que Moshé actuaba incorrectamente al dejarse llevar por la ira: ya lo hizo antes cuando mató al egipcio, cuando rompió las tablas de la ley, y le pasa nuevamente ahora. Es ese temperamento el que hace que D's le prohiba entrar a la Tierra Prometida.

Esther Segre, la Nonna - Lo que entiende la razón, no lo entiende el corazón. Y lo que entiende el corazón, no lo entiende la razón.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué sabias palabras son las que nos trae nuestra querida Nonna, y pienso que constituyen el mejor cierre para esta parashá.
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20:4	Y ¿por qué trajisteis a la congregación del Eterno a este desierto, para morir aquí nosotros y nuestros ganados? Velamah havetem et-kehal Adonay el-hamidbar hazeh lamut sham anachnu uve'irenu.
20:5	Y ¿por qué nos hicisteis subir de Egipto para traernos a este lugar malo? No es lugar para siembra, ni de higueras, ni de viñas, ni de granados; y ni siquiera hay agua para beber. Velamah he'elitunu miMitsrayim lehavi otanu el-hamakom hara hazeh lo mekom zera ut'enah vegefen verimon umayim ayin lishtot.
20:6	Y se retiraron Moisés y Aarón por causa de la asamblea a la entrada de la tienda de asignación, y cayeron sobre sus rostros, y la gloria del Eterno se les apareció. Vayavo Moshe ve'Aharon mipney hakahal el-petach Ohel Mo'ed vayiplu al-pneyhem vayera chvod-Adonay aleyhem.
20:7	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
20:8	Toma la vara y reúne a la congregación, tú y Aarón tu hermano, y hablad a la peña a vista de ellos, y ella dará sus aguas; así les sacarás agua de la peña y darás de beber a la congregación y a sus animales. Kach et-hamateh vehakhel et-ha'edah atah ve'Aharon achicha vedibartem el-hasela le'eyneyhem venatan meymav vehotseta lahem mayim min-hasela vehishkita et-ha'edah ve'et-be'iram.
20:9	Y tomó Moisés la vara de delante del Eterno, como El se lo había ordenado. Vayikach Moshe et-hamateh milifney Adonay ka'asher tsivahu.
20:10	Y reunieron Moisés y Aarón a toda la asamblea frente a la peña, y Moisés les dijo: Oíd ahora, rebeldes: ¿podremos por ventura hacer salir para vosotros agua de esta peña? Vayakhilu Moshe ve'Aharon et-hakahal el-pney hasala vayomer lahem shim'u-na hamorim hamin-hasela hazeh notsi lachem mayim.
20:11	Y levanto Moisés su mano e hirió la peña con su vara dos veces, y salió mucha agua y bebieron la congregación y sus animales. Vayarem Moshe et-yado vayach et-hasela bematehu pa'amayim vayets'u mayim rabim vatesht ha'edah uve'iram.
20:12	Y dijo el Eterno a Moisés y a Aarón: Porque no creísteis en Mí para santificarme a los ojos de los hijos de Israel, por eso vosotros no introduciréis a esta congregación a la tierra que Yo les he dado. Vayomer Adonay el-Moshe ve'el-Aharon ya'an lo-he'emantem bi lehakdisheni le'eyney bney Yisra'el lachen lo tavi'u et-hakahal hazeh el-ha'arets asher-natati lahem.

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El texto completo lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.