domingo, 16 de marzo de 2008

Vayikra Shabat Zajor

1:1 Y llamó (el Eterno) a Moisés, y le habló el Eterno desde la tienda de asignación, diciendo:
Vayikra el-Moshe vayedaber Adonay elav me'Ohel Mo'ed lemor.
1:2 Habla a los hijos de Israel y les dirás: Cuando alguno de vosotros ofreciere un sacrificio al Eterno de cuadrúpedo, del ganado mayor y del ganado menor ofreceréis vuestro sacrificio.
Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem adam ki-yakriv mikem korban l'Adonay min-habehemah min-habakar umin-hatson takrivu et-korbanchem.
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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Como ya comentamos la semana pasada, esta parashá parte después de que la nube se había posado en el Mishkán y Moshé no podía entrar. Por eso, ahora D's llama a Moshé. Pero si se fijan, hay dos verbos en el primer pasuk que parecen ser contradictorios: "y llamó", y después, "habló". Es como que D's primero le dijera fuerte, "Moshé, vení"... claro, porque Moshé es argentino (risas), y después siguiera la conversación, tipo, "Mirá, Moshé...", en un tono más íntimo. Este comentario está tomado del libro de Gachi, y ella lo puede explicar mejor. Con ustedes, Gachi.

Gachi Waingortin - Tampoco es mío, sino de una rabina que escribió esto en un artículo del JTS. Ella habla de los "espacios de santuario", donde hay silencio, y de "fuera del santuario", donde hay ruido y no podemos oir a D's. D's siempre nos llama y nos habla. Y si estamos en medio del mundo, a veces D's tiene que llamarnos fuerte, como aquí a Moshé. El tema es si sabemos escucharlo y hacer silencio en nuestras vidas. Si tenemos espacios y momentos de silencio, como shabat, por ejemplo, donde podemos escuchar mejor a D's.

Rab. Eduardo Waingortin - El otro comentario, que fue el que desarrollé en la prédica de anoche, se basa en que la palabra "vayikrá" en la Torá tiene una letra alef más pequeñita. De esa forma, si uno lo lee rápido, puede leer "vayaker", que significa "se encontraron casualmente". Cuando D's le dictaba la Torá a Moshé, le dijo que escribiera "vayikrá", y en su humildad, Moshé le contestó: "¿Cómo puedo poner que Tú me llamabas a mí?". Pero D's insistía. Entonces Moshé, en una pillería, coloca la alef pequeña para que parezca que se encontraron casualmente con D's, y no que fue llamado especialmente. Es un comentario muy bonito, que resalta el valor de la humildad como punto de partida para este libro, en que también está el pasuk central de la Torá, "Ama a tu prójimo como a tí mismo". Sin humildad, ¡ni siquiera habría prójimo!, porque entonces uno se siente el centro del mundo. La humildad es indispensable para poder tener una relación con los demás y con D's.

Rab. Marcelo Kormis - En la prédica que tuvimos en el Shabat Young de anoche hablamos de los sacrificios y de los distintos tipos de sacrificios. Esta idea está basada en el libro de Gachi y en algunas cosas que estudiamos con el rabino Eduardo. En primer lugar, vimos que D's no necesita los sacrificios, sino que eran una necesidad del hombre. Los sacrificios era la forma que los egipcios y otros pueblos se comunicaban con sus dioses, y eso lo habían visto los israelitas. Si D's les hubiera prohibido totalmente hacer sacrificios, el pueblo se habría rebelado, porque era la única forma que conocían para relacionarse con lo divino. Siguiendo lo que dice Maimónides, dentro del afán educativo de D's, les permitió hacer sacrificios, pero a un solo D's.

Yael Waingortin - Y les prohibe sacrificar personas, como se hacía a Moloch, al que se le sacrificaban niños.

Rab. Marcelo Kormis - Así es. Luego, se dice que no se pueden hacer en cualquier lugar, sino en un lugar centralizado, lo que después, según Maimónides, permitirá "erradicar" los sacrificios mucho más fácilmente y dejarlos de lado. En el desierto, los sacrificios se hacían en el mishkán, y luego se hicieron en el Templo de Jerusalén.

Rab. Eduardo Waingortin - Todos los pueblos tenían lugares sagrados, ya fuera un árbol especial o un monte alto. En el caso de Jerusalén, el monte del Templo no es el lugar más alto de la ciudad, sino su punto central, y eso habla de la centralidad que tiene el culto y los sacrificios en la vida de los judíos. Sin embargo, en el momento en que resultó destruido el segundo Templo, no dolió tanto dejar de lado los sacrificios porque ya existían las sinagogas, donde se rezaba a las horas de los sacrificios, tal como hacemos hoy.

Rubén Preiss - Quiero decir algo muy breve. Respecto de "sacar" los sacrificios de la vida judía, incluso los grupos más ortodoxos están renunciando a la idea de que en el templo se vuelvan a hacer los sacrificios de animales. Incluso vi en el siddur de Jabad que cortan, de la plegaria por la reconstrucción del Templo, la parte que dice "y allí sacrificarmos como antaño" y fue algo que me sorprendió mucho.

Rab. Marcelo Kormis - Después vimos los tipos de sacrificios y su finalidad. El primero que analizamos de los sacrificios voluntarios es el sacrificio de Olah, que es quemado completamente. ¿A quién le sirve eso, quién obtiene un provecho de ello? Nadie, sino que es para D's. Representaría las mitzvot "bein adam laMakom", entre el Hombre y D´s. Después vimos el sacrificio de Shlamim, donde se comparte entre los sacerdotes, la familia y uno mismo, y eso genera paz. Todos se benefician, y representaría a las mitzvot "bein adam lejaveró" entre el Hombre y su prójimo. Y el de Jatat, que se hace para pedir perdón y requiere una confesión del error y la reparación del daño. Involucra el concepto de teshuvá, y abarca el mejoramiento del ser humano, es decir, la relación con uno mismo. Si hacemos flechas con la dirección que hay entre uno y el que se beneficia del sacrificio, vemos que hay una flecha hacia arriba, hacia D's; otra hacia los demás, hacia el prójimo; y otra hacia uno mismo, y que tiene que ver con aquellas cosas que hacemos para honrarnos y cuidar lo sagrado que D's ha puesto en nosotros. De esta forma, vemos que los sacrificios cumplían un rol importante en cómo había que relacionarse con los demás y con D's y que, si bien la forma ya no la aceptamos, el concepto sigue vigente.

Rubén Preiss - La finalidad de los sacrificios es muy importante. Porque en la Torá también vemos que hubo varios sacrificios que no llevaron a un acercamiento a D's. Veamos el primero que muestra la Torá: el de Caín y Abel, que terminó muy mal, por un tema de celos. Luego viene el sacrificio de Isaac, donde D's detiene a Abraham, ¿y qué hace el Patriarca? Sacrifica un carnero, ¡algo que D's no le había pedido! Por eso es importante que se clarificara la finalidad de los sacrificios.

Javier Pizarro - Yo quisiera rescatar cuál es el hilo conductor de este libro que comenzamos, porque a veces leemos las distintas parashiot como si fueran inconexas entre sí, y es importante entender cuál es la continuidad que encierran. De hecho, en Bereshit vemos que D's busca a un socio, y después de intentarlo con Adam y con Noaj, al fin lo encuentra en Abraham y vemos cómo sigue la historia de los patriarcas, hasta que con Josef llegan a Egipto. En Shmot, el libro anterior al nuestro, vemos el relato de cómo el pueblo sale de Egipto y se va constituyendo en pueblo con una misión en común. Pero después de verlos marchar por el desierto, ahora en Vayikrá se para la historia, y es como si la narración se detuviera hasta el próximo libro, Bemidbar. Pero en realidad ahora tienen que aprender acerca de las herramientas para poder comunicarse con D's antes de poder seguir por el desierto, y que son fundamentales para poder ser un pueblo. Al principio están todas las instrucciones para los cohanim, pero después hay muchas cosas muy importantes para todos, como el "ama a tu prójimo como a tí mismo". Todas estas son herramientas necesarias para la vida y para ser un pueblo.

Gachi Waingortin - Esta semana aprendí algo más sobre el tema de los sacrificios. Es un autor que plantea que otra cosa que sigue actual acerca de este tema es que así como la Torá establece reglas fijas y estrictas para la realización de los korbanot, también para el acercamiento a lo trascendente debemos seguir ciertos parámetros: para hacer un sacrificio hacía falta un lugar específico, el Templo, una persona específica (el cohen) y una herramienta específica (el animal para sacrificar). De la misma manera, para rezar necesitamos un lugar apropiado (la sinagoga, u otro ambiente especial). Y para encontrar trascendencia en nuestra vida necesitamos hacernos de un espacio que favorezca la

Alfredo Rafael - Para finalizar, yo quería recordar lo que dice la Haftará acerca de los sacrificios: "Y respondió Samuel: ¿Acaso tiene el Eterno tanta complacencia en holocaustos y sacrificios como en que se obedezca su voz? He aquí que obedecer es mejor que ofrecer sacrificios, y escucharle, mejor que el sebo de los carneros". Creo que con eso se puede dar por cerrado el tema de los sacrificios...
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Haftará Shabat Zajor (Samuel 1 15:1 - 15:34)
15:1 Y dijo Samuel a Saúl: Es a mí a quien el Eterno envió para ungirte rey sobre su pueblo, sobre Israel; ahora pues, escucha la voz de las palabras del Eterno.
Vayomer Shmu'el el-Sha'ul oti shalach Adonay limshachacha lemelech al-amo al-Yisra'el ve'atah shma lekol divrey Adonay.
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15:22 Y respondió Samuel: ¿Acaso tiene el Eterno tanta complacencia en holocaustos y sacrificios como en que se obedezca su voz? He aquí que obedecer es mejor que ofrecer sacrificios, y escucharle, mejor que el sebo de los carneros.
Vayomer Shmu'el hachefets l'Adonay be'olot uzvachim kishmoa bekol Adonay hineh shemoa mizevach tov lehakshiv mechelev eylim.
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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.

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