Tazria Shabat Hajodesh

12:1	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
12:2	Habla a los hijos de Israel y diles: La mujer, cuando hubiere concebido y dado a luz un hijo varón, quedará impura siete días; igual que los días en que está separada (del esposo) por su enfermedad mensual, quedará impura. Daber el-beney Yisra'el lemor ishah ki tazria veyaldah zachar vetame'ah shiv'at yamim kimey nidat devotah titma.
12:3	Y al octavo día será circuncidado (el niño) en la carne de su prepucio; Uvayom hashmini yimol besar orlato.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - La semana pasada hablamos de las impurezas que provienen de fuentes externas, y en ese marco hablamos de la kashrut. Esta semana también hablaremos de las impurezas, pero de las que son más bien de orden interno. Tazria se referiría a las impurezas nacidas por transgresiones, y hay consenso entre los sabios de que se trata más bien de una enfermedad espiritual antes que una enfermedad física. Del Midrash tenemos que Metzorá o lepra deriva de "Motzí shem rá", es decir maledicencia. En realidad no tiene nada que ver, pero la conexión la hacen los sabios por la historia de Miriam, que hace maledicencia sobre la mujer de su hermano Moshé y es afectada por la lepra. También está el caso del rey Uzías, que es atacado por la lepra cuando intenta hacer un sacrificio que sólo debían hacer los cohanim en el Templo.
Ahora veamos el tema del Brit Milá: ¿por qué creen ustedes que debe hacerse en el octavo día?

Alfredo Rafael - Porque el niño debe haber vivido un shabat antes.

Rab. Eduardo Waingortin - Sí, eso dicen, pero en realidad no aplica, porque si nace en shabat, se hace brit milá en shabat igualmente.

Yael Waingortin - Mis alumnos del Talmud Torá tienen otras respuestas. Uno de ellos dijo en la clase que un día era por el niño, y 7 por la creación; es decir, el octavo día estaría cerrando un ciclo de creación nuevo. Y otro alumno dijo que el número 8 acostado es signo eternidad... ¡A ambos les puse un siete!

Rubén Preiss - Según dice Rabi Yochai, el Brit Milá es en el octavo día por respeto a la mujer, que estaba 7 días sólo con mujeres, quienes la cuidaban después del parto. Si se hiciera antes, la mujer quedaría marginada de la ceremonia, y de esta forma es posible integrarla con el respeto que se merece.

Héctor Goldfarb - Según lo que yo leí, y que me corrijan los médicos presentes, es porque al octavo día el niño ya tiene capacidad de la cicatrización necesaria para la circuncisión y que no tiene antes.

Andrés Leeser - Yo pienso que este octavo día tiene relación con el octavo día de Shemini, cuando fueron consagrados los cohanim. De la misma forma, el niño también es consagrado en este tiempo fuera del tiempo.

Rab. Eduardo Waingortin - Este es un comentario muy bonito: es consagrar el Templo del cuerpo de este nuevo niño en el octavo día, como cuando se consagró a los cohanim en el Mishkán.

Javier Pizarro - El octavo día es un espacio separado y especial. En la naturaleza existen los días, por los intervalos de luz y oscuridad, y también los años, por la sucesión de las estaciones; pero la separación del tiempo en una semana es un invento judío. Y como decía Heschel, el pueblo judío no santifica las cosas, sino que santifica el tiempo. Lo mismo pasa con este octavo día, que es un tiempo fuera del tiempo de la semana. El niño que se incorpora a la santidad del pacto no lo hace a través de un objeto santo, sino de un tiempo que es santificado, como el octavo día.

Rab. Marcelo Kormis - Yo tengo una pregunta. ¿Por qué se menciona nuevamente el Brit Milá, si ya había sido mencionado en Bereshit, en la historia de Abraham? Las repeticiones no son frecuentes en la Torá. ¿Qué sentido tiene, según lo que creen ustedes?

Isabel Mardones - El Brit Milá es mencionado nuevamente acá porque no se habían dado todas las leyes en tiempo de Abraham, y específicamente no se había dado la norma de guardar el shabat. Y es para decir que el Brit Milá está por sobre el shabat, así como el respeto a la vida está por sobre el shabat.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Qué limitaciones hay para el que no es circuncidado? En rigor, no puede participar del Séder de Pésaj...

Dana Kaufmann - ¡Esa es la primera limitación que he escuchado que se aplica a los hombres y no a las mujeres!

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto. Pero también existen límites para ello. Por ejemplo, cuando es para acercar a alguien al judaísmo, o por
mantener la paz. ¿Qué pasa en el caso del que nace circuncidado?

Susy Bleicher - No se puede hacer el Brit Milá en seguida, sino que hay una complicación porque el tracto urinario termina más arriba y requiere de una operación de cirugía muy sofisticada, con lo que sólo se puede hacer recién al quinto o sexto año de vida.

Natan Waingortin - En Estados Unidos, en varios estados se circuncida al primer día, por ley. En el caso de los judíos hay que pedir que no lo circunciden al tiro, sino esperar hasta el octavo día.

Rab. Eduardo Waingortin - Según la tradición, ¿quién ya habría nacido circuncidado? Noé y también el patriarca Jacob. En el judaísmo, el estar completo tiene que ver con desprenderse de aquello que no hace falta. Y eso como actitud frente a la vida y a todas las cosas, lo que es más fuerte en una época y una sociedad que más bien privilegia tener más y más.

Gabriela Clivio - De hecho, en el Ejército de Israel, la nota máxima no es el 100%, sino el 97%.

Andrés Meyer - Es el 97% para los hombres, porque tuvieron el Brit Milá y es una operación; y las mujeres llegan al 98% porque sangran una vez al mes.

Dana Kaufmann - Respecto de las impurezas, yo quería saber por qué la mujer debe esperar el doble cuando tiene una hija mujer para poder ir al templo.

Gachi Waingortin - Esta es una explicación que leí en el Jewish Catalogue, de Michael Strassfeld. Las impurezas se producen en los momentos de contacto entre la vida y la muerte. Son los momentos en que tomamos conciencia de nuestra trascendencia, y de que vamos a morir también. La impureza no se refiere a suciedad, sino a estos momentos que nos limitan en nuestra capacidad de celebrar el poder de la vida. Las mujeres tienen impureza una vez al mes cuando tienen la menstruación, porque es el momento en que ese nido que tenía preparado en el vientre no llevó a una nueva vida, y es importante ir a la mikve para abrirse a un nuevo ciclo de potencial de vida. Ahora, cuando hay una hija mujer, este potencial de vida se duplica, ya que se da tanto en la madre como en la hija, que nace con todos sus óvulos, que luego van a madurar cuando llegue el momento de ser una mujer fértil. Pero al nacer ya trae consigo este potencial de vida.

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Por qué sacamos dos Sifrei Torá hoy? ¿Fué sólo por el Bar Mitzva?

Gabriela Clivio - O por una "razón de pe$o"... (risas)

Rab. Marcelo Kormis - En realidad es porque celebramos Shabat Hajodesh, ya que estamos justo antes de Rosh Jodesh Nisan. Hay cinco shabatot especiales entre Purim y Pésaj y que tienen relación con la libertad. Primero viene Shabat Shekalim, que es el shabat cercano a Rosh Jodesh Adar. Shabat Shekalim recuerda el medio shekel que se daba para comprar las ofrendas para el Templo, y donde enfatizamos que al dar el medio shékel, necesitamos de los demás para ser enteros. Después viene Shabat Zajor, justamente antes de Purim, y recuerda la maldad que hizo Amalek al pueblo de Israel en el desierto. Se recuerda acá porque se dice que Hamán es descendiente de Amalek, y apunta a que debemos trabajar para borrar la maldad del mundo. Después viene Shabat Pará, el shabat de la vaca roja, para recordar los rituales de purificación antes de Pésaj y también implica comenzar con la limpieza de Pésaj. Y ahora tenemos Shabat Hajodesh, justo antes del comienzo del mes de Nisan y que presagia la libertad de Pésaj. Y finalmente tenemos un quinto shabat, el Shabat Hagadol, inmediatamente previo a Pésaj, donde recordamos el día grande en que vendrá el Mashiaj, también símbolo de la libertad y la redención. Acá no sacamos dos libros de la Tora pero este Shabat lleva su nombre por la Haftará especial que se lee. Así vemos que Purim y Pesaj están unidos, ambos recuerdan la libertad. Pesaj como la libertad del Faraón y Purim como la libertad de Haman que nos recuerda que en cualquier momento, fuera de Israel, puede levantarse un enemigo y querer exterminar al pueblo de Israel.

Yael Waingortin - Yo pienso que hay un paralelo entre Purim y Pésaj también desde el punto de vista de los disfraces. En Purim usamos disfraces para decir que en realidad nuestra sociedad no es la que se describe en la Meguilá, donde hay abusos de poder y la gente es desechable. En Pésaj también hay un "disfraz" en la mesa, ya que colocamos sólo cosas que no son habituales. Y esto nos permite hacer como si fuéramos esclavos y poder revivir nuevamente la liberación, para finalmente actuar como si fuéramos libres.

Rubén Preiss - Yo me quedé pensando en lo que decía Gabriela de la "razón de pe$o" y me estaba acordando de un chiste Simón Grass. Ustedes saben, Simón Grass fue un profesor de estado de matemáticas que recopiló varios libros sobre humor judío. Anoche me quedé hojeando uno de esos libros y me encontré con este chiste. "Un hombre llega donde un rabino con un perro, un doberman, y pide hacer el bar mitzva del perro. El rabino le dice que de ninguna manera, que no se puede hacer el bar mitzva a un perro. A lo que el hombre responde que el rabino anterior le había hecho el Brit Milá por 10 mil dólares. Y el rabino exclama, '¿Y por qué no me dijo que el perro era judío?'" (risas).

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El texto completo de la parashá lo pueden encontrar en: Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftarot.