Vaerá

6:2	Y habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy el Eterno, Vayedaber Elohim el-Moshe vayomer elav ani Adonay.
6:3	y Yo a aparecí Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadday (Dios todopoderoso), pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Va'era el-Avraham el-Yitschak ve'el-Ya'akov be'El Shaday ushmi Adonay lo nodati lahem.
6:4	Y también establecí mi pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de sus peregrinaciones, donde habían morado como extranjeros. Vegam hakimoti et-briti itam latet lahem et-erets Kena'an et erets megureyhem asher garu vah.
6:5	Y también he oído el gemido de los hijos de Israel, a quienes los egipcios tienen en servidumbre, y recordé mi pacto. Vegam ani shamati et-na'akat beney Yisra'el asher Mitsrayim ma'avidim otam va'ezkor et-briti.
6:6	Por tanto di a los hijos de Israel: "Yo soy el Eterno y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libertaré de la servidumbre de ellos, y os redimiré con brazo extendido y con juicios grandes. Lachen emor livney-Yisra'el ani Adonay vehotseti etchem mitachat sivlot Mitsrayim vehitsalti etchem me'avodatam vega'alti etchem bizroa netuyah uvishfatim gedolim.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis – Esta parashá tiene la particularidad que no comienza en el inicio de un capítulo, sino que a partir del segundo pasuk, lo cual es algo extraño. Es porque existe la norma de que una parashá no puede terminar en algo que puede ser negativo para el pueblo de Israel. Si leemos el final de la parashá anterior vemos que Moshé se queja amargamente ante D’s: “¿Por qué hiciste mal a este pueblo? ¿Para qué me enviaste? Desde que me presenté ante el faraón para hablarle en Tu Nombre, empeoró la situación de este pueblo y no lo liberaste”. Por eso se agrega un pasuk más, con el comienzo de la respuesta de D’s, que es mucho más positiva.
Esta semana se inicia la lectura a partir de que D’s le habla a Moshé, con esperanza y con la invocación a los patriarcas. Como podemos ver, D’s dice que se está revelando con un nombre nuevo. Cada uno de estos nombres se refiere a aspectos distintos de D’s. La cábala establece un cuadro con 72 nombres de D’s, cada uno se refiere a características distintas de D’s que se expresan a través de sus actos. Por ejemplo, tenemos que el nombre Elohim se relaciona con la faceta de…

Leo Langenauer – …Din o Justicia.

Rab. Marcelo Kormis – Exacto. Y en cambio, Adonai o el nombre inefable de Dios, el tetragramaton, se relaciona con la faceta de…

Todos – …Rajamim o Misericordia.

Rab. Marcelo Kormis – ¡Muy bien! Efectivamente. Y con esto, D’s lo que está diciendo es que a partir de ahora mostrará no sólo su capacidad de juzgar, sino también en virtud de su misericordia escucha al pueblo de Israel en su sufrimiento y decide intervenir para liberarlo de la esclavitud y hacerlo Su pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin – While we were at the beach, with Natan we read a commentary about this week’s parasha and it said… Please Natan, continue…

Natan Waingortin - ¿Cuál comentario? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin – Lo que estábamos leyendo es un comentario muy lindo, que varía un poco respecto a lo que nos decía el rabino Marcelo de los nombres de D’s. Lo que señalaba este comentario es que Moshé tiene la capacidad de hacer reaccionar a D’s y cambiar su actitud frente al pueblo. Como vimos, al final de la parashá anterior vemos a un Moshé quejumbroso, que está desanimado porque nada resulta. Este comentario dice que no es una queja por él, que podría estar en ese momento en el palacio del faraón como si nada, o bien, podría estar con su mujer y sus hijos en Midián. El hecho de que reclame no para sí, sino para el pueblo es el hecho que hace cambiar de actitud a D’s. A partir del reclamo de Moshé, dice el comentario, es que D’s decide intervenir abiertamente en la historia, por primera vez. Por eso se dará a conocer con un nombre nuevo y de forma diferente que a los patriarcas.

Javier Pizarro – En relación a eso mismo, vemos que D’s también cambia de actitud después de un ruego de Moshé, y lo vemos en el episodio del becerro de oro. D’s está tan enojado con el pueblo que planea destruirlo y crear un nuevo pueblo a partir de Moshé. Pero Moshé intercede por el pueblo, le pide que reprima su cólera, y el texto dice que “D’s se arrepintió”. Esta capacidad de que Moshé puede influenciar el actuar de D’s se ve también cuando invoca los trece atributos de D’s, que están enmarcados entre dos nun al revés, para indicar de que se trata de algo diferente, y a partir de ahí D’s recapacita y decide darle una oportunidad más al pueblo. Es por este episodio y el texto enmarcado entre las dos nun que los sabios dicen que en realidad hay tres libros dentro de uno, por la importancia que tiene esta intervención de Moshé, que marca un antes y un después.

Isabel Mardones – Yo tengo otra explicación para esto de los nombres de D’s, que trae Nejama Leibowitz, y que prefiero leer, porque está muy bien explicado. Antes de este punto, lo que dice es que es extraño que D’s diga que nunca se había dado a conocer como “Adonai”, porque basta con revisar Bereshit para ver que sí lo usó para darse a conocer frente a Abraham, Itzhak y Yaakov. El tema no es el nombre en sí, sino la forma en que se manifiesta. Cito: “Los patriarcas eran individuos selectos y no tenían necesidad de que D’s se les manifestara a través de milagros, ya que eran capaces de ver a D’s en todo. Era la época del individuo. Pero en los día de Moshé el pueblo judío había evolucionado. Los hijos de Israel eran muchos: ‘eran fructíferos, habían aumentado grandemente y se habían multiplicado y crecieron en poder’. Constituían una masa. La masa no puede apreciar el lenguaje de los milagros escondidos, que no están acompañados por cambios obvios en el orden natural. No habrían sido capaces de discernir la manos de D’s actuando en sus vidas y en toda la creación humana sin el despliegue de lo sobrenatural que implicaría la liberación “con mano fuerte”. Esta situación no pedía la revelación de El Shaddai que simboliza a D’s en la naturaleza, sino la manifestación de su nombre especial, expresado en milagros visibles”. Es decir, se trata de una manifestación de D’s de acuerdo a los tiempos, donde la masa de esclavos no tenía la capacidad que habían tenido los patriarcas para percibir a D’s en la cotidianeidad; más bien estaban tan apagados que necesitaban de una manifestación diferente para poder ver a D’s en sus vidas. Tenía que ser una manifestación fuerte y evidente.

Rab. Eduardo Waingortin – El Shaddai justamente se refiere a la expresión de D’s en las pequeñas cosas de la naturaleza. ¿Rashi comenta algo al respecto, Javi?

Javier Pizarro – Sí, justamente Rashi trae una explicación sobre el término de El Shaddai que complementa lo que se ha dicho, y tiene que ver con que incluye el aspecto de D's que cumple sus promesas.

Isabel Mardones - Más adelante, Nejama Leibowitz habla de que D's había prometido la tierra a los patriarcas, pero que los tiempos no estaban maduros para cumplir esa promesa. En cambio, ahora sí, y por eso está dispuesto a entregar la tierra al pueblo de Israel, como lo había prometido a los patriarcas. Por fin se puede concretar.

Javier Pizarro - El nombre de El Shaddai viene de Ha El Shedai - el D's que es Todopoderoso y que cumple sus promesas. Además cuando Moshé pregunta cuál es el nombre de D's, es porque el pueblo quiere saber cuál promesa es la que se va a cumplir. En Bereshit tenemos que Abraham hace un pacto con D's en el Brit Milá, y luego en el pacto de las partes. En ambas ocasiones D's hace referencia a que el pueblo estará esclavo y luego será redimido. En el Brit Milá dice que el pueblo estará mal, y que será redimido sigilosamente por D's. En cambio, en el pacto de las partes dice que la redención será con grandes signos y milagros. Según Najmánides, en el pueblo subsistió la tradición de ambos, y se fue transmitiendo de generación en generación. Por eso, cuando Moshé pregunta el nombre de D's es porque el pueblo desea saber si la redención será sutil o si será con grandes señales y milagros. La respuesta de D's es que la redención incluirá ambos aspectos, porque utiliza ambos nombres, Adonai Elohim, ya que vendrán las plagas, pero también se producirán cambios sutiles desde el interior que llevará al pueblo a redimirse.

Natan Waingortin - Estuve en un majané en Argentina hace un par de semanas, y allí tuvimos una experiencia muy bonita. Tratamos que los chicos pudieran ver a D's en los pequeños milagros de la naturaleza, y para eso les propusimos algunas cosas, como el milagro que supone una mujer embarazada, o una ola del mar, por ejemplo. Y los chicos realmente superaron nuestras expectativas, porque trajeron ejemplos espectaculares. Todos los pusimos en una caja y la rotulamos: "abrir en caso de depresión"... Pero después nunca fue necesario abrirla, porque nadie se sintió triste. Fue increíble.

Evelyn Arias – Yo quería retomar lo que decía Isabel, que los patriarcas tenían la capacidad de ver a D’s en todo y en los pequeños milagros de la naturaleza, mientras que el pueblo esclavizado ya no podía hacerlo. Me pregunto si eso no se aplica a nosotros mismos… ¿Tenemos la capacidad de encontrar a D’s en las cosas pequeñas, o necesitamos de las grandes manifestaciones de D’s para darnos cuenta que está ahí?

Rab. Marcelo Kormis – Muy bueno, porque en realidad el mundo de hoy, con tanto ruido, tal vez nos quita esta capacidad que tenían los patriarcas, de una fe directa y sencilla. Ojalá que podamos aprovechar las vacaciones para poder retomar esa cercanía.
Leo Langenauer quería decir algo…

Leo Langenauer – En el capítulo 7, D’s dice que endurecerá el corazón de Faraón y que pondrá su manos sobre Egipto “con grandes actos de juicio” (mishpatim). Se me ocurren algunas preguntas: ¿Porqué D’s le quitó el derecho de Teshuvá al Faraón al endurecer su corazón? ¿De qué juicio habla D’s? ¿A quién está juzgando: Al Faraón, a los egipcios, a ambos? ¿El castigo de las 10 plagas es la sentencia del juicio? ¿Por qué D’s castiga a todo Egipto, cuando sólo el Faraón decide el destino de los hijos de Israel? En la parashá anterior el faraón había ordenado matar a todos los niños y tirarlos al río. Ordena el delito y todo el pueblo lo cumple. Salvo las parteras Shifra y Púa, que se niegan a seguir la orden. Pero en general todo el pueblo egipcio sigue el mandato del faraón. Por eso las plagas están dirigidas a Egipto, hasta finalizar con la muerte de los primogénitos de todo el pueblo. Nótese la simetría de la muerte de los primogénitos egipcios con la muerte de todo varón judío arrojado al Nilo.
Si hubieran sido los jueces de Argentina que juzgaron a los militares en la época del Proceso, tal vez hubieran dicho: …que de acuerdo a la ley de obediencia debida el culpable es sólo el Faraón y todo el pueblo es inocente. La Torá parece opinar que no sólo no está de acuerdo con la aplicación de esta ley, sino que además lo subraya con la historia de las parteras Shifrá y Púa, quienes son bendecidas por actuar en contra de los demás. En mi opinión, aquí se ve que el mérito radica en la “no obediencia debida”. Esto nos ilustra que el temor a D’s de las parteras judía las protegió de ser asesinas. Nuestro interior nos dice acerca de las cosas que hay hacer y sobre otras no hay que hacer. Algunos decimos que es nuestra neshamá, el alma divina que nos puso Hashem, que nos habla para ayudarnos a hacer lo correcto. El temor a D’s se forma cuando no queremos escucharla.

Rab. Eduardo Waingortin – Excelente el comentario. Verdaderamente este tema de la “obediencia no debida” es algo que también se vio en la Shoá, cuando los Justos de las Naciones no siguieron las normas para poder proteger la vida de los judíos, tal como las parteras.

Natan Waingortin – Estos Justos pudieron serlo porque actuaron usando mentiras piadosas para proteger a los judíos. Fue la única manera como pudieron esconderlos, y para ello se valieron de la obediencia no debida.

Rab. Marcelo Kormis – Queda hacerse la pregunta teológica de si era necesario que D’s interviniera con tanto dolor y sufrimiento para que los egipcios y el Faráon reconocieran a D’s, y que el pueblo de Israel se diera cuenta de la presencia de D’s.

Teo Arias – Sólo puedo dar una respuesta desde la psicología, y es que solamente se crece a través del dolor. El placer y el goce no permiten crecer y evolucionar. Mira, si hablas con alguien que se ha rehabilitado de las drogas y que fue capaz de darle un nuevo sentido a su vida después del sufrimiento, verás que tiene una fortaleza mayor que la de todos nosotros juntos. Es eso también lo que llevó al pueblo a definirse y formarse como tal, aunque yo prefiero hablar de nación más que de pueblo. Es una nación que incluso cuenta con una constitución, que es el texto de la Torá.
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7:3	Mas Yo endureceré el corazón del Faraón y multiplicaré mis señales y mis maravillas en la tierra de Egipto; Va'ani aksheh et-lev Par'oh vehirbeyti et-ototay ve'et moftay be'erets Mitsrayim.
7:4	y no os escuchará el Faraón y pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré mis huestes, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con juicios grandes. Velo-yishma alechem Par'oh venatati et-yadi beMitsrayim vehotseti et-tsiv'otay et-ami veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim bishfatim gdolim.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.